[點燈]-佛戒與隨方毗尼

F1-               佛戒與隨方毗尼
                                                   ── 行者 果燦 ──

        「戒」稱「尸羅」(Sila)。廣義而言，防止和斷絕身語意一切為惡的行為及思想，稱為「戒」，具體而言是防非止惡。「持戒」就是受持佛所制的戒規而不觸犯。戒不僅能止惡，還應該向善。經論說身語意三業似火，持戒可以使心無熱惱而得清靜，故「戒」又稱為「清涼」。聖嚴師父說：「戒的功能是在斷絕生死道中的業緣業因。……所以戒律的制定，不是佛陀對於弟子們的一種束縛，實是佛子的解脫道，也是僧團的防腐劑。」(戒律學綱要P22)
        持戒必須修善，「戒」從最基本的五戒到十善、菩薩戒、具足戒等等數百條各種戒律，總的歸納為四句偈：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」此四句偈是勸誡善惡的，相對於詳細嚴密的「廣戒」而稱「略戒」。從小乘的觀念，只是有犯戒的念頭，但沒有付諸行動，並不算犯戒。故有「戒法」必然有「悔法」。
        「戒」是戒定慧「三學」之一，「六波羅蜜」和「十波羅蜜」之一的「戒波羅蜜」。佛教的戒律是由於僧眾的要求而制定的。據說佛陀成道後最初五年是沒有制定戒律的條文的。聖嚴師父引《五分律》中有一段釋尊回應舍利弗請求制戒時的話說：「舍利弗，我此眾中，未有未曾有(的惡)法；我此眾中，最小者得須陀洹(小乘初果)。諸佛如來，不以未有漏(的惡)法而為弟子結戒。」師父認為，釋尊不願小視他的弟子們，這和外道一開始就給他的弟子們頒下「神約」是不同的。至到佛成道五年後，始有弟子行了惡法，佛陀才在大眾的要求下開始制戒。而佛教的戒律也非一成不變的，可以根據不同的實際需要，不同的地區、民族、文化、時代而再三的由僧團修正的。(學佛知津P6)師父又舉《五分律》中佛陀所說：「雖是我所制，而於餘方不以為清淨者，皆不應用；雖非我所制，而於餘方應行者，皆不得不行。」師父說：「這叫做隨方毗尼。根據隨方而變的原則，自亦可以隨著時代的不同而作適應性的求變，仍為佛所許可。」(學佛知津P12)「毗尼」，又稱「毗奈耶」，是佛所說戒律。「隨方毗尼」是指戒律中佛未制定或禁止之新例。  
        佛陀所制必當持之法，稱為「制」，「制法」不行則有罪；而方便聽其隨意行之法稱為「聽」，「聽法」不持不為罪。制戒的目的是防禁身心之過，防止惡行，故持戒不應太執著，對於在家人，只要能「諸惡莫作，眾善奉行」就行了，太過執著反成了煩惱。如沙彌戒中的「不捉持生像金銀寶物」，這在現代社會根本無法做到的，就在明代，雲棲袾宏(西元1535-1615年)在其《沙彌律儀要略》中已說：「今人不能俱行乞食，或入叢林、或住庵院、或出遠方，亦未免有金銀之費，必也知違佛制，生大慚愧。」
        就「戒」的性質可分成「性戒」和「遮戒」兩種。如殺、盜、邪婬、妄語等，其自性本惡，不論是否屬於佛戒，犯之則有罪，持之則有福，故是「性戒」；但例如酒戒，酒本身並不惡，如某些中藥入了酒以加速對藥的吸收，或烹飪入酒以避腥味等。俗話說「水能載舟，亦能復舟」，是飲酒之人過量而亂性。佛教首重智慧，亂性則造惡，制酒戒的目的是為遮止犯惡，故是「遮戒」，「遮戒是佛陀制來為弟子們遮止防犯性戒於未然的。」(戒律學綱要P81)
        「五辛」也是「遮戒」。「辛」(Parivyaya)，是指五種有辛味的蔬菜，又稱「五葷」。「葷」是蔬菜中有臭穢異味者，「辛」是有辛辣刺鼻味者。各經論所舉「五辛」各有異同，通常指蒜、菲、蔥、薤闕及興渠。《梵網經》載：「若佛子不得食五辛，大蒜、茖蔥、慈蔥、蘭蔥、興渠，是五種一切食中不得食，若故食，犯輕垢罪。」蔥同蔥，「茖蔥」即是韭菜、「慈蔥」即是葱、「蘭蔥」即是小蒜、「興渠」中土無此菜，傳其根粗如細蔓菁根，色白，臭如蒜，食其根，也有說是蕓薹胡荽。其實蔬菜瓜果中，是「香」是「臭」，不同人不同民族，有不同的感受。例如南洋果王「榴鏈」，喜愛者說無比芳香，趨之如寶；不喜者認為其臭無比，掩鼻而逃。北方的大蒜和「臭豆腐」亦如此。我們誦經念咒，人類聽到，靈界眾生也會聽。梳洗甚至齋戒後才誦經念咒，是為尊重佛菩薩和靈界眾生，故此事前最好避食有強烈味道的食物。
        《楞嚴經》載：「諸眾生求三摩提，當斷世間五種辛菜，此五種辛熟食發婬，生啖增恚，如是世界食辛之人，縱能宣說十二部經，十方天仙嫌其臭穢，鹹皆遠離。」五辛一般只用作調味佐料，生食口有刺鼻辛味，食了辛菜後誦經，是為不敬，熟食據說會生婬。但食五辛僅屬「輕垢罪」，並非大罪。據報上載，1992年台灣有位八十三歲的老尼，因誤吃了信徒用蒜頭當佐料炸的蠶豆酥，認為「千年道行一朝喪」，三日後抱憾而終，臨死前在遺書上寫了「蠶豆」二字，對誤食葷辛耿耿於懷。其實她應該遺憾的是，修行了幾十年還看破不了「執著」兩字。
        在古印度，「耆那教」也有將酒戒解釋成因為釀酒是用酵母菌發酵而成，喝酒就間接殺了黴菌，是為殺戒，故戒酒。如果連酵母菌等細菌也「避」，那世上就沒有人可有資格受戒，因為每吸一口氣，喝一口水，吃一口食物，就不知殺了多少細菌。最主要是你的「心」意如何，凡人不呼吸，不吃喝不能活命，只要你的「心」不殺生，就不算是破戒。只要我們心中有戒，甚至在睡夢中，也會時刻在戒中，不會犯戒。
        聖嚴師父引《未曾有因緣經》所舉衹陀太子飲酒故事：衹陀先受五戒，後聞十善，因五戒中有酒戒而十善中無，衹陀身為太子，王宮中宴請賓客離不開酒食，所以他請求釋尊準許他，捨去先受的「五戒」，改受「十善」。當釋尊知道太子能做到「得酒念戒」，未因飲酒放逸而造惡，說：「善哉善哉，衹陀！汝今已得智慧方便，若世間人，能如汝者，終身飲酒，有何惡哉。如是行者，乃應生福，無有罪也。……若人飲酒，不起惡業，歡喜心故，不起煩惱；善心因緣，受善果報。汝持五戒，有何失乎。」(菩薩戒指要P22)這並非說五戒中可捨酒戒，而是說，酒戒僅是遮戒，犯不犯戒在於「心」，能「得酒念戒」，念念不忘戒，雖偶而少量飲酒，「無有罪也」。
        〈大智度論〉說：「戒為利刀，忍為持身，若忍心不固，戒亦傷人。又復譬如老人夜行，無杖則蹶，忍為戒杖，扶人至道，福樂因緣不能動搖。如是種種，名為持戒生羼提波羅蜜。」(卷第十四) 可見持「戒」不容易，但以「忍」配合，必有功效。
        「黃賭毒」中，「黃」是指「邪淫」；「賭」的原因是「貪」，是「偷盜」；「毒」是指毒品和麻醉品，所以「酒戒」，應該包括一切「毒品」。「五戒」的「不殺生、不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒」，「黃賭毒」幾乎佔了其三。
        但對於凡人而言，受戒後而不犯戒，是不可能的事。犯了戒，只要誠心懺悔改過，或至心稱名念佛，就可還得清淨。但有人錯誤地以為「已開悟」的禪師就可以不守戒律，可以借口為「解救眾生」而胡作非為，甚至以濟公的傳說為榜樣。其實濟公傳說中除了喝酒吃肉以外，並沒有其他犯戒的惡行。一位真正開悟的禪師，已達到聖境，他們的思想境界是不可能會犯戒的。
        聖嚴師父說：「那些只會標榜禪宗解脫自由的氣氛，並蔑視戒律的人，大多數是從未修行或修行程度不夠深刻的。他們可能曾經得到一些開悟的體驗，但至少在目前，他們並沒有這樣的境界。」(禪的生活P153)「流弊最廣的，是那些我慢貢高自以為解脫了的禪師，甚至放言，即使他們做了依常情看來是很邪惡的事，也不需要受到惡果。」師父指出：這是違反善惡分明的因果法則的，違反因果法則本身就是犯罪。就算是真正得到解脫的大菩薩，為了解救和避免眾多人受傷害，而不得不將某個惡人鎮壓甚至殺害之，這對眾人是善行，但對菩薩本身卻是犯了惡業，「他仍然需要承擔他所造的惡業果報。」(禪的生活P157)菩薩的這種行為，我們可以解釋為「我不入地獄誰入地獄」的自我犧牲精神，貴為菩薩也一樣會受果報。
        初入佛門受三歸戒，之後受持五戒、十善，六齋日受持八關戒齋(八戒)，信心堅定後受持「在家菩薩戒」；出家初受持沙彌(尼)十戒，後受持比丘(尼)具足大戒。為使戒品的堅固，三歸五戒是可以重受的。
        佛教是講因果法則，種什麼種子就結什麼瓜，善有善報，惡有惡報。「殺生」出於殘忍瞋怒，使受害者無辜縮短了壽限，故「不殺生」會享長壽之果；「偷盜」出於貪欲，使受害者損失財物，故「不偷盜」會得有財幸福之果；「邪婬」會傷害家庭感情，傷害她人，故「不邪婬」就沒有冤家，會得家庭和睦之果；「妄語」是以不實之話欺騙他人，故「不妄語」會有信譽，得人尊重之果；「兩舌」是挑撥離間，「惡口」是以話傷人，其果報是不受人尊敬，孤獨沒朋友等等。