《郁迦羅越問菩薩行經》

《郁迦羅越問菩薩行經》  

──西晉竺法護譯──  

　　〈上士品第一〉

        聞如是。一時。佛遊舍衛國祇樹之園給孤獨精舍。與大比丘眾千二百五十人。慈氏菩薩。軟首菩薩。除惡菩薩。光世音菩薩等五千人俱。爾時。世尊與無央數百千之眾圍遶說法。

於是。舍衛大城中有豪長者名曰郁迦。與好喜長者。好歎長者。善施長者。有量長者。所樂長者。常名聞長者。施名聞長者。有名聞長者。善財長者。遵行長者。給孤獨長者。賓祁長者。寵具足長者。審量長者俱。一一長者與五百眷屬。共出舍衛大城往詣佛所。稽首佛足遶佛三匝。卻坐一面。皆志大乘殖眾德本。悉有決於無上正真之道。

        於時。郁迦見諸長者正士之會。承佛威神從坐起整衣服。叉手長跪白佛言。願欲有所問。唯。天中天。以善權方便哀為解說。佛告長者。所欲便問。吾當發遣令汝歡喜。郁迦白佛言。若有善男子善女人發無上正真道意。問佛無數之慧。學於大乘。願住大乘。勸助大乘。乘於大乘。解了大乘。請一切人等安一切。救護一切為大乘鎧。其未度者我當度之。未脫者我當脫之。未安者我當安之。未般泥洹者我當令般泥洹。我當除一切人之重擔。志願無上之僧那見。無量生死諸惡瑕隙心不穢厭。無央數劫周旋塵勞其心不捨。若求菩薩道在家出家。欲具足佛法。善加哀於諸天人民。以此大乘將養一切。不斷三寶之教。久住於一切之智。欲具足此慧。唯願世尊。說居家菩薩戒德之法。諦行如來教。至不退轉成無上正真道。今世後世所至之處與眾卓異。及出家菩薩棄捐愛慾篤信守道。剃除鬚髮去為比丘樂受禁戒。行法行善行正。唯。天中天。居家菩薩所住云何。其出家者所住云何。佛告郁迦。善哉善哉。長者乃能發意。廣問如來如此之義。長者諦聽善思念之。吾當為汝解說居家出家菩薩戒德精進所積之行。於是郁迦受教而聽。

        佛言長者。若有菩薩居家修道。當歸命佛歸命法歸命僧。以自歸之德求於無上正真之道。長者居家菩薩云何歸命佛。我當具足佛三十二大人之相。諸所作為善本功德。積無央數願常行精進。為三十二大人之相。如是名為歸命於佛。云何為歸命法。奉事法教敬受於法。解法妙義。好法樂法歸法志法。導御法護持法住於寂。法鼓法僧住法行在所行法。為法務說法界法力。為法住行法施求法寶。我得無上正真之道最正覺時。當為諸天世間人民開度說法。是為歸命法。云何歸命於僧。居家菩薩若見須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。辟支佛。若弟子若凡人。皆當敬侍瞻待如禮。卑順遜言。不為狐疑。宗奉供養。承正行之眾。每心念言。我得無上正真之道最正覺時。當為諸天人民一切成弟子眾。當為說法有恭敬意不為輕慢。是為歸命於僧。

        復次。長者。居家菩薩有四事法行歸命佛。何等為四。一者志習佛道。二者以等心施意無偏邪。三者不斷大悲。四者心不樂餘乘。是為四居家菩薩為歸命佛。

        復次。長者。居家菩薩有四法行歸命法。何等為四。一者與正士法人相隨相習。稽首敬從受其教敕。二者一心聽法。三者如所聞法為人講說。四者以是所施功德。願求無上正真之道。是為四居家菩薩為歸命法。

        復次。長者。居家菩薩有四法行歸命僧。何等為四。一者已過聲聞緣覺之乘意樂一切智。二者其有以飯食布施者以法教喻。三者以賢聖解脫導不退轉眾。四者不以弟子之業功德解脫為解脫也。是為四居家菩薩為歸命僧。

        復次。長者。居家菩薩見如來心念求佛。為歸命佛。聞說法心念法。為歸命法。見如來賢聖之眾意念佛道。為歸命僧。

        復次。長者。居家菩薩欲具足願布施。為歸命佛。用護法布施。為歸命法。施已願求一切智。為歸命僧。

        復次。長者。居家菩薩為上士行。不為下士行。何謂上士。如法於財不以非法。以正法不邪不務於邪。奉行直業不嬈他人。布施說法。念於財物為非常想。多為善事。孝養父母常好布施。以等稟與門室親屬知識交友。人客下使教以上法。所為如法。棄捐諸擔及為一切卻五陰擔。常志精進令諸擔不起。令不學弟子緣覺之乘。開導誨授無厭足人。於身所安為念非常想欲寧一切。若有利無利。若譽若謗。若有名若無名。若苦若樂。已過世間之所有法。心無憍慢不著貧富。不著財利名譽苦樂。如世法行行於正法。審住正諦護於道家。救助淨行正住佛道。卻諸瑕穢。常有等心具足所願。亦令他人具足其願。不捨所行令人亦爾。所作究竟無有猶豫。常有反復所建輒善。見貧窮者矜濟以財。恐懼者為無畏救。愁憂者慰除所患。羸劣者喻使忍辱。豪強者令無憍慢。貢高者令不自大。奉敬尊長諮啟舊德。親近博智請問方術以悟其疑。常為直見心無諂偽。等哀一切行無適莫無有害心。不別種性無所悕求。堅住一心好尚精進。與賢聖會思自修立。見非賢者為設大哀。住於慈悲復慈於法等心。見無師法自放恣者。如所聞法為解開導聞已思義。於諸愛欲伎樂之樂為非常想。不惜身命念如朝露想。計財如幻泡想。眷屬為仇怨想。婦子男女為無黠地獄想。一切所受為苦想。舍宅產業常為遠離想。所求索為善本想。家室為種想。親屬知識為地獄傍想。晝夜無異為等想。身無要當行要。命無要當住要。財無要當令要。何謂身要。能勞來於人恭敬承順是為身要。若令善本不減。使功德常增是為命要。於諸法無所受。不著財能布施是為財要。長者。居家菩薩以是比像而立家地。是為上士居家行也。不失如是無所著等正覺之戒。則為至誠。所為如法不轉不退於無上正真道。

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　　〈戒品第二〉

        復次。長者。居家菩薩當受五戒。一者不樂殺生。手不得持刀仗瓦石有所擊害。不嬈他人等心於一切。常有慈心行。二者不樂犯不與取。自於財物知足。不貪他人財。遠離諛諂無黠之事。自知止足不著他有。草葉毛米不犯不與取。三者不樂邪婬。自於妻室覺知止足。不犯外色。不當念婬計習婬劮致為甚苦。當護於自當作是觀。自於妻起想。便察惡露常懼欲塵。不當私心習著於欲。用是令人近地獄道。於身起想。不為奇雅意不為安。當令立願。令我後不習婬欲。何況念欲與共合會。四者不樂妄語。所言至誠。所說審諦所行如語。不兩舌不增減。無失說當行覺意。如所聞見說護於法。寧失身命終不妄語。五者不飲酒。不樂酒不嘗酒。當安諦性。無卒暴無愚不定。心意當強。當安詳念。施諸所有調御無義者。若施與人酒。當作是念。是為布施。度無極時。也隨人所欲不斷其僥。願令我所作所施酒。受者令智慧意志住施不亂。所以者何。菩薩為具足一切布施度無極。

        佛言長者。居家菩薩如是施與人酒。於法無有罪也。居家菩薩持是所戒功德。願為無上正真之道。當善護是五戒為上精進。若有鬥變解令和合。不當剛強語。當吉祥所言具足而不兩舌。所說如義不為非法。所語輒善不失慈心。所言如語而不可動。斷諸勤苦無傷害意。以忍辱之力。乘僧那涅之鎧。當為正見遠離邪見。其所施與無所適莫。

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　　〈醫品第三〉

        復次。長者。居家菩薩所在郡國縣邑居止。當以法護於郡國縣邑。其無信者教令有信。無恭敬者教令恭敬。其無智者教令有智。其不孝父母不顧義理者。當教以法忠孝尊老。奉行精進志在修謹。其少智者教令博聞。貧窮者教以大施。無戒者教令持戒。恚怒者教令忍辱。懈怠者教令精進。放恣者令護一心。邪智者令住正智。病瘦者給與醫藥。無護者為作護。無所歸者為受其歸。無救者為作救樂。解導人一切如事為作法護。假令一人墮惡道者。居家菩薩當為一反。若二若三至于百反。教住善法及復住異種種善德。居家菩薩當為一切建立大哀。堅住於一切智。被僧那之大鎧。當作念言。我當度脫難解弊惡難開寤人。然後乃取無上正真之道。我心如是。不為直信。無諛諂人又無偽慢。戒法完具有德之人。被大僧那之鎧。我用是聞法不受行人故。被僧那之鎧願令我常精進。使諸癡冥見我歡喜。菩薩所止處當審諦無令妄橫。假令一人有橫墮惡道者。彼菩薩於如來無所著等正覺有大過矣。用是故。居家菩薩在家修道。常當被是僧那之鎧。願言我當令所在郡國人民無有墮惡道者。譬如郡國縣邑有良醫。假使一人橫死。其醫於諸人有咎。菩薩亦如是。所在郡國縣邑居止不念救護諸人。若令一人有墮惡道者。其菩薩於如來無所著等正覺。為有咎也。

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　　〈穢居品第四〉

        復次。長者。居家菩薩當別知在家污穢之事。當作是念。何以故名為居家。斷諸善根本是名居家。不護尊品諸功德是名居家。居諸不善塵垢。居諸不善之想。居諸不善之行。常與不調良無寂無法。令無一心剛強惡人共會是名居家。從是當為弊魔所得便是名居家。居婬怒癡。居諸塵勞勤苦之法世俗雜事。常不得令善本具足是名居家。住止此中所不當為而輕作之。慢不恭敬父母尊長眾祐沙門梵志道士是名居家。樂於愛欲不懷憂苦。愁泣諸不可意名居家。懷來牢獄瞋諍無和變訟罵詈是名居家。不能積善壞諸德本。所不當作者而妄為之。諸佛正士弟子所不歎也是名居家。用住此中令人墮惡道。用住此中令人歸婬怒癡之恐懼是名居家。不得護戒品為捨定品。不得行慧品不懷來解品。不起度知見品是名居家。住此中者。著父母兄弟妻子親里知識交友眷屬朋黨。恩愛之憂不知厭足。如眾流歸海。是故名居家。

        從是污染貪餮。起思想無志。居家多有貪想。諸惡愁憂無有絕極。居家恩愛會如美食雜毒。居家從本苦怨像如知識。居家多妨廢賢聖之正教。居家常有鬥訟。用眾事因緣故。居家多貪求豪慕貴常為善惡事。居家為無常。不可久為敗壞法。居家為勤苦。常有所求貪諸所有。居家為常有惡心。現刀仗如怨家。居家為無我所受。故令展轉。居家為不淨潔。自現清白。居家如畫綵色。為但現好疾就磨滅。居家如幻所化。無有我而好往來聚會。居家譬如須曼華。適起隨壞多所求故。居家為如朝露。日出則墮但有死憂。居家為如父母。樂少憂多。居家為如羅網。常憂色聲香味細滑法。居家如鐵觜鳥。但憂不善之想。居家為如毒蛇。憂說諸事。居家如火燒身。用意亂故。居家常畏怨敵。謂五賊冤家惡子故。居家為少安隱。不得度脫用無等故。如是。長者。居家菩薩當別知在家為穢。

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　　〈施品第五〉

        復次。長者。居家菩薩當布施持戒忍辱精進多為諸善。當作是念言。所施者為是我所。在家者為非我所。施與者為要。在家者為無要。施與者為後世安。在家者為後世苦。施與者為無畏備。在家者為憂守備。施與者無復護。在家者為警護。施與者為愛欲盡。在家者為愛欲增。施與者為無所受。在家者為有所受。施與者無復恐懼。在家者為有恐懼。施與者為成佛道。在家者為益魔官屬。施與者為無盡。在家者為非常。施與者為守樂。在家者為守苦。施與者為斷欲塵。在家者為增欲塵。施與者為大富。在家者為大貧。施與者為上士行。在家者為下士行。意無所念無所受。施與者諸佛所稱譽。在家者為強項人所嗟歎。

        如是。長者。居家菩薩所施與如此為要行。若見乞者當起三念。何等為三。一者以善知識想待。二者令得佛道想。三者令後世大富想。是為三。復有三念。何等為三。一者除慳貪嫉妒想。二者所有念布施想。三者不捨一切智想。是為三。復有三念。何等為三。一者所作安詳為如來想。二者降伏魔想。三者不望報想。是為三。復有三念。一者見貧乞窮匱者。為開道化授想。二者行四恩不捨恩想。三者終始無有邊幅受生死想。是為三。復有三念。一者離婬劮想。二者離瞋恚想。三者無愚癡想。是為三念。所以者何。長者。居家菩薩見乞丐者。婬怒癡即為薄。云何為薄。慈心布施無所愛惜。婬即為薄。若於乞人無恚恨意。瞋怒即為薄。若布施願為一切智。愚癡即為薄。

        復次。長者。居家菩薩見乞丐者。六度無極即為具足。云何具足。若布施與人。不念受者有所取。是為布施度無極。心不憂佛道。是為持戒度無極。見乞丐者。不恚怒無害意。是為忍辱度無極。心不念若施人食然自飢乏。強割情與不違施心。是為精進度無極。若施乞者每無厭足。歡喜不悔心意喜悅。是為一心度無極。施於一切法無所著亦不想報。是為智慧度無極。

        復次。長者。居家菩薩當遠離世八法。不慕世之財利及妻子舍宅奴婢珍寶諸利。意無所著亦無歡喜亦無愁憂。一切所有無所貪慕。當行法念當作是觀。父母妻子舍宅奴婢下使從是欲者。令我起苦樂因緣想。此非我類不為用。願常精進用是等故令益諸惡事。今現在世共會快樂之等。後世則為苦黨。我當疾求其輩類。謂布施持戒智慧精進無有放逸。懷來佛道具足善本。此為是我之等類也。我所求索但求是願耳。寧失身命不為妻子男女犯眾惡也。

        長者。居家菩薩在家修道。見婦當有三念。何等為三。一者非常想。二者無所有想。三者無所受想。是為三。復有三念。何等為三。一者今諸歡樂之友非後世友。二者常精進奉行出入守意是為等友。三者此為安隱等不為苦輩。是為三。復有三念。何等為三。一者不淨潔想。二者瑕穢想。三者臭惡想。是為三。復有三。何等為三。一者羅剎想。二者反足卻行安鬼神想。三者但有色想。是為三。復有三。何等為三。一者難飽足想。二者墮落想。三者無反復無止足想。是為三。復有三。何等為三。一者惡知識想。二者貪著想。三者妨廢梵行清淨想。是為三。復有三。何等為三。一者墮人於地獄想。二者墮人畜生想。三者令生餓鬼想。是為三。復有三。何等為三。一者恐懼想。二者有有想。三者受取想。是為三。復有三。何等為三。一者無我想。二者無受想。三者遠離亂想。是為三。

        復次。長者。居家菩薩所念當作是想。觀其妻婦不當貪愛。於子若有重愛之心不重餘人。當以三事自呵諫其意。何等為三。一者佛道為等意無偏邪意。二者佛道等行無偏邪行。三者佛道以一法行無若干行。當以是三事自諫意。若見於子計如仇怨不為善知識。所以者何。用是故令我離於佛種。善知識益當以好心念於如來。持諸所有愛子事。用起慈哀於一切人。以自愛身之德用哀愛一切。當作是念言。一切是我子。我亦為一切作子。於是無有家室親里往來周旋。所生處反更為怨家。願令我所行所作。無有善知識亦無惡知識。所以者何。若有善知識。增益愛欲之想。若有惡知識。一切無復愛欲。我常欲自調其心令無所著。常行一切法入一切行。作邪行者墮邪事。為正行者得正事。以是故願我莫有邪行。於一切作等心行。我所學願。願入一切智。

        如是。長者。居家菩薩不著諸所有。亦無所受亦無所貪。亦不染愛欲亦不起。亦不令無所起。居家菩薩若見乞丐者來。所施乞者當云何。心當作是念言。我持是物布施。會當得律行。除婬劮生死憂。入正我所持物布施。死時為善死。我用諸所布施故。臨壽終時歡喜無悔恨心。若復心念。不能作惠施。

        見乞者當起四念。何等四。一者意為羸劣其功德少。二者是我之罪。於是大乘心不得自在興立布施。三者適發意行所見用任我故。當忍辱施與於人。四者願令我所作具足是願。及一切人當曉喻乞者。長者。居家菩薩若離世尊教。無有佛起亦無有說法者。亦不見賢聖僧。便當遍念十方一切佛。是諸佛本行菩薩道時。皆行精進然後得佛。具足一切佛法。念是一切佛已。當勸助如是晝夜各三。淨其身口意已。行等慈念諸善本遠諸所有。當有慚愧。以諸功德本自莊飾。其心清淨令人歡喜。信意樂於佛道無有亂。所作安諦恭敬斷諸貢高憍慢。當諷誦三品法經。棄一切諸惡行。悔過以八十事。一心勸助諸福具足相好。當轉諸佛法輪。勸助諸佛轉法輪。以無量行自受其國。壽不可計。

        長者。居家菩薩當行八關齋。持是齋戒功德。梵行清淨沙門。行菩薩善本。與諸戒具道沙門梵志相隨。恭敬奉事。不得見惡索其長短。若見犯戒比丘。當敬事袈裟。此為是世尊如來無所著等正覺袈裟。戒三昧智慧解脫見慧當為袈裟。作禮其袈裟已。離一切淫塵。是為諸賢聖神通之法。念是以後。益恭敬此比丘。當於是比丘起大哀。是惡行犯是戒。行非善戒。是佛法寂定調柔。有智入如來法門作沙門。不寂定無調柔。非賢者行為常勤苦。如來言。無戒不學者不當輕易。所以者何。非是其人過也。是淫塵之咎。用愛欲見不善本態。佛法有哀護。若能覺了是淫塵念空。便可得第一道意。可得作平等忍。所以者何。智慧能壞愛欲。世尊言。人不可輕妄。平相不可限。所以者何。欲平相人。則為平相如來。如來所知非我所究。如是於彼不當作惡心取其長短也。

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　　〈禮塔品第六〉

        復次。長者。居家菩薩入佛寺精舍。當住門外至心作禮。然後當入精舍。當作是念言。是為空寺。無境界無有想有願。為慈悲喜護居寺。為得平等所居。自念言。我何時當得如是居寺。出塵垢之居在是居。得十五日會說戒當新。當念起沙門意。無有菩薩在居家得最正覺者。皆出家入山。閑居巖處得佛道。所以者何。居家為垢居。出家者智者所稱譽。及恒邊沙等諸佛。我當一日為祠祀。布施一切所有。起意出家學道爾已。乃令我意歡喜耳。所以者何。無信人無反復人。盜賊屠魁羅邪吏民亦布施。薄不足言。我以戒智慧為上。慈心見恭敬不惜身命。用一切故。我亦當奉行如來戒。令究竟得無上正真道最正覺。為一切作佛事。作如來未般泥洹者令般泥洹。便當入精舍觀諸比丘僧行。何所比丘為多智者。誰為解法者。誰為持律者。誰為住法者。誰為持菩薩品者。誰為閑居行者。誰為分衛者。誰為服五衲衣者。誰為知止足者。誰為獨行者。誰為坐禪者。誰為大乘者。誰為精進者。誰為典寺者。觀一切比丘僧行已。皆當以等給足施與。不當有異心行。何況近聚落行者近聚落者。亦當問訊。當往至於聚落。若有比丘無衣缽者。若病瘦無醫藥者。當給足當等心與。莫使有怨望意。所以者何。於世間皆有求安隱事。益當護凡夫之意。甚於阿羅漢。所以者何。凡夫事有怨望。阿羅漢無怨望故也。與多智比丘共相隨。聞其所說當受學之。與解經者相隨。聞其所解當受學之。與持律家相隨者。解知罪垢當受學之。與持菩薩品家相隨者。當受學六度無極善權方便行。與閑居行相隨者。當受學知一心之行。若比丘有短乏者。當給與衣服缽器床臥具病瘦醫藥。於佛道中當遍等心用濟。所以者何。便可以布施所惠故。勸助令起大道意。為沙門行善當如是。若沙門鬥諍即當和解。若以法諍便當不惜身命為作法護。若比丘病困便當以身肉施與令差。其心不恨。一切德本以佛心為本。佛語長者。居家菩薩以是比以是行以是瑞。應當在家修道。

        爾時。郁迦長者及諸迦羅越。皆同時舉聲言。甚難及。天中天。如來善說居家之穢為諸魔行。出家之德名譽闡聞。唯世尊。我等亦眼見居家多有瑕垢。出家功德其行難量。我等願從世尊受法。欲除鬚髮得為比丘。敬受大戒。佛告諸長者。出家甚難。常當專一守護禁法令無點缺。此諸長者白佛言。世尊。出家有何為難。願如來加哀。聽我等下鬚髮受其戒。敕我等能受奉慎教令。佛即聽受。令下鬚髮。於是。佛告彌勒菩薩諸行清淨菩薩。持諸長者用付汝等下其鬚髮。是長者等則為上士。彌勒菩薩應時為千二百長者剃除去鬚髮。諸行清淨菩薩為千二百長者除去鬚髮。

        佛說是居家菩薩戒德寂法品時。千二百人具足發無上正真道意。二千五百菩薩得音響忍。四千天及人得柔順法忍。

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　　〈止足品第七〉

        是時。郁迦長者白佛言。如來無所著等正覺。以說居家地之善惡。於大乘所當行布施持戒忍辱精進一心智慧。願世尊復說出家下鬚髮菩薩之行。持戒精進智慧止足之德。天中天。出家菩薩云何下鬚髮奉行法律。何謂為出家。其心無有異。其行不移易。亦不求迎逆禮叉手。佛言。善哉善哉。長者。乃問如來出家菩薩下鬚髮具足之行。佛言。長者諦聽善思念之。唯然世尊。郁迦長者受教而聽。

        佛言。出家菩薩當作是念。我何以故出家下鬚髮。當更念言。我用欲具足佛法故出家下鬚髮。常念精進於智慧無所著。如火在頭憂救然熾。出家已便當行入住於賢聖。如是知止足。知止足為名聞。於是分衛知止足。分衛知止足為名聞。於是於床臥知止足。於床臥知止足為名聞。於是於病瘦醫藥衣服知止足。於病瘦醫藥衣服知止足為名聞。長者。是謂賢聖之行。立是中致諸佛法。所謂為賢聖行也。

        佛告長者。出家菩薩有十事行著身衣被為知止足。何等為十。一者身著衣被常慚愧。二者身著袈裟護諸愛欲無所著故。三者為沙門之服。令無所見令無所念。四者具袈裟之福為祐諸天世人。五者所以著袈裟心不以好樂欲不習欲故。六者以善權意滅諸婬塵。七者知止足為善本故受是衣。八者棄捐諸惡為善因緣。九者於賢聖道不轉於一心精進。十者願令我一心著袈裟究竟。長者。是為十事。出家菩薩著袈裟為止足之行。

        復有十事。當盡形壽行分衛。何等為十事。一者自有智德不待須人。二者若有人與我分衛。先當立於三乘然後受其分衛。三者若人不與我分衛。吾於彼當起大哀。四者若人布施與於我。當精進食當有所成。五者不失如來教。六者發意頃使一心知止足。七者習行令無憍慢。八者從是功德致得無見頂上者。九者人見我亦當效我所學。十者一切男女小大布施與我。我當等心於一切專志致得一切智。長者。是為十事行。出家菩薩不捨分衛。若有知識當令歡喜無有悔恨。所至到處適無所慕。何況著吾我亦無諛諂。在所飲處於身有所益。亦能人所願具足。

        佛言長者。我聽使分衛。菩薩在草褥樹下。若在塚間護戒有十事念。何等為十。一者已斷諸我所有行。二者無我無所受。三者在閑居開戶置床坐。四者遠離愛欲諸著。五者少求無所著念諸德本。六者不惜身命但樂空閑。七者棄遠諸會。八者所作罪皆消滅。九者一心三昧無瑕穢。十者念空出入守意。長者。是為十事。出家菩薩在樹下草褥坐。假使詣法會若師和上及問訊病者。到精舍適自身行。身心當俱往。若行受學諷誦經者。當解諸慧於精舍房處。於閑居思惟。所以者何。在閑居者當精進求法。一切所有非我想。一切法為他人想。

        佛言。出家菩薩習行醫藥有十事。何等為十。一者我當得如來世尊之智。二者不從他人取足。三者不復習瑕穢不淨想。四者我當住清淨。五者不復念諸欲味棄諸著。六者我當於凡夫有差特。七者諸善味當自然現我前。八者以醫藥斷諸塵勞。九者斷自諸見著。十者疾斷諸病瘦得安隱。長者。是為十事行。出家菩薩盡形壽當習醫藥。

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　　〈閑居品第八〉

        復次。長者。出家菩薩在閑居行。當作是念言。我何故來在閑居。當復更念言。不但在閑居為沙門也。所以者何。彼閑居大有不調定不成就。無法則無義理者。謂獐鹿飛鳥之眾蠱狐獼猴。野人摩睺勒射獵賊。此不名為沙門。我所用來在閑居當具足此願。謂沙門之義。長者。何等為出家菩薩沙門義乎。謂意不亂得諸總持諸解諸慧具足所聞。於是得高明。習於大慈不捨大哀。得五神通六度無極。其心自在不捨一切智。所說輒以善權之智。以法施一切開道人民。不違四恩之行。念於六念聞已即習。精進一心奉法正解。一心得道慧不離寂定之處。護於正法及因緣罪福。以直見斷一切念無念。以直念而願說法。常行直言斷諸罪。具足福行。以直治斷諸所有著止。以直業至於佛道。行直方便。於諸法無意著止。以直意得一切智。行直定於空無恐怖。行無想於我無願無所起為。至誠擁護於經義。不離法義亦無有人。長者。是為菩薩出家沙門義也。彼出家菩薩不習眾事。當作是念言。我當為一切人習德本。不獨一人習善本。

        佛言長者。出家菩薩當習四事如來所知。何等為四。一者習法會。二者習為他人說。三者習供養奉事如來。四者習不斷佛乘意。是為四習。常解脫諸多習。若在閑居。當作念言。我何以故來在閑居。當復更念言。我用恐懼故來至於此何等恐懼。畏聚會習婬怒癡。畏貢高怒慢害意於人。畏於貪嫉。畏於色聲香味細滑之念。畏於身魔欲魔罪魔天魔。畏於非常為常想。畏於苦為樂想。畏無實為實想。畏無我有我想。畏有吾我。畏於狐疑不正思想猶豫婬劮。畏惡知識。畏於愛欲無黠。畏心意識不調良。畏諸蓋覆蔽諸求。畏自見身。畏財利諸色。畏求處見。畏念無念他念。畏不見言見不聞言聞。無意無識所言。畏沙門垢。畏種種行。畏於欲界色界無色界。畏於地獄畜生餓鬼。畏所生八難。畏所生五道。畏於卒念諸不善法。我所以來至此。不可以在家。於諸會憒鬧中一心為念空。以是恐懼解脫。怖畏諸過去。菩薩皆因恐畏解脫。蒙閑居力得脫於恐懼。得佛道無畏。當來現在十方諸菩薩。皆以恐懼脫於怖畏。蒙閑居力得佛道無畏。我以恐懼越一切畏住閑居。一切諸恐用受我故。住於吾著於我。污染於身愛。著我起於我。有我想有吾見。謂有身念於我。用護我身來至閑居。欲斷我受用。護吾無因緣。當令我在閑居。得等義無畏。在閑居者無我想。在閑居者無他人想。在閑居者無得想。在閑居者無自見身跡也。在閑居者無有求住想。在閑居者無有泥洹想。何況當有婬塵想。所以名為閑居。於一切法無所住。哀護居三界者一切畏想。無有習居想。於色聲香味細滑無所居想。一切三昧無有諍亂居。調定其意寂定居。棄諸重擔所居無懼。超越諸界已度使水。於諸有無所居。於賢聖行無念居。一心知止足居。在草褥居深入慧居。精進一心居戒居。斷諸縛著牢獄為解脫居。空無想無願居。得三脫門調柔無所去居。意觀十二因緣。所作已辦居。入於寂定。譬如。長者。山澤有樹草木野牛象馬。不恐不怖。

        如是。長者。出家菩薩在閑居行視其身。如草木無毛髮之想。見身如是。當精進行。不當起我想。便無恐懼。觀其身空。是身無我無人無壽無命。從心有恐諸眾庶人。用愛欲故當有畏懼。我以離念當為善想。譬如山澤中草木野牛不恐不怖。見一切法。皆他人許在空閑居當如是。所以者何。在閑居者斷諸想。離婬嫉諸染污。在閑居者為如他無我無所受。出家菩薩在閑居行當作是學。在閑居者當柔軟守護戒品。在閑居者和順定品。在閑居者懷來智慧品。在閑居者懷來解脫品。在閑居者住於度知見品。在閑居者愛護佛法品。在閑居者斷十二使。在閑居者念正願。在閑居者於諸法品為等。在閑居者不作疆界。在閑居者已脫諸入。在閑居者心不畏佛道。在閑居者於空無所觀取。在閑居者於法無所懷。在閑居者本有善德名聞。在閑居者佛所稱譽。諸賢聖亦習閑居。在閑居者脫於愛欲。為有差特入於一切智。

        復次。長者。在閑居菩薩。以少少事故具足六度無極。所以者何。在閑居行不惜身命。是為布施度無極。知止足寂定住起於三專。是為戒度無極。無害心慈遍於一切。忍於一切智不墮餘道。是為忍辱度無極。念言終不捨此空閑。得忍已乃捨。是為精進度無極。得於禪不著我。起諸德本。是為一心度無極。如心所念身行如是。於道亦然無所念。是為智慧度無極。

        長者。在閑居菩薩有四事法。何等為四。一者菩薩於是得多智。二者巧能分別決諸法律。三者了諸德本。四者以是博智知。一心精進住於空閑。是為四。

        復次。長者。菩薩若多婬塵不習於塵。爾乃住閑居。不著於塵不受於欲。如所聞法則能奉行。

        復次。長者。菩薩得五神通。為諸天龍鬼神揵沓和說法。在閑居當如是。

        復次。長者。菩薩當學佛法智。然後乃在空閑。用是故。得具足一切諸善本。然後持是德本。入諸郡國縣邑。以義度人民。菩薩若欲諷誦經道故。來下審恭敬奉事師和上。長幼中年稽首為禮。不當懈怠。於事當精進。不當不恭敬奉事。當作是念言。如來無所著等正覺。為諸天龍鬼神揵沓和所奉事。阿須倫迦留羅真陀羅摩睺勒所奉事。為諸釋梵四王人非人所恭敬。於世為最尊。令一切安隱。佛不自為身求供養。人自來供養。何況我等。未有所知方欲學耳。反欲從他人求供養。我當奉事一切人。所以者何。比丘貪求供養減其法德。所以者何。為他人以法施。心當念言。以供養故來奉事我。不以法故。以自有信心來供養。想施其福不大。往至師和上所。身意當俱行。身意當解了住。若念我師和上行至他處。心不樂悔。於諷誦學經智者當為師和上。不惜身命。當樂法故。便當隨師和上行。用法故利。當捨一切財利之色。於師和上歡喜聞一四句偈。若諷誦若布施行事。持戒忍辱精進一心事。若智慧事若慈悲喜護事。一心起習佛道事。聞四句偈若諷誦。當供養師和上。在所從受字句義。所受諷誦。當以直心無有諛諂。用一切萬物供養。尚未報師恩。何況以法供養。長者。若意聞所傳說。若善音佛法音。寂滅音如教音。聞說如來音。當供事師一劫。尚未具足報師恩。佛言長者。以是故說法之福無有量。其智慧不可限。住於尊法亦無數。其有菩薩欲供養無量法。當供養出家菩薩。何等為出家之學。如其所聞法便行。當審諦清淨其戒品。

        佛言長者。出家菩薩有四事法戒品清淨。何等為四。一者住於賢聖之教。二者分衛以德樂知止足。三者出家菩薩不樂於家。四者不習戒亦無諂偽在閑居。是為四。復有四。何等為四。一者身所行至誠。身亦無所得。二者口所言至誠。口亦無所得。三者意所念柔軟。意亦無所得。四者遠離諸所見。住於一切智。是為四事。復有四。何等為四。一者棄我事。二者遠吾事。三者斷自在。四者捨因緣法。是為四。復有四。何等為四。一者我身與法一也。二者諸種與法種等。三者諸入為與空聚等。四者得智慧行適無所居。是為四。復有四。何等為四。一者身所知身自作。二者不為人所動。三者不入人罪法滅於諸念。四者奉一切法審諦無有異。是為四。復有四。何等為四。一者以脫於空。二者無想無恐懼。三者為一切大哀。四者得無我忍。是為四。彼若聞清淨三昧。當作是念言。何等為清淨三昧。奉一切法。意捨欲及我所。其心為一。其心無所流。心無所輕。戲以縛縛意。心無所著心不可見。心於內現。意之境界無有習會。意於我法為何等念。等於法界無有生無有行。內外無所著正受。是謂為三昧。是謂住法三昧。彼若聞審諦智慧清淨。便當作是念言。何等為智慧。謂解於法句分別智慧為慧。入於解黠為慧。知他人心之所念解法為慧。於法正受。彼於智無智。於相無身為空。相無有持亦無有捨。相無有處無央數相所念為空。佛言。長者。觀法當如是。是為出家菩薩行。

        佛說是經時。八千人發大道意。此諸長者出家下鬚髮者。皆得不起法忍。三萬二千天及人遠塵離垢。於諸法中得法眼淨。二百比丘得無起餘漏盡意解。郁迦長者歡喜踊躍。以殊異衣其價百千用上如來。說是言。我持是善本功德。施於一切菩薩。令是功德歸流諸居家菩薩。皆令具足此法如如來。令出家菩薩得戒智慧具足此法。願令出家菩薩得戒智慧猶如如來。

        唯然世尊。云何居家菩薩。在所居住學具足出家戒法。佛告長者。居家菩薩布施一切無所愛惜。其心常志大乘不望其報。

        復次。長者。居家菩薩當淨修梵行。心不念習婬欲。何況受。復次。長者。居家菩薩解空事入四禪。以善權行求無恃者令志寂滅。復次。長者。居家菩薩當大精進解智慧度無極。於一切仗大慈受一切法。當擁護以法教化人。是為四事。行居家菩薩在家立出家戒法。

        爾時。郁迦長者白佛言。世尊。我獨立居家地。當住於如來教戒。我當為如來廣達佛道。亦當學是出家之法。當復奉行是法禁。時。佛便笑。諸佛世尊之法。笑時有無數色種種色不可思議色。從口中照無量佛國。上至梵天還繞佛身。於頂上㸌然不現。賢者阿難從坐起白佛言。佛不妄笑。願聞其意。

        佛告阿難。汝見郁迦長者用法故。供養於如來復作師子吼不。阿難。唯然。世尊。我今已見。佛言阿難。是郁迦長者住於居家地。於是賢劫諸有如來。皆當供養受其法教。居在家居。具足出家戒法。是時為諸如來普宣佛道。

        於是。阿難問郁迦長者。用是居家為樂。居家為垢。居家不如出家受聖賢教法。郁迦答曰。阿難。且止。勿作是語云。諸賢聖亦無垢染。有大哀解脫不念自安。諸菩薩忍諸苦。不捨一切人。佛言。阿難。是郁迦長者。雖住居家地常有等心。於是賢劫所度人民甚多。勝餘出家菩薩百千人教授。所以者何。阿難。雖有出家菩薩百千人。其德之智不及郁迦長者。

        阿難白佛言。是名為何等經。云何持名。佛言阿難。是經一名郁迦長者所問。汝當受持。二名居家出家品。三名持一心宴坐其德名聞。佛言阿難。若有菩薩聞是經。為具足諸法。勝於百劫修梵清淨懈廢之行。是故。阿難。欲作大精進者及欲教他人精進者。自欲住於一切法德者。及欲立一切於法德者。當聞是經。當受持諷誦。所以者何。欲具足一切法。當視是經法與如來等。阿難。其有菩薩遠離是經者。則為遠離一切諸佛。不得復見一切諸佛。所以者何。其有說是經者。則為面見一切諸佛。阿難。政使是三千大千世界滿其中火。菩薩便當入過其中。求聞是法受持諷誦。當以諸寶滿三千大千世界用供養師。受是經法持諷誦讀。阿難。若有菩薩供養過去當來今現在諸佛世尊。盡其形壽供養爾所佛已。不受是經法不能諷誦。亦不於中作諸功德。為不供養去來今佛。阿難。若復有人聞是經典。受持諷誦廣為人說。於中作諸功德。為已供養去來今佛。所以者何。諸如來無所著等正覺。以法為上。為從法生。

        佛說如是。賢者阿難及郁迦長者諸天阿須倫世間人民。聞經歡喜。皆前為佛作禮而去。

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[註]： 

「郁迦」Ugra，人名，具名郁迦羅越。舍衛國長者名。亦譯為功德或威德。

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