《佛說胞胎經》

《佛說胞胎經》  

──西晉竺法護譯──

        聞如是。一時。佛遊舍衛國祇樹給孤獨園。於時。賢者難陀燕坐思惟。即起詣佛及五百比丘俱共詣佛所。稽首足下住坐一面。佛告難陀及諸比丘。當為汝說經。初語亦善。中語亦善。竟語亦善。分別其義。微妙具足淨修梵行。當為汝說。人遇母生受胞胎時。諦聽。善思念之。唯然。世尊。賢者難陀受教而聽。

        佛告難陀。何故母不受胎。於是父母起塵染心。因緣合會。母有佳善心志於存。樂神來者至前母有所失精。或父有所失母無所失。或父清淨母不清潔。或母潔淨父不潔淨。或母爾時藏所究竟即不受胎。如是究竟或有成寒。或時聲近有滅其精。或有滿或如藥。或如果中央。或如蓽茇中子。或如生果子。或如鳥目。或如懿沙目。或如舍竭目。或如祝伽目。或如眼瞳子。或如樹葉。或合聚如垢。於是。或深或上深。或無器胎。或近音聲。或堅核如珠。或為虫所食。或近左或近右。或大清。或卒暴。或不調均當左反右。或如水瓶。或如果子。或如狼唐。或有眾瑕。或諸寒俱。或有熱多。或父母務來神卑賤。或來神貴父母卑賤。是故不相過生。等行等志。俱貴俱賤心同不異。則入母胎。何故母不受胎。無前諸雜錯事不和調事。等意同行。俱貴俱賤。宿命因緣當應生子。來神應遇父母而當為子。於時精神或懷二心所念各異。如是之事則不和合不得入胎。

        佛告阿難。云何得入處母胞胎。其薄福者則自生念。有水冷風於今天雨。有大眾來欲捶害我。我當走入大𧂐草下。或入葉𧂐諸草眾聚。或入溪澗深谷。或登高峻無能得。我得脫冷風及大雨。大眾於是入屋福厚得勢心自念言。今有冷風而天大雨及諸大眾。我當入屋上大講堂。當在平閣昇於床榻。佛語阿難。神入母胎所念若干各異不同。

        佛語阿難。神入彼胎則便成藏。其成胎者。父母不淨精亦不離。父母不淨又假依倚。因緣和合而受胞胎。以故非是父母不離父母。譬如。阿難。酪瓶如器盛酪以乳著中。因緣盛酪或為生蘇。假使獨爾不成為蘇。不從酪出蘇亦不離酪。因緣和合乃得為蘇。如是。阿難。不從父母不淨成身。亦不離父母成身。因父母為緣而成胞胎。

        佛告阿難。譬如生草菜因之生虫。虫不從草菜出。亦不離草菜依生草菜。以為因緣和合生虫。緣是之中虫蠡自然。如是。阿難。不從父母不淨。不離父母不淨成身。因父母為緣而成胞胎。譬如。阿難。因小麥出虫。虫不出小麥亦不離小麥。因小麥為緣而得生虫。因是和合自然生虫。如是。阿難。不從父母不淨。不離父母不淨成身。因父母為緣而成胞胎。得立諸根及與四大。譬如。阿難。因波達果而生虫。虫不從波達果出。亦不離波達果。因波達果為緣自然得生。

        如是。阿難。不從父母不淨。不離父母不淨成身。因父母為緣而成胞胎。得立諸根及與四大。譬如。阿難。因酪生虫。虫不從酪出亦不離酪。以酪為緣自然生虫。如是。阿難。不從父母不淨。不離父母不淨成身。因父母為緣而成胞胎。得立諸根及與四大。因父母緣則立地種。謂諸堅者。軟濕水種。熱煖火種。氣息風種。假使。阿難。因父母故成胞胎者而為地種。水種令爛。譬如糗中及若肌膚得對便爛。假使因父母成胞胎。便為水種不為地種。用薄如濕故也。譬如油及水。

又。阿難。水種依地種不爛壞也。地種依水種而無所著。假使。阿難。父母因緣成胞胎者。地種則為水種。火種不得依也。則壞枯腐。譬如夏五月盛暑時。肉中因火種。塵垢穢臭爛壞則就臭腐。如是。阿難。假使因父母胎成。地種者及水種者。其於火種不腐壞敗而沒盡也。假使。阿難。因父母胎成。地種及水種者。當成火種無有風種。風種不立不得長大則不成就。

又。阿難。神處於內緣其罪福得成四大。地水火風究竟攝持。水種分別。火種因號。風種則得長大因而成就。

        佛告阿難。譬如蓮藕生於池中。清淨具足花合未開。風吹開花令其長大而得成就。如是。阿難。神處於內因其罪福得成四大。成就地種攝持水種分別火種。因號風種而得長大。稍稍成就。非是父母胞胎之緣。人神過生也非父母福。亦非父體亦非母體。因緣得合也。非空因緣亦非眾緣。亦非他緣。又有俱施同其志願。而得合會成胚裏胞胎。譬如。阿難。五穀草木之種完具不腐不虫耕覆摩地肥地。下種生茂好。於阿難意云何。其種獨立因地水號。成其根莖枝葉花實。阿難白佛。不也。天中天。佛言如是。阿難。不從父母搆精。如成胞裏。不獨父母遺體。亦不自空因緣也。有因緣合成。四大等合因緣等現。得佛胞裏而為胚胎。譬如。阿難。有目明眼之人。若摩尼珠陽燧向日盛明。正中之時以燥牛糞。若艾若布。尋時出火則成光焰。計彼火者不從日出。不從摩尼珠陽燧艾生亦不離彼。

        又。阿難。因緣合會因緣俱至。等不增減而火得生。胚胎如是。不從父母不離父母。又緣父母不淨之精。得成胞裏因此成色。痛痒思想生死之識因得號字。緣是得名由本成色。以此之故號之名色。又。阿難。所從緣起吾不稱歎往返終始。

        佛告阿難。譬如少所瘡病臭處非人所樂。豈況多乎。少所穿漏瑕穢。何況多乎。如是。阿難。少所周旋在於終始。非吾所歎何況久長。所以者何。所有終沒周旋諸患。甚為勤苦誰當樂乎。欣悅臭處。入母胚胎耶。

        佛告阿難。彼始七時受母胎裏。云何自然而得成胎。始臥未成就時。其胎自然亦復如是。七日處彼停住而不增減。轉稍而熱。轉向堅固則立地種。其軟濕者則為水種。其中煖者則為火種。關通其中則為風種。第二七日有風名展轉而徐起吹之。向在左脅或在右脅。而向其身聚為胞裏。猶如酪上肥。其精轉堅亦復如是。彼於七日轉化如熟。其中堅者則立地種。其軟濕者則為水種。其熅燸者則為火種。間關其間則為風種。

        佛告阿難。第三七日其胎之內於母腹中。有風名聲門而起吹之。令其胎裏轉就凝堅。凝堅何類。如指著息瘡息肉壞。精變如是。住中七日轉化成熟。彼其堅者則為地種。軟濕者則為水種。其熅燸者則為火種。間關其內則為風種。

        佛告阿難。第四七日。其胎之內母藏起風名曰飲食。起吹胎裏令其轉堅。其堅何類。譬如含血之類有子。名曰不注(晉曰覲)內骨無信其堅如是。住彼七日轉化成熟。彼其堅者則為地種。軟濕則為水種。熅燸則為火種。間關其內則為風種。

        佛告阿難。第五七日。其胎之內於母腹中藏。次有風起名曰導御。吹其堅精變為體形。成五處應瑞。兩臏兩肩一頭。譬如春時天降於雨。雨從空中墮長養樹葉枝。其胎如是。其母藏內化成五應。兩臏兩肩及其頭。

        佛告阿難。第六七日。其胎在內於母腹藏。自然化風名曰為水。吹其胎裏令其身變化。成四應瑞。兩膝處兩肘處。

佛告阿難。第七七日。其胎裏內於母腹藏。自然化風名曰迴轉。吹之令變更成四應瑞。兩手曼兩臂曼。稍稍自長柔濡軟弱。譬如聚沫乾燥時。其胚裏內四應如是。兩手兩足諸曼現處。

        佛告阿難。第八七日。其胎裏內於母腹藏。自然化風名曰退轉。吹其胎裏現二十應處。十足指處十手指處。譬如天雨從空中墮。流澍觚枝使轉茂盛。時胚胎內於腹藏起二十臠。足十指處手十指處。

        佛告阿難。第九七日。其胞裏內於母腹藏。自然風起吹變九孔。兩眼兩耳。兩鼻孔口處。及下兩孔。

        佛告阿難。第十七日。其胞裏內於母腹藏。自然風起名曰痤短。吹其胎裏急病暴卒。而甚堅強在中七日。其夜七日自然風起名曰普門。整理其體。猶如堅強具足音聲。

        佛告阿難。第十一七日。胞內於母腹藏。自然化風名曰理壞。吹其胎裏整理其形安正諸散。令母馳走不安。煩躁擾動舉動柔遲。好笑喜語戲笑歌舞。風起淚出。如是如坐母胞胎。成時喜申手腳。其胎轉向。成時諸散合立。有風名柱轉。趣頭頂散其頂上令其倒轉。譬如鍛師排囊吹從上轉之。如是。阿難。其柱轉風上至其項。於項上散轉復往反。其風在項上旋。開其咽口及身中臍。諸曼之指令其穿漏。其侵轉令成就。

        佛告阿難。第十二七日。其胞裏內於母腹藏。自然化風名曰膚面。吹其胎裏令成腸胃左右之形。譬如蓮華根著地。其腸成就。依倚於身亦復如是。為十八空經縷溝坑。於其七日自然化風名曰棄毛。吹生其舌及開其眼。成身百節令具足成就。不減依倚生萬一千節。

        佛告阿難。第十三七日。其胞裏內於母腹藏。覺身體羸又覺飢渴。母所食飲入兒體中。兒在胎中。母所食飲。兒因母大長養身。

        佛告阿難。第十四七日。其胞裏內於母腹藏。自然有風名曰經縷門。吹其精體生九萬筋。二萬二千五百在身前。二萬二千五百在背。二萬二千五百在左脅。二萬二千五百在右脅。

        佛告阿難。第十五七日。其胞裏內於母腹藏。自然化風名紅蓮花。名曰波曇。吹其兒體令安二十脈。五脈引在身前。五脈引在背。五脈引在左脅五脈引在右脅。其脈之中。有無央數不可稱計若干種色。各各有名現目。次名力勢。又名住立又名堅強。又一種色。或有青色白色。白色為赤赤色為白。或有白色為黃。或縹變色蘇色酪油色。生熱雜錯熟熱雜錯。其二十脈。一一有四十眷屬。合八百脈。二百在身前。二百在背。二百在左。二百在右。二百二力二尊二力勢。

        佛語阿難。其八百脈。一一之脈有萬眷屬。合為八萬脈。二萬在胸腹。二萬在背。二萬在左。二萬在右。其八萬脈。有無數空不可計。有一空。次二次三至于七。譬如蓮華莖多有眾孔。次第生一孔二孔三孔至于七孔。如是。阿難。其八萬脈亦復如是。有無數根空不可稱計。有一次二次三至于七。佛告阿難。其諸脈與毛孔轉相依因。

        佛告阿難。第十六七日。其胞裏內於母腹藏。自然化風名曰無量。吹其兒體。正其骨節。各安其處。開通兩目兩耳鼻孔口門及其項頸。周匝定心令其食飲流通無礙。有所立處諸孔流出流入。逆順隨體令不差錯。設使具足無所拘滯。譬如陶家作瓦器師。若其弟子和泥調好。以作坏形捶拍令正。補治上下令不缺漏安著其處。如是。阿難。罪福因緣自然有風。變其形體。開其眼精耳鼻口精咽喉項頸。開其心根令所食飲皆使得通。諸孔出入無罣安其食飲。

        佛告阿難。第十七七日。其胎裏內於母腹藏。自然有風名耗牛面。吹其兒體開其眼精。令使淨潔使有光曜。及耳二精鼻口門。皆令清潔光曜無瑕。譬如。阿難。如摩鏡師弟子。取不淨鏡刮治揩摩。以油發明去其瑕穢光徹內外。如是。阿難。罪福因緣自然化風。開其眼耳鼻口。令其清淨開通無瑕。

        佛告阿難。第十八七日。其胎裏內於母腹藏。除若干瑕悉使清淨。譬如月城郭若人宮殿。有風名曰大堅強。其風極大旋吹宮殿擎持遊行。自然清淨究竟無瑕。其胎如是。母之腹藏諸入之精。為風所吹自然鮮明究竟具足。

        佛告阿難。第十九七日。在胚胎中即得四根。眼根耳根鼻根舌根。初在母腹即獲三根。身根心根命根。

        佛告阿難。第二十七日。在其胞裏於母腹藏。自然化風名䩕[革+亢]。吹小兒體。在其左足。令生骨節。倚其右足而吹成骨。四骨處膝。二骨在臏。三骨在項。十八骨在背。十八骨在脅。十三骨在掌。各有二十骨。在左右足。四骨在時處。二骨在非處。二骨在肩。十八骨在頸。三骨在輪耳。三十二骨在口齒。四骨在頭。譬如阿難。機關木師。若畫師作木人。合諸關節。先治材木。合集令安。繩連關木。及作經押。以繩關連。因成形像。與人無異。如是。阿難。罪福所化自然有風。吹成色貌。變為骨節。因緣化成。在此二十七日中。於其腹中應時在身。生二百微細骨與肉雜合。

        佛告阿難。第二十一七日。在其胞裏於母腹藏。自然化風名曰所有。吹其兒體令出肌肉。譬如阿難。工巧陶師作妙瓦器甖甕盆瓨令具足成。阿難。其所有風吹其兒身令肌肉生。亦復如是。

        佛告阿難。第二十二七日。在其胞裏於母腹藏。自然有風名曰度惡。吹其兒體令生音聲。

        佛告阿難。第二十三七日。在其胞裏於母腹藏。自然有風名曰針孔清淨。吹其兒身令其生革稍稍具足。

        佛告阿難。第二十四七日。在其胞裏於母腹藏。自然有風名曰堅持。吹其兒身申布其革令其調均。

        佛告阿難。第二十五七日。在其胞裏於母腹藏。自然化風名曰聞在持。吹其兒體掃除其肌皆令滑澤。

        佛告阿難。第二十六七日。在其胞裏於母腹藏。自然化風吹其兒體。假使前世有惡罪行諸殃來現。於諸十惡或復慳貪愛惜財物不能施與。不受先聖師父之教。其應清淨長大更成短小。其應麤大則更尪細。應清淨長大更麤大。當多清淨反更得少。當應少者反成為多。當應清潔反得垢濁。當應垢濁反得淨潔。當應雄反成非雄。所不樂雄反為賊雄。當所求者反不得之。志所不樂而自然至。當應為黑而反成黃。當應黃而反成黑。

        佛告阿難。如其本宿所種諸惡自然得之。或復為盲聾瘖啞患癡。身生瘢瘡。生無眼目。口不能言。諸門隔閉。跛蹇禿瘺。本自所作自然得之。父母所憎違失法義。所以者何。如是。阿難。宿命所種非法之行。

        佛告阿難。假使其人前世奉行眾德。不犯諸惡諸善來趣。謂十德行。喜於惠施無慳垢心奉受先聖師父之命。身中諸節。應當長者即清淨長。當應鮮潔自然鮮潔。應麤清淨即麤清淨。應當細小即多細小。應多清淨即多清淨。應少清淨即少清淨。應滑鮮潔即滑鮮潔。應當忍少即便忍少。應當為雄即成為雄。所樂好聲即得好聲。所樂瓔珞即得寶瓔。應當為黑即成為黑。所樂言語即得所樂。如是。阿難。隨宿所種功德。諸為善自然。為眾生所喜見。端正好潔色像第一。其身口意所求所作所願。則得如意。所以者何。是故。阿難。宿命所種自然得之。

        佛告阿難。假使有男即趣母右脅累趺坐。兩手掌著面背外面向其母。生藏之下熟藏之上。五繫自縛如在革囊。假使是女在母腹左脅累趺坐。手掌博面。生藏之下熟藏之上。五繫自縛如在革囊。假使母多食其兒不安。食太少其兒不安。食多膩其兒不安。食無膩其兒不安。大熱大冷。欲得利不利。甜醋麤細。其食如是。或多少而不調均。兒則不安。習色欲過差。兒則不安。在風過差。兒則不安。或多行來馳走有所度越。或上樹木。兒則不安。

        佛告阿難。兒在母腹勤苦燠惱。眾患諸難乃如是乎。俗人自謂生在安處其若如是。何況惡趣勤劇之患。諸苦艱難不可譬喻。誰當樂在母胞胎乎。

        佛告阿難。第二十八七日。在其胞裏於母腹藏。即起八念。乘騎想。園觀想。樓閣間想。遊觀想。床榻想。流河想。泉水想。浴池想。

        佛告阿難。第二十九七日。在其胞裏於母腹藏。中自然有風名曰髓中間。持其皮膚使其淨潔。顏色固然隨其宿行。宿作黑行色現為黑形體如漆。宿作不白不黑行。色現不白不黑。體像一貌。宿行素無光潤。色現素無光潤。普身一等。宿行白色面貌正白。普體亦然。宿行黃色面貌黃色。普體亦然。阿難。是世間人有是六色。隨本所種自然獲之。

        佛告阿難。第三十七日。在其胞裏於母腹藏。自然風起吹其兒體令生毛髮。隨宿所行。或令其兒毛髮正黑妙好無量。或生髮黃人所不喜。

        佛告阿難。第三十一七日。在其胞裏於母腹藏。兒身轉大具足。第三十二七日。在其胞裏於母腹藏。兒身自成無所乏少。等三十三七日。等三十四七日。第三十五七日。第三十六七日。兒身成滿骨節堅實在於胞裏不以為樂。

        佛告阿難。第三十七七日。在其胞裏於母腹藏。自然生念如在羅網欲得走出。為不淨想。瑕穢之想。牢獄之想。幽冥之想。不以為樂。

        佛告阿難。第三十八七日。在其胞裏於母腹藏。自然有華風名曰何所垂趣。吹轉兒身令應所在。下其兩手當來向生。從其緣果吹其兒身。腳上頭下向於生門。假使前世作諸惡行。臨當生時腳便轉退反其手足。困於其母或失身命。其母懊惱患痛無量。假使前世作德善行終其長壽。則不迴還命不中盡。其母緣此不遭苦惱無數之患。彼於三十八七日。則遭大苦無極之患愁憂不樂。

        佛告阿難。生死之苦甚為勤劇。人生若男或生女。這生墮地痛不可言。甚不善哉。懊惱辛酸。或以衣受觸其形體。若以衾受臥著所處。或在床上或置于地。或覆或露或在暑熱或寒冷。因是之故遭其苦患酷劇難稱。譬如。阿難。蛇虺牛之皮所懸著處。若在壁上即化為虫還食其皮。若使樹木苗草陂水設復在虛空中所倚。即自生虫還食其形。在所依倚則亦生虫還食其形。兒始生時則以手受。苦痛懊惱不可稱限。或以衣受觸如前。其形體或稍以長大飢渴寒熱。其母小心推燥居濕。養育除其不淨。所謂先聖法律。正是其母乳哺之恩。

        佛告阿難。如是勤苦誰當樂處父母胚胎。兒生未久揣飯養身。身即生八萬種虫。周遍繞動食兒身體。髮本虫名曰舌舐。依於髮根食其髮。虫名在修行道地中。一名舌舐。二名重舐。三種在頭上。名曰堅固傷損毀害。

        佛告阿難。人身苦惱如是。八萬種虫晨夜食其形體。令人羸疲少氣疲極。令身得病或成寒熱。眾患苦惱不可數也。煩躁苦極。飢亦極行復極住亦極。設身有病復求醫藥欲除其病。在母胎時苦不可言。既生為人極壽百歲或長或短。百歲之中凡更百春百夏百秋百冬。百歲之中更千二百月春更三月。夏更三月。秋更三月。冬更三月。百歲之中分其明白青冥部。凡更二千四百十五日。春更六百十五日。夏更六百十五日。秋更六百十五日。冬更六百十五日。百歲之中。凡更七萬二千飯。春更萬八千食。夏更萬八千食。秋更萬八千食。冬更萬八千食。或懅不食時。或瞋不食時。或食窮乏時。或有所作不食時。醉放逸不食時。或齋不食時。皆在七萬二千飯中。如是。阿難。勤苦厄惱。誰當樂處母胚胎。如是眾患匆匆未曾得安。眾緣所縛。或眼痛病。或耳鼻口舌齒痛。臏腳咽喉短氣腰脊臂肘捲腕。諸百節病痛諸患。風寒諸熱疥癩虛痔惡瘡癰疽黃疸咳逆顛狂盲聾瘖啞癡憃疣癃㾭百節煩疼臚脹㿃下身體浮腫。如是。阿難。地水火風一增則生百病。風適多則百病生。熱多則生百病。寒多則生百病。食多則增百病。三事合會風寒熱聚。四百四病同時俱起。何況其餘不可計患。或截手或截腳耳鼻。或斬頭。或鎖繫鞭杖搒笞。閉在牢獄拷掠加刑。或畏於人或畏非人地獄餓鬼畜生之難。勤苦曠野蚊虻虱蚤蜂螫之難。虎狼師子蛇虺之懼。如是計之苦不可言。有多所求種勤苦根。不得則憂。有所志樂不如意。既所得當復守護。生業勤苦有所獲得。志願無厭。塵勞之惱多所妨礙。

        佛語阿難。取要言之。五陰則苦。諸入諸衰思想多念由此生苦。因斯起其憍慢自貢高。自在心走不安。一一諸義當觀自然。譬如車輪不在一處臥起。在床在地歌舞戲笑。當觀苦想。假使經行坐起行步常當思苦。懊惱眾患不可稱數。無有一可快。所經行處不起安想。心頓坐而不行不在床榻。亦當知之勤苦。阿難言。勿起安想。

        佛告阿難。設在威儀而不休息。則有若干無量苦。與心自想念謂安不苦。如是。阿難。生死難樂計有二患。自觀身苦。為他人苦。觀此二義當自察之。吾雖出家何因致慧。得報果實安隱無患。所從受食衣被床臥。病瘦醫藥。令其主人得大果報。獲大光焰無極普義。

        佛告阿難。當學如此。於阿難意云何。色為有常無常。阿難答曰。無常。天中天。設無常為苦不苦。阿難白佛。甚苦。天中天。又無常事。當復離別法不常在。賢聖弟子聞講此義。寧當發念有吾有我是我所不。阿難白佛。不也。天中天。色痛痒生死識有常無常。答曰。無常。曰。假使為無常。為苦為安。賢聖弟子聞講說此。寧有吾有我是我所不。答曰。不也。天中天。是故。阿難。計一切色過去當來今現在者。內外麤細微妙瑕穢。若遠若近無我無彼亦非我身。明達智者即觀如平等不耶。假使。阿難。賢聖弟子。厭於色者痛痒思想生死識者。設使能厭則離塵垢。離塵垢則度。設志於度至度。見慧盡于生死。稱揚梵行身所作則辦。則度彼岸示在此際。

        佛說是經時。賢者阿難得諸法眼生。其五百比丘漏盡意解。賢者阿難五百弟子諸天龍神。聞經歡喜。

卍   卍   卍   卍   卍   卍   卍   卍   卍   卍   卍   卍 

[註]： 

《佛說胞胎經》一卷，西晉竺法護譯。此經為《大寶積經》第十三〈佛為阿難說人處胎會〉之異譯。

卍   卍   卍   卍   卍   卍   卍   卍   卍   卍   卍   卍