《佛說濟諸方等學經》

《佛說濟諸方等學經》  

──西晉竺法護譯──  

        聞如是。一時。佛遊王舍城靈鷲山。與大比丘眾俱。比丘六萬菩薩八十億。摩竭國中眾優婆塞六百萬。臨滅度時最後末年。至羅閱祇初首新歲。於時。世尊即如其像三昧正受。莊嚴於斯三千大千世界。懸繒幡綵豎諸幢蓋。散華燒香布諸蓮華其葉百千。三千世界億億梵天王各與無央數億百千眷屬。往詣佛所稽首足下。退住一面叉手自歸。此大千界淨居身天。威靈尊勢大神妙天王。諸龍王鬼神王。阿須倫王迦留羅王。真陀羅王摩睺勒王。各與無數億百千官屬。往詣佛所稽首足下。卻住一面叉手自歸。其於十方各江沙等諸佛世界。神聖殊絕巍巍高節菩薩大士。來詣佛所稽首足下。遷住一面叉手自歸。諸來會者應時周遍於此三千大千世界。極於上界三十二天。無有空缺間不容杖。鍼不得入靡不稠密。大神無極天龍鬼神。阿須倫迦留羅真陀羅摩睺[勒。各各住立瞻佛尊顏。其身各異其心同一。釋棄因緣等心歸佛。

        爾時。世尊安然庠序從三昧起。三返觀察諸來眾會。三返觀已。三返自察師子頻申。三頻申已三返出舌。三出舌已。三返以舌覆三千大千世界靡不周遍。光明煌煌照於十方。於是。大聖還縮其舌。重復顧眄諸來會者諸來會者僉然起住。稽首作禮自歸命佛。

        爾時。世尊告於彌勒菩薩大士。阿逸。仁識知之。正覺不久當取滅度。欲有所問今是其時。應宜諮請。諸有疑結志不解者。前質如來無得後悔。面值大聖何不決之。彌勒菩薩前白佛言。世尊。知時。明徹六通諸度無極。靡不宣暢決一切疑。善哉。世尊。隨時便宜頒宣經道。令斯法目永得久存。

        於是。大神妙天王與八十億淨居天人。營從圍遶行詣佛所。稽首足下叉手自歸。前白佛言。唯然。世尊。今斯經典其號名曰濟諸方等學。過去諸佛如來至真等正覺之所講說。今日大聖惟當垂哀重為散意。多所愍哀多所安隱。使如來法訓誨久存。時。佛默然可大神妙天王所啟。天王見佛默然可已退住一面。

        爾時。世尊告彌勒菩薩。阿逸當知。諸過去如來至真等正覺。無不講說此濟諸方等經典之要。當來現在十方世界如來至真皆亦說是。其不宣斯謗佛違經毀諸聖眾。所以者何。若說此經有無益想謂不備悉。為誹謗佛違失經典毀呰聖眾。毀三寶者必歸地獄。是故彌勒。若族姓子及族姓女學菩薩乘。通暢諸經眾他異法。爾乃分別演眾經義。若欲周備不闕文字。隨正典教不自損己。又。仁彌勒。宜當專精思惟是門。然後末世攝護正法。彌勒應曰。惟然。世尊。誠如聖教。當傳神旨不敢違命。

        佛復告彌勒菩薩。如來至真某日於夜。得逮無上正真之道為最正覺。至於無餘泥洹界。滅度日夜。如來至真。寧有缺漏意誤忘乎。宣惡念非瑕疵行耶。彌勒報曰。無也。世尊。復謂阿逸。如來某夜成最正覺至滅度日。所可講說皆實至誠。順時應宜而無虛妄。佛言。或有愚人不別如來善權方便。不覺真實誠諦之言。反傳狂語出意自說。此事合義此義不合。以是比類誹謗正道。若誹謗經則為謗佛。吾謂此黨必歸地獄。

        佛言彌勒。當來末世五濁之俗。餘五十歲當有四輩比丘比丘尼優婆塞優婆夷志學菩薩。慕本所誓外異學意。奉事如來。見佛所說法律出家。修為沙門謙敬種姓。其人所志惟求利養毀壞種姓。貪嫉室家亂其居業。面無好色志慕小意。性不開解不能寬泰。不壞情欲多求汲汲。遠於一切諸法門行三昧正定。常住諛諂心念各異。言行不同。貪其種姓依有勢者。見諸明智曉了法藏謂之無知。己無所知自嘆有慧。己無聰明自歎聰智。因猗佛道建立其意。等心眾生興發大哀。又不忘捨善權方便。依蒙佛力而已。違越所講信樂於其學中。或復說言。若有經卷說聲聞事。其行菩薩不當學此亦不當聽。非吾等法非吾道義。聲聞所行也。修菩薩者慎勿學彼。辟支佛法亦復如是。慎莫聽之。佛語阿逸。佛為信樂開化諸天隨時說法。教諸龍神阿須倫迦留羅真陀羅摩睺勒犍沓和人與非人。隨其本行志所應脫說法開化。普至十方各江沙等。導利眾生各隨本行。隨宜當度利益眾生。因斯志操頒宣經道。度脫一切皆使得道。

        佛告彌勒。當是世時。菩薩學中志自懷結。諸菩薩中剛強難化弊惡凶暴。妄言兩舌尟聞智少。宣傳佛道別為兩分。欲為菩薩當學此法。不當學是。而懷是心誹謗於佛。毀呰經典鬥亂聖眾。壽終身散便墮地獄。在彼見煮當經無數劫痛。罪猶不畢從地獄出。當復還生貧匱之門。所當經歷眾難之患。極遠難量乃得受決。雖得受決在五濁世乃成為佛。亦如我本遭難長遠無央數劫。在五濁世成最正覺。若聞其言而信聽受。篤信思惟從其教者。亦當如是歸於惡趣。所以然者。信惡親友故遭此患。

        佛告阿逸。過去久遠不可計劫。爾時。有佛號離垢㷿成就功稱如來至真等正覺。出現於世八十垓歲。為諸眾生頒宣經道。時。有比丘名淨命。為法都講宣若干教。言辭柔軟辯才至真。勸助發起無央數人。顯揚等教多所歡悅。時。離垢成就功稱如來囑累淨命比丘。於後末世當護正法。囑累已後乃取滅度。如來至真滅度之後。彼比丘於億歲執法品宣佛教。因得普入濟諸方等經典之要。宣傳道化發起一切。順諸眾生本心所樂應當解者而分別之。周旋往返八萬城邑。觀察眾生本願發意。令得飽滿除去飢虛眾情之難。

        於彼世時。有大國城名曰仁賢。有八十億眾民居中。亦觀根源而為說法。於時。城中八十億家忻然受教。化一億家發菩薩意。七十九億立聲聞乘。於是淨命比丘與萬菩薩。同心俱往詣修道處。出去未久。時。有比丘名曰為法。行來周旋。遠他鄉來在仁賢城。奉持方等千餘經卷。現得四禪自以為遠。淨命比丘學方等經十四億卷。及修餘經六百萬卷。時。法比丘在仁賢城。惟但宣散一品法教。不知隨時觀其本行講說經法也。不能覺了達諸法界。專以空法而開化之。言一切法空悉無所有。所可宣講但論空法。言無罪福輕蔑諸行。復稱己言。如今吾說悉佛所教。淨命比丘所可演者。猗著雜碎志性不清為人穢濁。誰本為彼比丘作字號淨命者。實不清淨。所以者何。受取眾華。取眾華已而服食之。亦受名香諸雜塗香。亦服食之。彼學愚冥癡無所知。吾身學來久修梵行。彼適新學而受其誡。從來未久勿得信之。

        又。其比丘放逸自恣。眾人橫敬一心悅豫歸淨命比丘。其法比丘作是謗毀宣其惡行。眾人不信不從其教。其法比丘用懷毒心誹謗智士。壽終之後墮地獄中竟八十劫。用誹謗佛毀呰正法。在地獄中七十劫已。加六十劫迷荒失志。盡斯數已。乃逮前行本發道意香寶光明如來佛所。其佛為講更說法義勸發道意。墮畜生中九百萬世。後生人間六百萬世常遭貧厄。所生之處常啞無舌。然後於世見六十三垓諸佛正覺。在諸佛所常為法師。世世所生普成五通。皆為諸佛所見教敕。悉解諸法說清淨義。

        佛告阿逸。欲知爾時淨命比丘。豈異人乎莫作斯觀。所以者何。是阿彌陀佛也。其法比丘則我身是。吾於彼世所更如是。

        佛告阿逸。眾事諸法難了難了義微如是。吾以是故於五濁世得成正覺。佛言阿逸。若有菩薩說兩品法。因是之故在五濁世當成佛道。又。其佛土多有諸魔數數興亂。成佛道時若宣經法亦嬈亂之。當爾之時諸來眾會。咸皆郁咿流淚于面。各自說言。莫令學人宣二品法講說經義。勿令偏黨專愚放恣。自是惡彼如法比丘。為諸比丘及在家學。所分別說說是非法。

        時。彼會中有百菩薩尋從座起。避席地坐噓唏流淚。於時。世尊知此菩薩心念本末故復發問。諸族姓子。何故坐地噓唏流淚。即白佛言。我等。世尊。各自識察犯此殃釁。佛言。如是族姓子等所察念也。錠光佛時有一菩薩名曰智積。佛滅度後建為法師。諸賢者等求其缺漏。從是以來未曾復與諸佛相見。不識道心不得總持不逮三昧。諸族姓子。前世之時亦與我俱同發道意。

        又。族姓子。是披陀劫最後有佛名曰樓由。當於彼世乃能逮得無所從生法忍。然後三阿僧祇劫逮致無上正真之道為最正覺。是故族姓子。菩薩菩薩展轉相見。莫生異心相求短也。若見菩薩當自念言。今吾睹佛寺見佛正覺佛立吾前。假使族姓子。若有菩薩見餘菩薩發起異心。視不如佛則自毀損。由是之故莫懷慎恨。其見初發菩薩心者。視不如佛輒為侵欺。諸佛世尊於今現在不可計數無限世界。

        又。族姓子。今佛預睹將來末世餘五十歲。有得總持若逮三昧。皆是如來威神所致。故族姓子。若誹謗法師求其短者為謗如來。如來滅度後。若有曉了隨時之宜。從眾生心本所信行為說法要。若於眾會有菩薩學一發意頃衣毛為豎。一返聞經尋即諷誦。則當知之如來聖旨之所接也。於彼世時有愚憃士。無菩薩行自謂菩薩。在諸菩薩凶堅自用。分別經典侏[亻+張]匿功。獨謂己達以為二行。常自說言。此人何知此何所解。

        佛告彌勒。我身現在所宣頌教。行佛道時。布施頭目支體肌肉妻子國邑。佛悉識念以一頌故布施天下。是等愚惑求獲利養。不往敬佛宣道教者。不隨佛教違失道節。佛言。阿逸。當以清和可奉此法不以諍訟。阿逸。且觀此黨眾生習隨瑕疵發起瞋恚。不熟思惟識達義故也。如吾所修成最正覺。宣傳佛慧而為說法。便當說言莫傳此教。於彼世時利供養故。其法比丘講說方等千餘經卷興發四禪。因是乃致如此艱難。何況妄說違失義理不順道教。若有比丘奉方等教。宣方等藏故發道心。反更興心誹謗法師。則為誹謗諸佛經典。甚懷慢恣求其瑕缺。佛不謂此得至究竟盡生死源。是等之類必墮地獄。所以者何。若有求取法師短者。則為慊佛患厭經法。其輕法師則不敬佛。若不欲睹於法師者。其人則為不欲見佛。若毀法師為毀諸佛。若興害心念初發意菩薩惡者。從其發心害意。諸無數劫若干劫失其道意。以其惡眼視菩薩數。更若干世世世生盲。從本字數口宣誹謗說法師惡。更若干劫瘖啞無舌。

        佛告阿逸。佛普觀察。見諸菩薩不因餘法速墮惡趣。惟由惡心向餘菩薩。想吾我人貪住求法故墮惡趣。佛言阿逸。如來不謂宣傳經典。隨顛倒教。念在生死自恣放逸。住我人想行若干法。為是菩薩因是之故故墮地獄。是故阿逸。菩薩遵習六波羅蜜。能成佛慧無上正真。或有愚人口自宣言。菩薩惟當學般若波羅蜜。其餘經者非波羅蜜。說其乏短。於阿逸意所趣云何。本時國王所以持頭施與人者。為無智乎。彌勒答曰。不也。世尊。佛本所修六波羅蜜。所為至誠真實行乎。為不行是得佛道耶。彌勒報曰。不也。世尊。

        佛語阿逸。仁本宿世具六十劫行檀波羅蜜。尸羼惟逮所修禪定。般若波羅蜜亦復如是。各六十劫而愚憃等各自發言。當以一品行般若波羅蜜至於佛道。奉隨顛倒無所慕樂。是等之類雖口有言行不清白。虛言反教常行猗著。悕望於空不肯作行。但口發言以為第一。雖行甚遠貪妒懷嫉。敬重種姓親屬知識。吾本寧以頭施於人。不用轉輪聖王之位。斯等貪著衣食利養。入他家居當說此言。行道如是。如是行者其理如是無復異義。多有法師不了斯教。利供養故多生害意念法師惡。佛言阿逸。佛不以是貪愛其命無道愚夫為學道也。正使百劫不得柔順法忍也。況當獲致至佛道乎。佛言阿逸。行諛諂者吝惜貪嫉不行恭敬。無有明智懷妒種姓。造二品行為求道也。斯愚人等自謂智明想勝佛慧。所以然者。橫自發言。如來說法言辭不爾有聲聞事。佛亦不說聲聞之法。

        爾時。佛告賢者須菩提。般若波羅蜜其原為一無二行乎。須菩提白曰。唯然。天中天。又問。須菩提。菩薩所行捨眾望想無所著乎。唯然。世尊。復問。須菩提。菩薩所修棄諸馳騁無放逸乎。唯然。世尊。佛告須菩提。豈見學士己不自修不知羞慚。欲得希望功勳之報當致貧厄。欲求勢姓慕得援助。何甚愚哉。

        佛復告阿逸。菩薩假使聞說一切諸法皆聲聞法。不當恐怖。一切諸法皆緣覺法。一切諸法皆為佛法。不當恐怖。莫懷悕望有所猗著。一切諸法皆凡夫法。一切諸法皆塵勞法。設聞是言不當恐怖。一切諸法皆瞋恚法。一切諸法無瞋恨法。設聞是言不當恐怖。若有所受若無所受。作與不作。覆不覆清不清。有心無心。有念無念。有罪無罪。有福無福。有報無報。有安無安。有脫無脫。精進懈怠。有行無行。修賢聖法無賢聖法。寂然不寂然。受與不受。至誠虛詐。順念不順念。住與不住。於此諸法永無所畏。佛本學時在佛樹下。所達諸法成最正覺。暢解一切眾生境界。悉無顛倒曉了諸法。皆為自然不著無處。故為世人分別說此。如來至真不名諸法亦無所諍。菩薩以故逮致聖光無極法曜。興發總持稱舉法印。為諸法故無所上下。

        佛語阿逸。佛以法故。為四方域頒宣經道。眾生各念。如來為我如是比類演出經義。至二十四阿加膩吒天。次復開化第二方域至二十四天。三千大千世界亦復如是。眾生皆念。如來生此而轉法輪講說經法。如是比像無數方便。至無央數無際世界開化眾生。吾於明旦所周旋處。興作佛事不可限量。日中晡時亦復如是。如來至真常爾不廢。目無蔽礙普見一切眾生境界。一切佛土如是無限。諸佛部界其亦然矣。菩薩皆當學如此義。住在諸法妄想之處而開化之。其住諸佛有所悕望。則已住在誹謗諸佛。其已住在誹謗諸佛。彼則住在墮於嶮路。其墮嶮路則墮惡趣。其住惡趣則住諸法諍訟之處。是故阿逸。當護如來善權方便。佛自隨時說此法耳。

        於是。文殊師利告趣聚福菩薩。不虛見菩薩。一辯心菩薩。善了說心菩薩。訶辯菩薩。喜王菩薩。離怨毛豎無畏行菩薩心。願無量佛土菩薩。光世音菩薩。眾香手菩薩。除諸陰蓋菩薩。不置遠菩薩。合百千德菩薩。威神音菩薩。心不捨諸慧菩薩。宣名稱英幢菩薩。念求諸義菩薩。行不離佛界菩薩。超月殿威灼灼菩薩。嚴諸大界菩薩。文殊師利告於此等二十菩薩。

        復白佛言。如是如是。世尊。誠如聖教。吾詣東方過是六十江沙諸佛剎土。禮諸世尊聞所說法。亦如今日。西南北佛土四維上下亦復如是。遊觀七日轉復前行不見餘佛。尋復還反來至此土稽首聽經。

        爾時。世尊告文殊師利。仁且觀此如來聖慧無量。若茲諸佛境界不可思議巍巍如是。如來所入等無有侶靡不周悉。或有愚騃不識義理。趣自說言。般若波羅蜜如來所行。是諸如來無極修教。餘經皆非佛語。文殊。菩薩行者無合會行。乃是開士正真之行。無等倫行則菩薩行。無所受行為菩薩行。無所著行亦無不著是菩薩行。如是文殊。菩薩所行為無輕慢。吾以隨時分別宣說。諸法難見亦難曉了。

        是故文殊。諸賢一切當修寂然無放逸行。順從正士堅固之行。常懷慈心不為瞋害。以住諸法修等行者則從佛教。佛無數劫遵習此道。以權方便而頒宣之。有無智人各懷異意墮大艱難。當興譏謗謗訕經道。非如來所宣。毀呰法者不覺微失坐不護口。或自心念是事嘉快。或謂不快故誹謗法。以誹謗法則誹謗佛。已誹謗佛則毀聖眾。口橫說言。是事為應是事不應。如是言者為誹謗法。為諸菩薩講說此事。為諸聲聞演如是教。口說此言為誹謗法。諸菩薩等當學此法。當捨此法不當習學也。妄說如此為誹謗法。某有辯才某不辯才。某性便利某性訥鈍。妄有譏訶。說經如是為誹謗法。若以宣言。值佛世時可得總持。不值佛世不得總持。為誹謗法。雖以修行逮得總持。所逮總持未必清淨。若說如是為誹謗法。求法師短瞻其法則所行缺漏。為誹謗法。不信法師所行具足。假使法師不應威儀。為誹謗法。宣於法師放逸之業。馳騁由己不能專一。為誹謗法。禮節不備失經違節。非所奉戒擾擾凶凶。則誹謗法。有所宣義理其明不廣妄有所講。為誹謗法。言語不了辯才不暢欲傳道教。為誹謗法。本學不勤所知甚尟。明不廣遠欲宣道教。為誹謗法。心自念言。某不知限不了隨時。當教開化達令至義。為誹謗法。興發想念不護佛教。懷抱危害。為誹謗法。各獲一卷文字經教。各是所學諍義失義。為誹謗法。各頌一偈諍其義理自說是非。為誹謗法。某有信樂某不篤道。某當得脫某不得脫。為誹謗法。若講法時所言各異。反其義理非某所講。故來亂坐談語說事。為誹謗法。是人應行是不應行。某為隨順某不隨順。為誹謗法。某以隨時某不知時。違失義理不從道節。為誹謗法。

        佛告文殊師利。諸聲聞眾有所懷裹分別說者。諸菩薩等聰明辯才有所頒宣。皆承如來威神聖旨。佛言文殊。如來道教隨時之宜所誓如是。斯等愚夫唯念毀呰求其長短。不從佛教反非如來。所念法師而譏謗之。是等悉為魔之所亂。猗求利養故發此意。當歸惡趣。將護居家所依善厚。反不慎護住如來教。猗其尊勢有勢位者王者長者梵志。若使有人難問義者誦說義理。咸共嘆言善說此事。所知嘉快如佛所說。所可頒宣極有義理僉然勸助。由是勸助墮誹謗法。同等群黨出入進退。然後沒已俱墮惡趣。

        佛復告文殊師利。若有菩薩猗著諸行。我不謂此為菩薩也。佛言阿逸。其依種姓有豪居位。佛不謂此為清淨也。其有宣傳兩品經義言行各異。佛不謂此當得解脫。必歸地獄。假使有人專一品說。謂義趣是莫能過者。佛不謂此越度惡趣眾患之難。其多辭說樂於眾鬧。佛不謂此應清白行。

        佛語文殊。佛所頒宣理諸顛倒。進退法門如江沙等。所宣法門樂著空者。其數多少亦如江沙。為諸妄想而計有人宣法門教。其限多少亦如江沙。眾生亦如無想之業。諸有相原。無願之業諸有願本。為說法門亦如江沙。有人無人。有命無命。有壽無壽。有欲無欲。有貪無貪。有為無為。某人慇懃隨從計常。某不慇懃但念斷滅。是樂隨俗是為度世。某貪欲門。某瞋恚門某樂癡門。如來皆使除此諸門故說法門矣。

        佛語文殊。若有修行平等之宜永無所著。一切皆應般若波羅蜜教。若有講說慧各各異。心在見聞演不如慧。則謗如來也。於是。文殊師利復問佛言。唯然。世尊。此等之類為從惡友誤啟受教。乃能興發如是譏謗。以何方便現世自責能除罪法。

        世尊即告文殊師利。假使此人於七歲中。晝夜各三悔過自責。然後乃除所造謗罪微微消化。當復曾更十五劫行乃逮法忍。佛言文殊。菩薩習此經典之要。不能曉了而妄宣傳。欲解其事甚難得度。文字之法散義不暢。是故。菩薩先善諦學然後能宣。如是學者不自傷損。佛言文殊。菩薩有四法曉了諸行。何謂為四。一曰等心愍於眾生。二曰等解諸法而無偏黨。三曰等於道義不猗邪正。四曰所說平等不懷妄想。是為四。若不解此四平等妄有所說則自傷損。若族姓子及族姓女。逮住四法不自傷損。何謂為四。一曰不懷害心加於眾生。二曰不與法師而共諍訟。三曰己身少明不毀他人博達慧者。四曰心自念言。此一切義皆佛所說。故當敬奉謙下恭順。是為四法不自傷損。

        佛言文殊。若有菩薩於江河沙諸佛剎土滿中七寶如江沙劫。一切供養十方諸佛。日日各爾。布施奉佛而不休息。若復受此濟方等學經典之要。書著竹帛一返宣說。其福過彼供養諸佛。所以然者。布施持戒忍辱精進一心智慧。皆不能及斯人善業。濟方等學經典之要。菩薩學是德無等倫獨步無侶。

        說是經時。三十江河沙等菩薩皆悉得無所從生法忍。七十江河沙等菩薩普悉得立不退轉地。當成無上正真之道。六十億垓百千眾人生在於此三千大千國者。聞是經典咸共勸助悉發道意。僉然意解越八十劫生死之難。亦皆一時得不退轉。

        佛說如是。諸比丘及菩薩一切眾會。天龍鬼神犍沓和阿須倫世間人民。聞佛所說。莫不歡。喜作禮而去。

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