《佛說五蘊皆空經》
──大唐義淨譯──
如是我聞。一時。薄伽梵在婆羅痆斯仙人墮處施鹿林中。爾時。世尊告五苾芻曰。汝等當知。色不是我。若是我者。色不應病及受苦惱。我欲如是色。我不欲如是色。既不如是。隨情所欲。是故當知。色不是我。受想行識亦復如是。
復次。苾芻。於汝意云何。色為是常為是無常。白言。大德。色是無常。佛言。色既無常。此即是苦。或苦苦。壞苦。行苦。然我聲聞多聞弟子。執有我不。色即是我我有諸色。色屬於我我在色中不。不爾。世尊。應知受想行識。常與無常亦復如是。凡所有色。若過去未來現在。內外麤細。若勝若劣若遠若近。悉皆無我。
汝等當知。應以正智而善觀察。如是所有受想行識。過去未來現在。悉應如前正智觀察。若我聲聞聖弟子眾。觀此五取蘊。知無有我及以我所。如是觀已。即知世間無能取所取。亦非轉變。但由自悟而證涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。
說此法時。五苾芻等。於諸煩惱心得解脫。信受奉行。
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[註]：
《佛說五蘊皆空經》是佛陀在鹿野苑度化五比丘時所說的第一部經，也就是此世的第一部佛經。出自北傳《趙城金藏》。此經与《雜阿含經》第 34 經及南傳巴利文的《無我相經》為同經異譯。
〈附南傳《無我相經》〉↓
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《無我相經》
Anattalakkhnna Sutta
如是我聞。一時。世尊住在波羅奈城附近仙人墜處的鹿野苑。於其處。當時世尊對五比丘說。諸比丘。那些比丘回應。尊者。
世尊如此說。諸比丘。色無我。諸比丘。假如此色是我。此色就不會導致病惱。於色亦可得願我的色是這樣。願我的色不是這樣。然而。諸比丘。因為色無我。所以色會導致病惱。於色亦不可得願我的色是這樣。願我的色不是這樣。
受無我。諸比丘。假如此受是我。此受就不會導致病惱。於受亦可得願我的受是這樣。願我的受不是這樣。然而。諸比丘。因為受無我。所以受會導致病惱。於受亦不可得願我的受是這樣。願我的受不是這樣。
想無我。諸比丘。假如此想是我。此想就不會導致病惱。於想亦可得願我的想是這樣。願我的想不是這樣。然而。諸比丘。因為想無我。所以想會導致病惱。於想亦不可得願我的想是這樣。願我的想不是這樣。
諸行無我。諸比丘。假如此諸行是我。此諸行就不會導致病惱。於諸行亦可得願我的諸行是這樣。願我的諸行不是這樣。然而。諸比丘。因為諸行無我。所以諸行會導致病惱。於諸行亦不可得願我的諸行是這樣。願我的諸行不是這樣。
識無我。諸比丘。假如此識是我。此識就不會導致病惱。於識亦可得願我的識是這樣。願我的識不是這樣。然而。諸比丘。因為識無我。所以識會導致病惱。於識亦不可得願我的識是這樣。願我的識不是這樣。
諸比丘。你們認為如何。色是常還是無常。無常。尊者。無常的是苦還是樂的。苦的。尊者。對於無常苦變易之法。是否適合視它為。這是我的。這是我。這是我的自我。確實不能。尊者。
受是常還是無。無常。尊者。無常的是苦還是樂的。苦的。尊者。對於無常苦變易之法。是否適合視它為。這是我的。這是我。這是我的自我。確實不能。尊者。
想是常還是無常。無常。尊者。無常的是苦還是樂的。苦的。尊者。對於無常、苦、變易之法。是否適合視它為。這是我的。這是我。這是我的自我。確實不能。尊者。
諸行是常還是無常。無常。尊者。無常的是苦還是樂的。苦的。尊者。對於無常、苦、變易之法。是否適合視它為。這是我的。這是我。這是我的自我。確實不能。尊者。
識是常還是無常。無常。尊者。無常的是苦還是樂。苦的。尊者。對於無常苦變易之法。是否適合視它為。這是我的。這是我。這是我的自我。確實不能。尊者。
因此。諸比丘。無論是過去未來現在。內外。粗細。劣勝。遠或近之色。當如此以正慧如實徹見一切色。這不是我的。這不是我。這不是我的自我。
無論是過去未來現在。內外。粗細。劣勝。遠或近之受。當如此以正慧如實徹見一切受。這不是我的。這不是我。這不是我的自我。
無論是過去未來現在。內外。粗細。劣勝。遠或近之想。當如此以正慧如實徹見一切想。這不是我的。這不是我。這不是我的自我。
無論是過去未來現在。內外。粗細。劣勝。遠或近之行。當如此以正慧如實徹見一切行。這不是我的。這不是我。這不是我的自我。
無論是過去未來現在。內外。粗細。劣勝。遠或近之識。當如此以正慧如實徹見一切識。這不是我的。這不是我。這不是我的自我。
諸比丘。如此徹見後。多聞聖弟子厭離色。厭離受。厭離想。厭離諸行。厭離識。因厭離而離染。因離欲而解脫。因解脫而有解脫智。他了知。生已盡。梵行已立。應作已作。再無後有。
世尊如此說已。五比丘滿意與歡喜世尊之言。當此解說正被宣說時。五比丘的心透過無執取而從諸漏解脫。
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