《大莊嚴法門經》二卷

《大莊嚴法門經》

──隋那連提耶舍譯──

《大莊嚴法門經》卷上

        如是我聞。一時。佛在王舍城耆闍崛山。與大比丘眾五百人。大菩薩眾八千人俱。
        爾時。王舍城中有婬女。女名勝金色光明德。彼女宿世善根因緣。形貌端正眾相具足。身真金色光明照曜。容儀媚麗世所希有。神慧聰敏辯才無礙。音辭清妙深邃柔軟。言常含笑語無麤獷。顧眄進止容豫安詳。隨所在處。或行或住或坐或臥。地皆金色光明照曜。所著衣服青黃赤白亦皆金色。
        時。王舍城一切人眾。或是王子或大臣子。或長者子或豪富子。見者貪染繫心愛著。情無捨離是金色女。或在聚落或在街巷。或在市肆或在河岸。或在園林所遊之處。若男若女童男童女。皆悉隨從觀無厭足。
        復於異日。有長者子名上威德。為欲樂故多與財寶。共相要契乘駟馬車。其車純以金銀琉璃摩尼真珠。上妙眾寶嚴飾莊校。建立寶幢微妙幡蓋。寶座華鬘塗香末香。如是種種和合勝香以用塗薰。以瞻蔔華而為瓔珞。莊嚴其身同載寶車。於寶車前種種伎樂歌舞作倡。於其車後。復持種種甘美飲食衣服臥具。次第隨從往詣園林。爾時。大眾若男若女童男童女。皆悉隨逐左右觀看。
        爾時。文殊師利童子從禪定起。於一切眾生起大悲心。而作是念。何等眾生於大乘中堪受教化。何等眾生應以神通而受教化。何等眾生應以過去業緣而受教化。何等眾生應聞正法而受教化。作是念已。見金色女與長者子同載寶車欲詣園林。見已即觀根性差別。差別觀已作是念言。此女過去善業因緣堪受教化。若聞我法即能信受。
        爾時。文殊師利以神通力。身放光明映蔽日光悉不復現。何況餘光。時。文殊師利所著衣服。面各光照滿一由旬。令彼多眾皆悉睹見。復以種種眾寶瓔珞。天冠臂印莊嚴其身。欲令見者心生貪樂。作是事已。往詣女所當路而住。光照女身及長者子。駟馬寶車所有光明皆悉闇蔽。猶如聚墨比於真金無有光明。彼金色女見文殊師利眾寶莊嚴。衣服清潔光明遠照。謂是天童。自於己身及長者子而生鄙惡。不復愛樂。於文殊身及以衣服起貪著心。默自念言。我當就彼共為嬉戲。從心欲樂求索彼衣。
        作是念時。文殊師利威神力故。毘沙門王化為人像。從空而下。立於女前而語之言。汝今不應於彼人所生貪欲心。何以故。彼人清淨無貪欲故。金色女言。此是何人。毘沙門言。此是文殊師利童子菩薩。金色女言。云何名菩薩。願善說之。為是天耶為是夜叉。為乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。為是帝釋為是梵天。為是四天王天耶。毘沙門言。非天。非夜叉非乾闥婆。非阿修羅非迦樓羅。非緊那羅非摩睺羅伽。亦非帝釋亦非梵天。亦非四天王天。如是等輩悉非菩薩。言菩薩者。一切眾生隨所願求悉能滿足不生慳吝。是名菩薩。
        時。勝金色女即作是念。如所說者。我今乞衣必定應得。即便下車向文殊師利所。到已白言。文殊師利。願能施我所著衣裳。文殊師利言。妹。汝若能發阿耨多羅三藐三菩提心者。當與汝衣。女言。文殊師利。何者名為菩提心耶。文殊師利言。汝身即是菩提。女言。云何我身即是菩提。願重廣說令我得解。於是女人說偈乞衣。

        文殊久發菩提願  今可施我身上衣  若不能施非菩薩  猶如枯河而無水　

        爾時。文殊師利說偈答言。

        汝若能發菩提心  我當隨願施汝衣  若有堅固菩提者  一切天人皆供養　

        爾時。勝金色女復以偈問。

        菩提有何義  菩提從誰得  菩提誰能與  菩提何行成　

        爾時。文殊師利語金色女言。於今現在有佛。號釋迦牟尼多他阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。彼佛所說身及菩提皆悉平等。於意云何。汝身有五陰十二入十八界不。是女過去善根因緣。聞此語已即得法光。得法光已。白文殊言。如是如是。我今此身有五陰十二入十八界。
        文殊師利言。於汝意云何。色可覺可知不。女言。不也。不可覺不可知。文殊師利言。菩提亦如是。不可覺不可知。如是色平等故。菩提亦平等。是故。我說汝身即是菩提。
        文殊師利言。於汝意云何。受想行識可覺可知不。女言。不也。不可覺不可知。文殊師利言。菩提亦如是。不可覺知。如是受想行識平等故。菩提亦平等。是故。我說汝身即是菩提。
        文殊師利言。於汝意云何。此色可說在此在彼在內在外在中間不。可說青黃赤白頗梨雜色不。女言。不也。文殊師利言。菩提亦如是。不可得說。如是色平等故。菩提亦平等。是故。我說汝身即是菩提。
        文殊師利言。受想行識可說在此在彼在內在外在中間不。可說青黃赤白頗梨雜色不。女言。不也。如色不可說。乃至受想行識亦不可說。文殊師利言。菩提亦如是不可說。如是受想行識平等故菩提平等。是故。我說汝身即是菩提。
        復次。五陰如幻體性不實。顛倒故生。菩提亦如幻體性不實。以顛倒故。世俗說生如是。幻平等故五陰平等。幻平等故菩提平等。是故。我說汝身即是菩提。
        復次。五陰如夢體性不生。菩提亦如是體性不生。如是夢平等故五陰平等。夢平等故菩提平等。是故。我說汝身即是菩提。
        復次。五陰如陽炎以業緣故生。菩提亦如陽焰無業無報。如是陽炎平等故五陰平等。陽炎平等故菩提平等。是故。我說汝身即是菩提。
        復次。五陰如鏡中像。體性空無不去不來。菩提亦如是。無去無來。如是鏡像平等故五陰平等。鏡像平等故菩提平等。是故。我說汝身即是菩提。
        復次。五陰但是假名。菩提亦如是。但是假名。如是五陰平等故菩提平等。是故。我說汝身即是菩提。
        復次。五陰無有作者。離作者義。是菩提五陰無體性離體性義。是菩提五陰不生離生義。是菩提五陰無常離常義。是菩提五陰無樂離樂義。是菩提五陰無清淨離清淨義。是菩提五陰無我離我義。是菩提五陰不清淨離清淨義。是菩提五陰無取離取義。是菩提五陰無家離家義。是菩提五陰無去來無去來義。是菩提五陰聖人法論。菩提亦聖人法論。如是論非論法五陰體性。如來一切覺故。是名菩提。如是五陰體性即是菩提體性。菩提體性即是一切諸佛體性。如汝身中。五陰體性即是一切諸佛體性。諸佛體性即是一切眾生五陰體性。是故。我說汝身即是菩提。
        復次。覺五陰者名覺菩提。何以故。非離五陰佛得菩提。非離菩提佛覺五陰。此方便知。一切眾生悉同菩提。菩提亦同一切眾生。是故。我說汝身即是菩提。
        復次。四大法生。所謂地界水界火界風界。而此地界非我非眾生非壽命。非晡沙非富伽羅。地界平等是菩提過去無取故。水界平等是菩提。體性不生故。火界平等是菩提。體性不可覺故。風界平等是菩提。體性不可見故。地界體性如來覺故得菩提。如是水界火界風界如來覺故得菩提。覺地性者是名菩提。如是能覺水火風等是名菩提。是故。我說汝身即是菩提。
        復次。地界不知水。水界不知火。火界不知風。如是諸界無名不可說者是名菩提。是故。我說汝身即是菩提。
        復次。汝身眼法生不。如是耳鼻舌身意生不。妹。此中眼空眼空體性即是菩提。如是耳鼻舌身意空。意空體性即是菩提。
        復次。若眼體性空色不可說。色空體性即是菩提。如是耳鼻舌身意體性空。一切法不可說法空體性即是菩提。
        復次。眼不取色。菩提亦如眼不取色。如是耳鼻舌身意不取聲香味觸法。菩提亦如是。不取一切法。如是眼識界色界中不住。眼識色界菩提中亦不住。耳識界鼻識界舌識界身識界意識界法界中不住。如是意識法界菩提中不住。眼識界菩提界無二無別。乃至意識界菩提界無二無別。是故。我說汝身即是菩提。
        復次。覺眼者是名菩提。如是覺耳鼻舌身意者是名菩提。眼體性空。能覺如是體性空者即是菩提。耳鼻舌身意體性空。能覺知者即是菩提。
        復次。眼體性不貪不瞋不癡。離貪瞋癡即是菩提。如是耳鼻舌身意體性不貪不瞋不癡。離貪瞋癡即是菩提。眼無主者無取者。菩提亦無主者無取者。如是耳鼻舌身意亦無主者無取者。菩提亦無主者無取者。眼中無男法女法亦非男非女。如是菩提中無男法女法亦非男非女。耳鼻舌身意中無男法女法。耳鼻舌身意亦非男非女。如是菩提中無男法女法。菩提亦非男非女。
        復次。眼色如如來。覺此如故名為菩提。如是意法如如來。覺此如故名為菩提。是故。我說汝身即是菩提。
        復次。汝身無我無眾生無壽命。無晡沙無富伽羅。無人無摩那摩。無作者無受者。無見者無聞者。無嗅者無味者。無觸者無知者。彼菩提亦無我無眾生無壽命。無晡沙無富伽羅。無人無摩那摩。無作者無受者。無見者無聞者。無嗅者無味者。無觸者無知者。是故。說一切法不可知即是菩提。
        復次。此身無知無覺無作。猶如草木石壁。若內地界若外地界名地體性。此地界性。如來般若智力覺已。是故。我說汝身即是菩提。
        復次。妹。如汝心意和合思量分別。而此心意思量分別無覺無知。不在皮膚不在筋血。不在骨髓。不在髮毛不在指爪。不在內外。不在眼耳鼻舌身意。非住非不住。不定住非不定住。非此住非彼住。非色不可見不可捉。無障礙無分別。不可執不和合。非家離家。清淨最清淨。光明照曜彼心意思量分別。不與煩惱和合亦非清淨。何以故。體性淨故。不與煩惱和合。不和合故清淨光明。又彼光明無身。無身故不與煩惱和合。亦非清淨。如是陰界入體性即是菩提。菩提體性即是陰界入。是故。汝身陰界入性是名菩提。何以故。非離彼故名為菩提。離陰界入事中菩提不可得。覺陰界入即是菩提。是故。我說一切法平等覺此名菩提。
        爾時。文殊師利童子說此法已。時。虛空中五百諸天發阿耨多羅三藐三菩提心。復有隨從勝金色光明德女。若男若女童男童女二百人。發阿耨多羅三藐三菩提心。六十天人於諸法中得法眼淨。
        時。勝金色女踊躍歡喜。心得清淨。五體投地禮文殊師利足。作如是言。歸依佛歸依法歸依僧。歸三寶已。受梵行五戒。受戒法已。至心發阿耨多羅三藐三菩提心。
        既發心已。白文殊言。我今得聞如是法教。為一切眾生得安隱故起慈悲心。為不斷佛種故。至心發阿耨多羅三藐三菩提心。如文殊師利為我說此菩提之法。我當順行。亦當廣為一切眾生說如是法。文殊師利。如是佛法寂滅大寂滅。我不知故。隨惡覺觀起顛倒心執於身見。自貪著身復令他貪。我今至心清淨懺悔一切罪業。如文殊師利所說。貪寂滅法一切和合法亦如是寂滅。若有眾生不知此法起貪著者。我能令彼遠離貪著。安住阿耨多羅三藐三菩提。何以故。一切煩惱猶如死人。但以顛倒妄想故生。若無顛倒諸妄想者煩惱則滅。我今得聞文殊師利所說法要。知一切煩惱猶如雲霧體性不實。煩惱如電。一念不住。煩惱如風。體性不生。煩惱如空中畫。不可見故。煩惱如畫水。隨畫隨滅故。煩惱如夜叉鬼。生惡覺故。煩惱如熱病。狂妄語故。煩惱體性無。惡覺生故。煩惱難捨。我我所執故。無物妄取客塵。煩惱妄生故。煩惱隨想現。惡覺觀取故。煩惱如眼。見種種境起故。煩惱體無盡。猶心濁生故。煩惱體性無。和合緣生故。煩惱如團聚。陰入界合故。煩惱不可識。無名色故。煩惱不可知。無善覺故。煩惱如種子。能生菩提故。何以故。要因煩惱能滿菩提故。
        文殊師利。菩提者如金剛撅。眾生煩惱不能動故。又。菩提者如金剛跡。一切煩惱不能破故。何以故。法界方便不可壞故。文殊師利。見煩惱者名為菩提。何以故。一切境界順菩提故。如是菩提無有住處。一切煩惱亦無住處。何以故。生即滅故。文殊師利。如心體性不可說示。亦不可說在此在彼。貪瞋癡體性亦復如是。菩薩如是知煩惱故。於多貪眾生多瞋眾生多癡眾生。善能教化然不為彼眾生惱亂。乃至教化等分眾生亦不惱亂。文殊師利。如我貪瞋癡。一切眾生貪瞋癡亦復如是。如我煩惱。當知一切眾生煩惱亦復如是。
        復次。文殊師利。譬如猛火。於一切草木不生恐怖。如是智慧行菩薩。於諸煩惱不生恐怖。譬如日輪不與闇住。如是智慧行菩薩不與惑住。譬如大風。諸山樹木無能障礙。如是智慧行菩薩。一切世間煩惱境界無能障礙。譬如虛空劫火不燒。如是智慧行菩薩。諸煩惱火亦不能燒。譬如有寶名曰鐵愛。不住不淨。隨所止處一切清淨。如是智慧行菩薩。於一切煩惱亦復不住。譬如虛空不與地合。如是智慧行菩薩。不與煩惱諸結和合。如鐵圍山風不能動。如是智慧行菩薩。一切煩惱所不能動。譬如倉鵠水乳和合。惟啑於乳而不取水。如是智慧行菩薩。雖與一切煩惱和合。而但取智不取煩惱。如鬱單越國男女和合。悉詣樹下若非親者。樹枝垂下陰覆其身。菩薩如是。於根未熟眾生智不垂化。
        復次。文殊師利。我今於此一切煩惱不生驚怖。何以故。以知一切煩惱性故。善披菩薩無畏鎧故。譬如健人臨陣不怖。若生恐懼則非健人。菩薩亦爾。於諸煩惱而生恐怖則非菩薩。又如有人入陣相擊。不能勝他反為他害。不名健兒。若諸菩薩而為煩惱之所害者。不名菩薩。文殊師利。如淨水珠投之濁水。水則清淨而不為彼濁水所污。菩薩雖與煩惱和合。不為煩惱之所染污。
        爾時。勝金色女說是語已。問文殊師利言。云何菩薩能離煩惱。文殊答言。若有菩薩知煩惱生知煩惱滅。是則不名離煩惱者。譬如明燈能滅諸闇。若與闇俱不名為燈。如是菩薩見煩惱生見煩惱滅。則不得名離煩惱菩薩。復次。離煩惱菩薩。不見煩惱不見清淨。非見非不見。離心意識者名離煩惱。於彼彼處心有分別。乃至念涅槃者。是名不離煩惱。何以故。或心或心數生攀緣罪福故。此攀緣者名一切作行。若作行已。是為流轉若流轉法名實流轉。一切流轉名為煩惱。
        復次。和合者名為煩惱。何者和合。眼與色和合。耳與聲和合。鼻與香和合。舌與味和合。身與觸和合。意與法和合。三昧與煩惱和合。何以故。見得三昧出沒相者名為煩惱。離惡覺者名離煩惱。離心行者名離煩惱。無功用者名離煩惱。離數量者名離煩惱。若有菩薩自離煩惱復令他離。為解一切眾生縛故勤行精進。如來說此名離煩惱精進菩薩。
        時。勝金色女問文殊師利言。何者名為最勝精進菩薩。文殊師利言。若有菩薩不證空法。於身見眾生悲心不捨不證無相。於惡見眾生悲心不捨不證無願。於願行眾生悲心不捨不證無作法。於作行眾生悲心不捨不證無生法。於生老死眾生悲心不捨不證無出法。於生滅眾生悲心不捨。不證聲聞辟支佛果。住菩薩位。於一切眾生悲心不捨。是名最勝精進菩薩。譬如大海易入難出。何以故。無善方便故。如是聲聞緣覺入空無相無作法中。無方便故不能自出。最勝精進菩薩有方便故。能入能出。譬如有人入陣鬥戰。身無傷損而能免出。是最為難。如是。菩薩入空無相無願三解脫門。有方便故則能免出。是則名為菩薩方便。
        勝金色女問文殊師利言。云何名為菩薩方便。文殊師利言。方便有二種。一者不捨生死。二者不住涅槃。復有二種。一者空門。二者惡見門。復有二種。一者無相門。二者相覺觀門。復有二種。一者無願門。二者願生門。復有二種。一者無作門。二者種善根行門。復有二種。一者無生門。二者示生門。復有二種。一者無出門。二者陰入界門。復有二種。一者寂滅門。二者出生門。復有二種。一者定門。二者教化門。復有二種。一者法界門。二者護正法門。復有二種。一者聲聞門。二者深心菩提行門。復有二種。一者辟支佛門。二者四無礙門。若有菩薩於如是等二種法門。為他示現無所執著。於一切法門亦復如是。是名方便。
        復有二種門。一者貪門。二者離貪門。復有二種。一者瞋門。二者離瞋門。復有二門。一者癡門。二者離癡門。復有二門。一者煩惱門。二者離煩惱門。復有二種。一者一切生門。二者離生門。此名菩薩方便門。復有二種。一者一切凡夫行門。二者一切學無學聲聞辟支佛菩薩如來門。若能知此二種門者。是名菩薩最勝方便。

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《大莊嚴法門經》 

──那連提耶舍譯──

《大莊嚴法門經》卷下

        爾時。世尊與侍者阿難在耆闍崛山頂大經行處。遙讚文殊師利言。善哉善哉。文殊師利。善說菩薩最勝精進方便法門。如汝所說。讚此語時。其聲遍滿三千大千世界。一切大地六種震動。
        是時。無量天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。帝釋天王大梵天王四天大王。皆悉尋聲同詣佛所。恭敬禮足卻住一面。俱白佛言。世尊。向聞如來讚善哉。聲遍大千界地皆震動。未審如來讚歎誰耶。爾時。世尊告諸大眾。我向讚歎文殊師利。是時。大眾復白佛言。世尊。文殊師利今在何處。佛言。在王舍城東門路上。共金色女為諸大眾敷演妙法。汝等若欲樂聞法者。宜可往彼。
        是時。一切天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。帝釋天王大梵天王四天大王聞佛教已。俱詣文殊師利所。各現自身殊勝光明。雨天妙華遍王舍城及諸大眾。
        爾時。一切人天大眾皆得相見。無有障礙。時。王舍城一切人民見諸天眾及見妙華。皆共相隨往文殊師利所。爾時。阿闍世王以大威德莊嚴四兵及後宮婇女。亦皆往詣文殊師利所。是時。城中一切王子大臣長者居士子等。見金色女心住寂滅。皆捨染心五根清淨。具諸慚愧無復煩惱。
        時。文殊師利見此大眾於金色女無染心已。問金色女言。汝今煩惱置在何處。令諸王子乃至居士子等不生染心。金色女言。一切煩惱及眾生煩惱。皆住智慧解脫之岸。如如法界平等法中。彼諸煩惱。非有生非有滅亦不安置。我如是知如是正見煩惱體性。
        文殊師利語金色女言。何者是煩惱體性。金色女言。諸惡覺觀是煩惱體性。不淨攀緣故煩惱則生。清淨覺觀故煩惱如客。是故。煩惱不與空智和合。不與無相無願和合。如大毒蛇眼視人時。人便消滅。若有智人持阿伽陀藥往彼蛇所。蛇聞藥氣即便失毒。乃至童子種種觸惱不能為害。文殊師利。我於昔時惡覺觀故。顛倒心生。為煩惱火之所焚燒。愛著自身。不知此身如沫如炎如幻如化如於夢中。受五欲樂如蜜塗刀。愚者貪味不覺傷舌。又如草露見日便消。不知諸行無常迅速。不知五陰一向常苦。不知自身性不清淨。不知一切法離我我所種種差別。不知自無所見令他闇蔽。不知自縛復令他縛。我未聞法。於此諸法不得解脫。我今聞法得智慧已。於諸煩惱而得解脫。是故。一切眾生於我身所不生貪心。文殊師利。譬如光明不與闇住。如是離貪心者煩惱不住。
        爾時。金色女對文殊師利說是法已。白文殊師利言。一切天人大眾雲集。唯願慈悲具說法力。開示人天令知一切煩惱體性。知體性已。於諸眾生起憐愍心。為諸眾生得安隱故。發阿耨多羅三藐三菩提心。
        時。文殊師利復作是言。此煩惱體性難信難解。何以故。此煩惱性即是菩提故。譬如火未出時不能燒薪。如是不生煩惱於流轉中不受生死。如火出已即能燒薪。惡覺生者流轉生死。譬如火燒大𧂐草木火勢難滅。如是惡見毒心與煩惱合。於三界中熾然常燒無有休息。譬如無薪火不得然。如是遠離惡見煩惱不生三界。譬如火然設百千歲。無有利益亦不增多。煩惱熾火亦復如是。至百千年無所利益亦不增多。譬如火滅不至方所。如是智慧滅諸煩惱。亦復如是不至方所。譬如猛火無能入者。如是自性清淨客塵煩惱生而不能染。
        爾時。文殊師利問金色女言。云何見身。金色女言。如見水中月。又問。云何見五陰。女言。如見佛所化人。又問。云何見十八界。女言。如見劫火燒諸世界。又問。云何見十二入。女言。如不作業行。又問。云何見四眾。女言。如見上虛空。又問。云何觀自身。金色女言。知從父母和合而生。又問。云何見我身。女言。如盲人見色。又問。汝今聽此法耶。金色女言。如幻人聽法。又問。汝發阿耨多羅三藐三菩提心耶。金色女言。我已發心不復更發。又問。汝行檀那波羅蜜耶。女言。煩惱中不行亦不捨。又問。汝滿尸波羅蜜耶。女言。滿如虛空滿。又問。汝修羼提波羅蜜耶。女言。已修如一切眾生不生不出。又問。汝發毘梨耶波羅蜜耶。女言。已發如一切法不可得。又問。汝住禪波羅蜜耶。女言。已住如法界中住。又問。汝滿般若波羅蜜耶。女言。已滿云何滿。不增不減方便智故。又問。汝修慈耶。女言。已修如一切眾生不生。又問。菩薩大悲當於何求。女言。於一切眾生煩惱中求。何以故。若眾生無煩惱者。菩薩不發阿耨多羅三藐三菩提心。
        文殊師利言。喜心當於何求。女言。於最勝信清淨菩提喜心中求。文殊師利言。菩薩捨心云何滿。女言。捨離一切眾生鬥諍是名為滿。遠離一切諸法諍論是故名滿。文殊師利言。云何名諍論。女言。若菩薩自言我當捨離一切煩惱度脫一切眾生。是名諍論。
        文殊師利又言。與誰諍論。女言。一切外道。又問。誰是外道。女言。於他邪說隨順忍受是名外道。復次。菩薩忍心從何而生。女言。從一切眾生惱亂中生。何以故。若不惱亂忍心不生故。若菩薩受諸眾生呵罵打辱。其心如地不起怨恨。是名為忍。文殊師利言。云何瞋恨。女言。瞋恨者能滅百劫所作善業。是名瞋恨。又問。云何非瞋恨。女言。若於一切煩惱境中無所障礙。名無瞋恨。文殊師利言。菩薩於諍論中云何能勝。女言。菩薩於一切法無所分別亦無所得。是名為勝。
        文殊復言。云何菩薩遠離魔怨。女言。菩薩雖現行魔業無所染著。是則名為遠離魔怨。何以故。菩薩雖現五陰煩惱。不與五陰煩惱和合。體性無染故。菩薩雖示生死教化眾生。知一切法無去來故。雖為眾生說天魔道。於一切智中自身遠離我我所故。
        文殊問言。菩薩云何教化眾生。女言。當修方便般若波羅蜜能教化故。文殊又言。菩薩云何安住一切眾生。女言。如菩薩自住智中。一切眾生亦如是住。
        文殊師利言。女子。一切大眾聞汝說法。心生愛樂恭敬於汝。女言。文殊師利。不應如是恭敬供養。如是供養者不名供養。何以故。若見自身他身及見有法。而可說者不名供養。若不見自身他身及有法者。是名供養。如是無聞無著是名聽法。亦名供養。
        文殊師利言。云何法供養。女言。若觀身如夢。說者如幻。所聞法如響。如是信已不作二種解脫。是名法供養。文殊問言。云何聽法。女言。如說修行是名聽法。是金色女以文殊師利童子神通力故。又以自身過去善根智慧力故。於彼眾中如法說法。
        爾時。金色女說此法時。眾中有億千人發阿耨多羅三藐三菩提心。復有過去深種善根諸天人眾。其數五百得無生法忍。三萬三千天人遠塵離垢得法眼淨。
        勝金色女淨心歡喜得順法忍。得順忍已。禮文殊師利足。自於己身深生慚愧。作如是言。我於正法猶如死人。唯願慈愍聽我出家。
        文殊師利言。菩薩出家者。非以自身剃髮名為出家。何以故。若能發大精進為除一切眾生煩惱。是名菩薩出家。非以自身披著染衣名為出家。勤斷眾生三毒染心是名出家。非自持戒行名為出家。能令毀禁安住淨戒是名出家。非以阿蘭若處獨坐思惟名為出家。能於女色生死流轉。以慧方便化令解脫是名出家。非以自身守護律儀名為出家。若能廣起四無量心。安置眾生是名出家。非以自身修行善法名為出家。能令眾生增益善根是名出家。非以自身得入涅槃名為出家。為欲安置一切眾生入大涅槃是為出家。非以自身除煩惱故名為出家。勤斷一切眾生煩惱名為出家。非以自能將護身心名為出家。將護一切眾生名為出家。非以自解身心縛故名為出家。為解一切眾生身心縛故名為出家。非以自身於生死怖畏得解脫故名為出家。能除一切眾生生死怖畏。令得脫者名為出家。非以自樂涅槃名為出家。勤行精進為令眾生滿足一切佛法故名為出家。
        文殊師利言。女子。夫出家者。於一切眾生起慈悲心名為出家。出家者。不見一切眾生惡亦不取相名為出家。出家者。不舉他罪有慚愧者教令懺悔是名出家。女子。出家者。難名為屬他。菩薩不爾。身心自在無繫屬故。
        女言。云何出家名為屬他。文殊師利言。屬戒者名為出家。破戒者不名出家。屬三昧者名為出家。亂心者不名出家。屬智慧者名為出家。愚癡者不名出家。屬解脫者名為出家。離解脫者不名出家。
        女子言。文殊師利。云何菩薩名不屬他。文殊師利言。菩薩內自證法不從他學名不屬他。何以故。菩薩於一切智即自開解故。
        爾時。文殊師利說此出家法已。五百菩薩心生歡喜。即脫身上衣服瓔珞奉文殊師利。讚言。善哉善哉。快說此法。我當修行。爾時。文殊師利語金色女言。汝可上車教化威德長者子。若能教化此長者子即名出家。
        爾時。文殊師利說此語時。一切大眾咸生疑怪。各作是念。今此女人已離貪欲。何故乃遣共貪者俱。爾時。金色女知諸大眾心生疑已。語大眾言。離貪菩薩雖復常與貪者共俱。以教化故遠離惡名。菩薩自離瞋癡。雖與共俱以教化故亦無惡名。菩薩自離煩惱。雖與煩惱者俱。以教化故遠離惡名。譬如母子共俱常無貪染。離貪菩薩亦復如是。與貪者俱常無貪染。譬如黃門與女人俱亦無貪染。如是菩薩遠離三界。雖行欲界而無欲心。
        時。金色女諦知生死煩惱惡法住離欲際。得離欲光明除欲闇冥。禮文殊師利足禮足已。右遶三匝。臨欲上車而說偈言。

        我今上車離三毒  體性清淨無貪染  遠離瞋恚有慈心  無復愚癡得智慧
        我貪覺觀已清淨  今當上車詣林去  我昔有貪心迷醉  耽著財色不覺知
        猶如大雲覆大地  日光不出不照曜  彼光不去亦不來  大雲覆故隱不現
        如是眾生煩惱覆  清淨大智不光明  彼智不來亦不去  知煩惱已智光出
        亦復非從餘處來  惡覺觀故煩惱生  淨覺觀故煩惱滅  名色不取亦不捨
        亦復不生亦不滅  亦不與他他不取  如是法味甚清淨  猶如燈然滅除闇
        彼闇不去亦不來  如是智慧離煩惱  煩惱不去亦不來  亦復不生亦不滅
        猶如良醫療眾病  但除客病病不生  而不治彼地水風  如是文殊勝醫王
        治諸眾生煩惱病  智慧因緣無煩惱  煩惱不去法不失  而我此身有五陰
        亦復具有諸界入  我於前者雜煩惱  今皆遠離得清淨　

        時。文殊師利於大眾中說法教化已。大眾歡喜。文殊師利讚言。善哉善哉。至心聽法。既讚歎已。於大眾中作如是言。我今日要至如來所。汝等大眾若欲聽法當往佛所。說此語已。文殊師利及諸大眾各還所止。
        爾時。勝金色女與八十從女前後圍遶。共長者子同載寶車往詣園林既到林所。種種莊嚴寶幢幡蓋香華瓔珞百寶香爐遍林樹間為欲樂故。作倡伎樂歌舞戲笑。又設種種甘美飲食。爾時。勝金色女以頭枕彼上威德長者子膝上而睡。即以神力於其臥處現為死相。膖脹臭爛難可附近。須臾腹破肝腸剖裂。五藏露現臭穢可惡。大小便道流溢不淨。眼耳鼻中及諸身分。一切毛孔膿血交橫口出惡氣。膖穢臭處薰遍林間。髑髏骨破腦出流散支節塗漫。青蠅唼食蛆蟲蠢動。種種穢惡不可稱說。
        時。長者子見此死屍生大恐怖。身毛皆豎。而作是念。我今於此無救無依。遍觀四方無歸依處。倍增怖畏發大怖聲。彼長者子二因緣故生大怖畏。一者昔所未見如是怖事是故生怖。二者大眾知我與彼同來在此。而今忽死謂我故殺。恐阿闍世王不鑒。此理橫見加戮。是故怖畏。
        時。長者子獨於此林不見一人。復作是念。我今怖畏。諸沙門婆羅門。天龍神夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等。誰能救者。彼長者子過去善根雖熟。以不聞見文殊師利共金色女所說法故。文殊師利即以神力令諸樹林悉說偈言。

        一切法體性  如長者所見  三界悉虛妄  如幻皆不實
        皮覆惡不淨  凡夫無羞恥  惡覺因緣故  妄想生貪著
        譬如滿瓶糞  外假畫莊嚴  愚癡不知故  取瓶頭戴行
        墮地即便破  不淨皆充滿  種種臭難近  心悔求捨離
        如是諸凡夫  橫分別女色  見長短赤白  惡覺故愛染
        若見身實性  汝身亦如是  誰有實見人  於臭屍生著
        汝今不應怖  此法體性空  一切非真實  汝先所貪著
        云何今怖畏  導師釋迦文  能施汝安樂  說法中最勝
        說諸欲無常  譬如雲霧電  五欲誑不實  智者誰貪著
        猶如風鼓水  能令起泡沫  彼中無實作  因緣合故生
        如是名色法  亦無有實作  業力故不失  諸法和合生
        本所見妙色  於今何處去  此惡色何來  而生大怖畏
        是法不住方  亦不餘處來  不去至未來  集起故可見
        彼中無作者  亦無實受者  離於作受法  如幻空無實
        汝於他人身  不應生怖畏  若能自觀察  汝身亦如是
        如夢中欲樂  踊躍大歡喜  寤人著欲樂  如夢等無異
        汝怖無能除  亦無安慰者  汝今應速往  如來大師所
        汝之大怖畏  非父母眷屬  知識能救者  唯有佛世尊
        能拔其根本  能施畏無畏  及護無護者  汝宜歸依佛
        亦歸勝法僧  若有天龍等  歸依於彼者  怖畏皆解脫
        速得天人身　

        爾時。長者子上威德聞此偈已。心大歡喜。踊躍無量深自慶幸。捨棄死屍從林而出。
        爾時。佛在耆闍崛山頂。知長者子善根成熟堪受教化。放大光明。其光遍照摩伽陀國。時。長者子於光明中。遙見佛身猶如日出。大眾圍遶而為說法。見是事已。一心念佛。忽然復見七寶階道周匝欄楯至於佛所。又見妙華遍布街道。時。長者子尋路欲往。始發足時。釋提桓因即遮前路當道而立。作如是言。汝長者子。欲往見佛獲大善利。佛亦愍汝。我當與汝俱詣佛所。時。長者子即共帝釋往至佛所。到佛所已。時。天帝釋即以衣裓曼陀羅華。與長者子教令散佛。
        時。長者子受天華已。發歡喜心以散佛上。頭面作禮右遶三匝。於一面立而白佛言。我今至心歸依佛歸依法歸依僧。三歸依已。作如是言。以此善根種種功德。願於來世得成阿耨多羅三藐三菩提。而白佛言。世尊。此金色女眾所知識。我為欲樂與彼財寶。將向林所共相娛樂。至彼林中枕我膝臥。奄忽而死卒便爛壞臭穢可畏。所將眷屬悉捨我去無有見者。恐阿闍世王知此女死。謂我殺害橫加刑戮。是故。我今生大怖畏。
        爾時。佛告長者子言。汝莫憂怖。我當施汝一切無畏。汝長者子歸依佛者。於一切處無所怖畏。又復告言。汝當放捨怖畏因緣。時。長者子白佛言。一切怖畏從何而生。佛言。貪瞋癡因緣故怖畏生。身見因緣故怖畏生。惡見因緣故怖畏生。渴愛因緣故怖畏生。我我所因緣故怖畏生。執著因緣故怖畏生。鬥諍因緣故怖畏生。自身愛縛因緣故怖畏生。於無常中生常想故怖畏生。於苦法中生樂想故怖畏生。於不淨中生淨想故怖畏生。於無我中生我想故怖畏生。執著五陰因緣故怖畏生。不觀十二入故怖畏生。不觀十八界故怖畏生。不見未來惡故怖畏生。不觀內外身因緣故怖畏生。愛壽命因緣故怖畏生。長者子。如是等因緣故一切怖畏生。如是等事汝當放捨。
        又復告言。汝見此女身種種惡事不。長者子言。唯然。世尊。我今已見。佛言。如是一切諸法無常敗壞苦空不實。但是虛誑愚癡不知業緣生故。如幻不實離色相故。如夢喜樂無實樂故。如熱時炎非水水想故。亦如水光影發照壁水動則動無來去故。如鏡中像業力生故。如水中月水靜則現無來去故。如響從聲生不可說實故。如影不可作故。如幻體性空故。如風性不可捉故。如是一切法虛假不實不增不減故。
        如是。長者子。當知一切法無主無作無有執者。汝先欲覺今何所在。長者子言。此中所見長短好色。惡覺因緣凡夫貪著。於聖法中無如是事。聖人法中但是不淨。如實見故。離惡覺故。貪瞋癡盡故。佛言。善哉善哉。長者子。見貪性故離惡覺觀。離惡覺故貪瞋癡盡。是故。汝當生清淨心修方便行。於一切境起智慧業。離自身見及他身見。
        長者子言。菩薩云何生清淨心行智慧行。佛言。長者子。菩薩當於貪體性中求於菩提。如是瞋癡體性中求於菩提。亦於一切煩惱體性中求於菩提。如是貪瞋癡等一切煩惱性空無物。菩薩則於一切法中智慧行生。是故。長者子。彼貪瞋癡性無有根本亦無住處。亦無主者亦無作者。內外清淨空無所有。無我無眾生無壽命。離富伽羅無相。離惡覺觀故無願。離渴愛取故。如是貪瞋癡體性無生故。菩薩於一切法中智慧行生。
        復次。長者子。清淨攀緣方便行。菩薩於一切生心法中悉有菩提。何以故。若彼心無色離色離分別。體性如幻彼此內外不相續者。是名菩提。
        復次。長者子。菩薩不應覺於餘事。但覺自心。何以故。覺自心者。即覺一切眾生心故。若自心清淨。即是一切眾生心清淨故。如自心體性即是一切眾生心體性。如自心離垢即是一切眾生心離垢。如自心離貪即是一切眾生心離貪。如自心離瞋即是一切眾生心離瞋。如自心離癡即是一切眾生心離癡。如自心離煩惱即是一切眾生心離煩惱。作此覺者名一切智智覺。如是清淨攀緣方便行。菩薩能知煩惱體性染一切眾生心。若有說言客塵煩惱相續染心者。菩薩見法方便於彼眾生。善能教化無所惱亂。若彼眾生覺客塵煩惱。客塵煩惱亦不能染。
        佛說此法已。長者子得順法忍。時。勝金色女知長者子受教化已。莊嚴五百馬車前後圍遶。種種音樂皆悉作唱。來詣佛所。到已下車。頭面三禮右遶三匝。卻住一面。
        爾時。文殊師利童子問長者子言。汝識此妹不。長者子言。我今實識。文殊師利言。汝云何識。時。長者子即向文殊而說偈言。

        見色如水沫  諸受悉如泡  觀想同陽炎  如是我識彼
        見行如芭蕉  知識猶如幻  女名假施設  如是我識彼
        身無覺如木  亦如草瓦礫  心則不可見  如是我識彼
        非我非眾生  非壽富伽羅  十八界相續  如是我識彼
        彼中非貪瞋  亦復非愚癡  非染非清淨  如是我識彼
        諸凡夫如醉  顛倒生惡覺  智者所不染  如是我識彼
        如彼林中屍  臭爛惡不淨  身體性如是  如是我識彼
        過去本不滅  未來亦不生  現在不暫住  如是我識彼
        文殊當善聽  彼恩難可報  我本多貪欲  見不淨解脫
        彼身實不死  為化我現死  愍眾故示現  誰見不發心
        如是貪瞋癡  及一切煩惱  如是體性法  善哉甚微妙　

        爾時。如來即便微笑。從其面門出五色光。遍照三千大千世界。照已還從頂入。
        爾時。阿難見斯光已。即從坐起偏袒右肩頂禮佛足。右膝著地合掌向佛。讚言。善哉。世尊。以何因緣示現微笑。諸佛如來多他阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。非無因緣而現微笑。佛告阿難。汝見是金色女不。阿難白言。唯然。已見。佛告阿難。此金色女。文殊師利已於過去教化令發阿耨多羅三藐三菩提心。今復更於文殊師利所。聞說正法得順法忍。佛告阿難。汝見此上威德長者子不。阿難白言。唯然。已見。佛言。阿難。此長者子我於過去已曾教化令發阿耨多羅三藐三菩提心。今於我所聞說正法得順法忍。阿難。此勝金色女。於當來世過九十百千劫。當得作佛。號曰寶光多他阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。壽命無量。其佛世界名寶德剎。劫名樂生。彼女當來得成佛時。其國眾生衣服飲食壽命身色。悉如忉利諸天王等等無有異。彼佛世界無有聲聞及辟支佛。純一大乘諸菩薩寶。彼寶光如來成佛之時。此長者子得菩薩身。名曰德光。持佛法藏。寶光如來所說法藏皆悉受持。寶光如來臨涅槃時。與德光菩薩授菩提記。告諸大眾。我滅度後。我法滅已。此德光菩薩當得作佛。號曰寶炎如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。
        爾時。如來授二人記已。是時。三千大千世界六種震動。放大光明遍滿十方一切世界。說此授記法時。八千人等發阿耨多羅三藐三菩提心。
        爾時。長老阿難白佛言。世尊。當何名此經。佛言。此經名大莊嚴法門。如是受持。亦名文殊師利神通奮迅力經。亦名勝金色光明德女教化經。
        說此經已。長老阿難。勝金色女及長者子。文殊師利天人阿修羅等。一切大眾。歡喜奉行。
  

卍   卍   卍   卍   卍   卍   卍   卍   卍   卍   卍   卍 

[註]： 
*《大莊嚴法門經》亦名《文殊師利神通奮迅力經》、《勝金色光明德女教化經》。另有西晉竺法護譯《大淨法門經》一卷為異譯本。敦煌遺書亦有收藏。
英文譯本及藏傳稱為《文殊師利遊戲經》( Manjusri-vikridita-sutra)，未詳。

*   *   *   *   *   *   * 
[法語法句]：
* 文殊師利言。菩薩出家者。非以自身剃髮名為出家。何以故。若能發大精進為除一切眾生煩惱。是名菩薩出家。非以自身披著染衣名為出家。勤斷眾生三毒染心是名出家。非自持戒行名為出家。能令毀禁安住淨戒是名出家。非以阿蘭若處獨坐思惟名為出家。能於女色生死流轉。以慧方便化令解脫是名出家。非以自身守護律儀名為出家。若能廣起四無量心。安置眾生是名出家。非以自身修行善法名為出家。能令眾生增益善根是名出家。非以自身得入涅槃名為出家。為欲安置一切眾生入大涅槃是為出家。非以自身除煩惱故名為出家。勤斷一切眾生煩惱名為出家。非以自能將護身心名為出家。將護一切眾生名為出家。非以自解身心縛故名為出家。為解一切眾生身心縛故名為出家。非以自身於生死怖畏得解脫故名為出家。能除一切眾生生死怖畏。令得脫者名為出家。非以自樂涅槃名為出家。勤行精進為令眾生滿足一切佛法故名為出家。
* 夫出家者。於一切眾生起慈悲心名為出家。出家者。不見一切眾生惡亦不取相名為出家。出家者。不舉他罪有慚愧者教令懺悔是名出家。
* 文殊師利言。屬戒者名為出家。破戒者不名出家。屬三昧者名為出家。亂心者不名出家。屬智慧者名為出家。愚癡者不名出家。屬解脫者名為出家。離解脫者不名出家。
* 佛言。貪瞋癡因緣故怖畏生。身見因緣故怖畏生。惡見因緣故怖畏生。渴愛因緣故怖畏生。我我所因緣故怖畏生。執著因緣故怖畏生。鬥諍因緣故怖畏生。自身愛縛因緣故怖畏生。於無常中生常想故怖畏生。於苦法中生樂想故怖畏生。於不淨中生淨想故怖畏生。於無我中生我想故怖畏生。執著五陰因緣故怖畏生。不觀十二入故怖畏生。不觀十八界故怖畏生。不見未來惡故怖畏生。不觀內外身因緣故怖畏生。愛壽命因緣故怖畏生。
* 菩薩當於貪體性中求於菩提。如是瞋癡體性中求於菩提。亦於一切煩惱體性中求於菩提。如是貪瞋癡等一切煩惱性空無物。菩薩則於一切法中智慧行生。
* 菩薩不應覺於餘事。但覺自心。何以故。覺自心者。即覺一切眾生心故。若自心清淨。即是一切眾生心清淨故。如自心體性即是一切眾生心體性。如自心離垢即是一切眾生心離垢。如自心離貪即是一切眾生心離貪。如自心離瞋即是一切眾生心離瞋。如自心離癡即是一切眾生心離癡。如自心離煩惱即是一切眾生心離煩惱。作此覺者名一切智智覺。如是清淨攀緣方便行。菩薩能知煩惱體性染一切眾生心。若有說言客塵煩惱相續染心者。菩薩見法方便於彼眾生。善能教化無所惱亂。若彼眾生覺客塵煩惱。客塵煩惱亦不能染。

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