《大乘顯識經》
──唐地婆訶羅(日照)譯──
《大乘顯識經》卷上
如是我聞。一時。薄伽梵在王舍城迦蘭陀竹林。與大比丘眾千二百五十人俱。皆阿羅漢。諸漏已盡。無復煩惱逮得自在。心善解脫慧善解脫。於去來今照了無礙。是大那伽如佛之教。所作已辦棄大重擔。獲於己利。已斷流轉生死有苦。以正智力。善知眾生心之所趣。如是大聲聞眾。長老舍利弗而為上首。復有無量菩薩摩訶薩眾俱在會集。
爾時。諸比丘在世尊所多有疲睡。失容阿委不能自持。於是。世尊面門暉發如蓮花開。時。諸比丘咸悉醒悟。各自嚴正。作如是念。今佛世尊顏容暉煥面光照朗。欲開何法眼作大饒益。
爾時。賢護勝上童真修容豐美。柔和光澤色相具足。六萬商主前後圍遶。侍從轟鬱聲如地震來詣佛所。見佛世尊寂靜安隱眾德之藏。巍巍赫朗如大金樹。深心信重合掌思惟。作如是念。眾共稱讚。佛一切智普見一切。是如來阿羅訶正等覺。誠實不虛。頂禮佛足諦視而住。佛見賢護舉身放光流照賢護。賢護爾時便獲無畏。遶佛三匝頂禮佛足。而白佛言。唯願世尊悲愍教授。我今始於佛所得淨信心。心悕妙法欲有所問。而我久處生死。溺煩惱苦亂念紛雜。於戒等業無作冥資。雖心奇重我今不知。於此愚惑疑網之中。如何超出得度生死。世尊是一切智普見一切。佛出甚難希有逢遇。如如意珠施眾生樂。佛是大如意寶。一切眾生咸由依佛得大安樂。是大父母眾生善本。因佛父母得見正路。唯願悲愍開曉疑闇。佛告賢護。汝有所疑。恣汝意問。我當為汝分別解說。爾時。賢護蒙佛聽許。心專請問在一面住。
時。長老阿難見賢護童真姿容暉澤色相具足。白佛言。世尊。未曾有也。此賢護童真有大福德光色豐盛。諸王威相咸蔽不現。佛告阿難。此賢護勝上童真。福業所致雖處人間受天勝果。安寧適樂歡娛嬉戲。暢悅恣心猶如帝釋。閻浮提中。唯除月實童真更無比者。阿難白佛言。賢護童真果報資用宿植善根。唯願為說。
佛告阿難。賢護現受樂報資用廣大。及宿勝因汝今當聽。阿難。此賢護童真。六萬商主資產豐饒金寶盈積。恭敬受教隨逐奉事。六萬床座敷設臥具。氈褥繒綺并倚枕等。雜色暉發妙麗莊嚴。俱羅帷幕及憍奢耶。火浣幣帛支那安輸。周匝施布眾寶彫間。相宣煥爛交錯如畫。六萬妓女被服安輸眾色間雜。金寶瓔飾鮮華[示+玄]麗光彩耀目。其觸細軟如天迦遮。輕重隨心適稱情意。戲容笑語歌唱相娛。閑婉嚴潔柔敬事主。於他人所心絕愛欲。慚恥低首或覆頭為容。肌膚平滿柔軟細滑。手足支節踝等骨脈咸悉不現。齒白齊密髮紺右旋。如削蠟成如工畫作。氏族華望名譽流遠。如是婦人而為侍從。又有六萬供食婦人。飯餅諸物種種異色。香味調美如天餚膳。飲具八德見令心悅。寧身適意不勞而熟。是福之食應心而至。滌淨擁穢去諸病惡。庭宇臺樓具足六萬摩尼真珠琉璃諸珍羅布垂飾。眾寶間鈿行列端美。綺綵蒙懸綴以鈴鐸。隨風颻颺鏗鏘和發地若琉璃現眾影像。雜花散布清涼快樂。遨遊栖息暢心適志。又有細腰般拏。箜篌長笛銅鈸清歌。種種音聲數凡六萬。美聲調潤響亮聞遠。喧囂雜作震警方域。福業所致歡樂不絕。鴿等諸鳥飛翔遊集。異聲間和暢心悅耳。藤蔓眾花縈緣臺閣。鮮葩標秀蓊鬱暉煥。鈴鐸樂器響若天宮。房廊昭晰如須彌窟神藥流照。有六萬城高牆峻峙樓櫓備設。街街布列四衢三達。美麗填溢諸方湊集。種種服飾種種言語。法制萬差殊容異狀。奇貨列肆商侶百千。交易囂喧聲震城域。園林鬱茂大樹小樹。藤蔓卉藥眾花競發。清波環映間錯光鮮粲如舒錦。象馬車乘其眾百千。往還不絕充遍城邑。
阿難。六萬城中名德高人及諸豪富并諸商主。日日稱讚賢護童真。播揚聲德。虔恭合掌禮拜修敬。嬌薩羅國波斯匿王福力富盛。比之賢護狀類貧下月實童真。無量百千妓從侍繞。恭敬奉事愛悅歡戲眾樂所依。雖天帝釋百千萬倍。不及月實賢護童真容色豐美富有自在安寧適樂。亦百千萬倍不及月實。斯皆宿福所感非力致也。阿難。賢護童真又有如意寶輅天寶彫嚴。光暉赫爛天金金剛光玉日受。種種諸寶鈿廁間錯麗若觀星。運速如風如金翅飛乘此寶輅。寶洲等所應念而至。身不疲勞戲樂而返。
是時。阿難頂禮佛足而白佛言。賢護童真種何善根修何福業。資產廣大受大樂報。宮室妙麗寶輅奇特。佛告阿難。賢護童真由先於佛法中修植福業。故今獲此廣大樂報。過去有佛名曰樂光如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。賢護爾時於彼佛法之中出家作比丘。名曰法髻。多虧戒行。然善講說修多羅阿毘達摩毘奈耶等。三藏深教咸悉明達。常為眾生宣暢敷演。法施不絕美音深重。正直高亮剖析明辯。聽者歡喜聞所說法思惟修行。脫惡趣者其數無量。
阿難。法髻比丘以法施功德。於九十劫受天人報。又見清淨持戒比丘身羸瘦瘠。恒施飲食及屣履等。殷重誠徹淨心布施。故今獲此大富樂報勝妙宮室奇特寶輅。又遇迦葉如來示教指誨而告之曰。汝於未來釋迦牟尼佛所當得授記。故今見我。我為說法而成熟之。
阿難白佛言。世尊。賢護勝上童真如是財富金寶盈積豪盛自在。謙柔卑下無憍驁心。甚為奇特。佛言。阿難。大智不於財寶欲樂而生矜驁。賢護久修善行。善法所資常食福果。
賢護蒙佛阿難共稱歎已。恭敬合掌頂禮佛足。白佛言。世尊。憐愍攝護一切眾生。欲少請問願垂聽許。佛告賢護。我先聽汝。汝有所疑今恣汝問。我當為汝分別解說。賢護白佛言。世尊。眾生雖知有識。如寶閉在篋中不顯不知。世尊。不知此識作何形狀。何故名識。眾生死時手足亂動。眼色變異制不自由。諸根喪滅諸大乖離。識遷於身去至何所。自性如何作何色相。云何捨離此身更受餘身。云何身分棄之於此。而牽諸入獲當來報。受種種身差別不同。世尊。云何眾生身謝滅已更生諸入。云何今生積聚福業來生得之。今身為福當來身食。云何識能滋長於身。云何識入隨身轉變。佛言。善哉善哉。賢護。善哉善問。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。賢護白佛言。世尊。唯然奉教。
佛告賢護。識之運轉遷滅往來猶如風大。無色無形不可顯現。而能發動萬物示眾殊狀。或搖振林木摧折破裂出大音聲。或為冷為熱觸眾生身。作苦作樂。風無手足面目形容。亦無黑白黃赤諸色。賢護。識界亦爾。無色無形無光明顯現。以因緣故顯示種種功用殊異。當知受覺法界亦復如是。無色無形。以因緣故顯發功用。賢護。眾生死此。受覺法界識界皆捨離身。識運受覺法界受餘身者。譬如風大吹眾妙花。花住於此香流至遠。風體不取妙花之香。香體風體及與身根俱無形色。而非風力香不遠至。
阿難白佛言。世尊。賢護勝上童真如是財富金寶盈積豪盛自在。謙柔卑下無憍驁心。甚為奇特。佛言。阿難。大智不於財寶欲樂而生矜驁。賢護久修善行。善法所資常食福果。
賢護蒙佛阿難共稱歎已。恭敬合掌頂禮佛足。白佛言。世尊。憐愍攝護一切眾生。欲少請問願垂聽許。佛告賢護。我先聽汝。汝有所疑今恣汝問。我當為汝分別解說。賢護白佛言。世尊。眾生雖知有識。如寶閉在篋中不顯不知。世尊。不知此識作何形狀。何故名識。眾生死時手足亂動。眼色變異制不自由。諸根喪滅諸大乖離。識遷於身去至何所。自性如何作何色相。云何捨離此身更受餘身。云何身分棄之於此。而牽諸入獲當來報。受種種身差別不同。世尊。云何眾生身謝滅已更生諸入。云何今生積聚福業來生得之。今身為福當來身食。云何識能滋長於身。云何識入隨身轉變。佛言。善哉善哉。賢護。善哉善問。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。賢護白佛言。世尊。唯然奉教。
佛告賢護。識之運轉遷滅往來猶如風大。無色無形不可顯現。而能發動萬物示眾殊狀。或搖振林木摧折破裂出大音聲。或為冷為熱觸眾生身。作苦作樂。風無手足面目形容。亦無黑白黃赤諸色。賢護。識界亦爾。無色無形無光明顯現。以因緣故顯示種種功用殊異。當知受覺法界亦復如是。無色無形。以因緣故顯發功用。賢護。眾生死此。受覺法界識界皆捨離身。識運受覺法界受餘身者。譬如風大吹眾妙花。花住於此香流至遠。風體不取妙花之香。香體風體及與身根俱無形色。而非風力香不遠至。
賢護。眾生身死。識持受覺法界以至他生。因父母緣而識託之。受覺法界。皆隨於識亦復如是。如從花勝力而鼻有嗅。從嗅勝力而得香境。又如從風身勝力。得風色觸。因風力香得至遠。如是從識有受。從受有覺。從覺有法。遂能了知善與不善。賢護。又如畫工料理壁板。諸所畫處如法端潔。隨意所為圖繪眾像。則工之識智俱無形色。而為種種奇容異狀。如是識智無形而生六色。謂因眼見色眼識無形。因耳聞聲聲無形色。因鼻知香香無形色。因舌知味味無形色。因身知觸觸無形色。法入諸境皆悉無形。識無形色亦復如是。
賢護。識棄此身受他生者。眾生死時識為業障所纏。報盡命終猶如滅定阿羅漢識。如阿羅漢入滅盡定。其阿羅漢識從身滅轉。如是死者之識棄身及界。乘於念力而作。是知彼如是。我某乙生平所作事業。臨終咸現憶念明了。身之與心二受逼切。賢護。識是何義。識名為種。能生眾類雜報身牙。知覺想念同苞於識。知苦知樂知惡知善及善惡境。故名為識。如汝所問。云何識離此身而受餘報。賢護。識之遷身。如面之像現之於鏡。如印之文顯之於泥。譬如日出光之所及眾闇咸除。日沒光謝闇便如故。闇無形質非常無常能得其處。識亦如是。無質無形因受想顯。識在於身如闇之體。視不可見不可執持。如母懷子不能自知是男是女。黑白黃色根具不具。手足耳目類與不類。飲食熱刺其子便動覺知苦痛。眾生來去屈伸視瞬。語笑談說擔運負重。作諸事業識相具顯。而不能知識之所在。止於身中不知其狀。
賢護。識之自性遍入諸處。不為諸處之所染污。六根六境五煩惱陰。識遍止之不為其染。由此而顯識之事用。賢護。如木機關繫執一所作種種業。或行走騰躍或跳擲戲舞。於意云何。機關所作是誰之力。賢護白佛言。智慧狹淺非能決了。佛告賢護。當知皆是作業之力。作業無形但智運耳。如是身之機關。以識之力作諸事業。仙通乾闥婆龍神人天阿修羅等。種種趣業咸悉依之。識能生身。如工作機關。識無形質普持法界智力具足。乃至能知宿命之事。譬如日光。惡業眾生及諸不淨。死屍臭穢無偏等照。不為諸惡之所污染。識亦如是。雖處豬狗食不淨類諸惡趣身。而不為彼之所染污。
賢護。識捨此身隨善惡業遷受餘報。譬如風大出深山邃谷。入於薝蔔眾香之林其風便香。經於糞穢死屍臭惡穢污之所其風便臭。若風香臭俱至。風則香臭並兼盛者先顯。風無形質香臭無形。然風持香臭遷之於遠。識棄此身持善惡業。遷受餘報亦復如是。猶彼風大持物香臭致於他所。又如人夢見眾色像種種事業。而不自知安眠而臥。福德之人命盡識遷。亦復如是安隱不覺。如夢遷化無所恐懼。識之遷出不由喉口及諸竅穴。莫測所從莫知徑戶。
爾時。賢護勝上童真頂禮佛足。白佛言。世尊。雞鵝等子其卵未熟。周匝細密識從何入。子死卵中卵殼不破。無隙無竅識從何出。佛言。賢護。譬如烏麻薝蔔花熏。其油香美名薝蔔油。與凡麻油好惡殊隔。油先無香以花熏種油遂成香。香不破麻而入。亦不破麻而出。復無形質留止油內。但以因緣力故。香遷油內油成香澤。雞鵝子識入出於卵亦復如是。如薝蔔香遷於油內。識之遷運如日流光。如摩尼照。如木生火。又如種子。種之於地體化地中。芽苗莖葉備顯於外。生白不白赤等雜色種種之花。種種力味成熟。所為種種差別。同一大地等資四大。各隨其種所生便異。如是一識法界。生於一切生死之身。或黑或白或黃赤等。淳和瞋暴種種殊品。
賢護。識無手足無支節言語。由法界中念力強大。眾生死時識棄此身。識與念力為來生種。即離於識不得法界。離於法界亦不得識。識與風大微妙念界。受界法界和合而遷。
賢護白佛言。若如是者。云何世尊說識無色。佛言。賢護。色有二種。一內二外。內謂眼識眼則為外。如是耳識為內。耳則為外。鼻識為內。鼻則為外。舌識為內。舌則為外。身識為內。身則為外。賢護。如生盲人夢見美色。手足面目形容姝麗。便於夢中生大愛悅。及睡覺已冥無所見。夜盡晝明人眾聚會。盲者遂說夢中樂事。我見麗人姿容殊絕園觀華茂人眾百千。嚴飾嬉戲肌膚光澤肩髆緊滿。臂長而圓猶如象鼻。我於夢中獲大快樂適心喜歎。賢護。此生盲人未曾見物。云何夢中而能見色。賢護白佛言。唯願開示。佛告賢護。夢中見者名內眼所。是慧分別非肉眼見。其內眼所。以念力故盲者夢中須臾而現。復以念力覺而憶之。識之內色亦復如是。
復次。賢護。身死識遷。猶如種子棄在地中。四大攝持。苗莖枝葉漸次遷化。識為念受善不善等四法攝持。棄身遷化亦復如是。賢護白佛言。世尊。云何善不善法攝持於識。佛言。賢護。譬如妙頗梨寶。隨所處物若黑若白。寶色隨物成白成黑。善不善法攝持於識亦復如是。隨所攝持成善不善遷化受報。
賢護復白佛言。此身云何稟受於識。佛言。賢護。此識無積無聚亦無生長。譬如牙生。非種不變而生。亦非種壞而生。然牙生時種則變毀。賢護。於意云何。其牙所在止於何處。子耶枝耶。莖柯葉耶。止樹頭耶。賢護白佛言。不也。世尊。牙無所止。如是。賢護。識之在身止無處所。非眼非耳鼻舌身等。種生牙時如識微覺。乃至花結合時。如識有受含。開花發時至結果如識有身。識之生身遍身支體。求識所止莫得其所。若除於識身則不生。如樹果熟。堪為將來樹之種子。非不熟者。如是報熟身死。識種便現。因識有受因受有愛。繫著於愛便生於念。識攝取念隨善惡業。與風大并知念父母。因緣合對識便託之。如人面影現之於鏡。非淨非明面像不現。鏡明面對影像乃現。鏡中之像無受無念。而隨人身屈伸俯仰。開口談謔。行來進止。種種運動。賢護。影像現誰之力也。賢護白佛言。是人之力。由有面故而有面影。影像之色如面之色。根具不具咸悉如面。
佛言。面為影因。鏡為影緣。因緣和合故有影現。由識因故。有受想行及諸心所。父母為緣。因緣和合而有身現。如彼身鏡。鏡中之影身去影滅。身持影像。或別現於水等之中。識棄此身持善惡業。遷受餘報亦復如是。又如尼瞿陀烏曇婆等種子。雖小能生大樹。樹復生子。子棄故樹。更生新樹。故樹經久質力衰微。味液銷竭乾枯腐朽。如是諸小生類。其識棄身乘己之業。或受種種諸類大身。又如大麥小麥烏麻菉豆及摩沙等。種種子實皆以種故。牙莖花實生長成熟。如是由有識故。隨遷生類即便有覺。由覺有受。持善惡業受種種身。
又如蜂止花愛樂戀著。唼吮花味以自資養。蜂棄此花更處餘花。或棄香入臭。或棄臭入香。隨其所在莫不自愛戀結貪著。識亦如是以福業故。獲諸天身受勝樂果。或棄天身。以惡業故獲地獄報受眾苦果。輪迴遷轉為種種身。識如鬱金紅藍芬陀利等其子皆白。破其子中不見牙花不見異色。種之於地以水潤液。便有牙等。順時滋長花果敷榮。或赤或白種種之色。色與牙等不在子中。然離於子皆不得生。識棄身已。肉身容貌諸根諸入。識中不見因緣和合。識以妙視妙聞。聲觸味法及以念入。知已所造善惡等業以取身報。如蠶作繭。自作自纏。於中遷化識亦如是。識自生身還自纏裹。自棄捨身更受餘報。由有種故有色香味。識棄捨身隨其所遷。諸根境界受及法界。皆悉隨之。如如意珠隨其所在樂具皆隨。如日所在光明皆隨。識亦如是。隨其所遷受覺與想。及法界等皆悉隨之。識棄捨身攝一切性。
色因為身。無骨肉身。有諸根故。有受妙念知取善惡。知棗石榴菴羅菴勒鼻螺渴豎劫必他等種種之果。或辛或苦或酸或甜或鹹或澀。味力各別消熟所資其功不一。及果壞已。味力隨種遷化而生。如是識種隨其所遷。受念善惡咸悉隨之。知棄此身受餘報身。故名為識。知善惡業知業隨我。知我持業遷化受報。故名為識。身之所為咸悉知之。故名為識。譬如風大。無形可取無質可持。以因緣故作諸事業。表有風大持冷持熱。運香運臭搖振林木。或鼓扇摧擊。如是識無形質。非視聽所取。以因緣故識相具顯。由識持身身知苦樂。光色充盛行來進止。言笑歡憂事業照著。當知有識。
爾時。會中有月實勝上童真從座而起。合掌白佛言。世尊。云何見色因。云何見欲因。云何見見因。云何見戒取因。佛告月實。智見智境。愚見愚境。智者見諸姝麗美色。了知穢惡。唯是肉段筋骨膿血。大脈小脈大腸小腸。[月+冊]液腦膜腎心脾膽。肝肺肚胃生藏熟藏。黃痰涕唾髮鬚毛爪。大小便利薄皮裹之。不淨污露可畏可惡。凡所有色皆四大生。是為色因。月實。如父母生身。身之堅硬為地大。流潤為水大。暖熟為火大。飄動為風大。有所覺知念及聲香味觸等界。斯皆為識。
月實童真復白佛言。世尊。將死之時。云何識捨於身。云何識遷於身。云何識知今捨此身。佛告月實。眾生隨業獲報。識流相續持身不絕。期畢報終識棄捨身。隨業遷受。譬如水乳和。煎以火熱力。乳水及膩各各分散。如是。月實。眾生命盡以業力散。形骸與識及諸入界各各分散。識為所依。以取法界及法界念并善惡業遷受他報。
賢護。識棄此身受他生者。眾生死時識為業障所纏。報盡命終猶如滅定阿羅漢識。如阿羅漢入滅盡定。其阿羅漢識從身滅轉。如是死者之識棄身及界。乘於念力而作。是知彼如是。我某乙生平所作事業。臨終咸現憶念明了。身之與心二受逼切。賢護。識是何義。識名為種。能生眾類雜報身牙。知覺想念同苞於識。知苦知樂知惡知善及善惡境。故名為識。如汝所問。云何識離此身而受餘報。賢護。識之遷身。如面之像現之於鏡。如印之文顯之於泥。譬如日出光之所及眾闇咸除。日沒光謝闇便如故。闇無形質非常無常能得其處。識亦如是。無質無形因受想顯。識在於身如闇之體。視不可見不可執持。如母懷子不能自知是男是女。黑白黃色根具不具。手足耳目類與不類。飲食熱刺其子便動覺知苦痛。眾生來去屈伸視瞬。語笑談說擔運負重。作諸事業識相具顯。而不能知識之所在。止於身中不知其狀。
賢護。識之自性遍入諸處。不為諸處之所染污。六根六境五煩惱陰。識遍止之不為其染。由此而顯識之事用。賢護。如木機關繫執一所作種種業。或行走騰躍或跳擲戲舞。於意云何。機關所作是誰之力。賢護白佛言。智慧狹淺非能決了。佛告賢護。當知皆是作業之力。作業無形但智運耳。如是身之機關。以識之力作諸事業。仙通乾闥婆龍神人天阿修羅等。種種趣業咸悉依之。識能生身。如工作機關。識無形質普持法界智力具足。乃至能知宿命之事。譬如日光。惡業眾生及諸不淨。死屍臭穢無偏等照。不為諸惡之所污染。識亦如是。雖處豬狗食不淨類諸惡趣身。而不為彼之所染污。
賢護。識捨此身隨善惡業遷受餘報。譬如風大出深山邃谷。入於薝蔔眾香之林其風便香。經於糞穢死屍臭惡穢污之所其風便臭。若風香臭俱至。風則香臭並兼盛者先顯。風無形質香臭無形。然風持香臭遷之於遠。識棄此身持善惡業。遷受餘報亦復如是。猶彼風大持物香臭致於他所。又如人夢見眾色像種種事業。而不自知安眠而臥。福德之人命盡識遷。亦復如是安隱不覺。如夢遷化無所恐懼。識之遷出不由喉口及諸竅穴。莫測所從莫知徑戶。
爾時。賢護勝上童真頂禮佛足。白佛言。世尊。雞鵝等子其卵未熟。周匝細密識從何入。子死卵中卵殼不破。無隙無竅識從何出。佛言。賢護。譬如烏麻薝蔔花熏。其油香美名薝蔔油。與凡麻油好惡殊隔。油先無香以花熏種油遂成香。香不破麻而入。亦不破麻而出。復無形質留止油內。但以因緣力故。香遷油內油成香澤。雞鵝子識入出於卵亦復如是。如薝蔔香遷於油內。識之遷運如日流光。如摩尼照。如木生火。又如種子。種之於地體化地中。芽苗莖葉備顯於外。生白不白赤等雜色種種之花。種種力味成熟。所為種種差別。同一大地等資四大。各隨其種所生便異。如是一識法界。生於一切生死之身。或黑或白或黃赤等。淳和瞋暴種種殊品。
賢護。識無手足無支節言語。由法界中念力強大。眾生死時識棄此身。識與念力為來生種。即離於識不得法界。離於法界亦不得識。識與風大微妙念界。受界法界和合而遷。
賢護白佛言。若如是者。云何世尊說識無色。佛言。賢護。色有二種。一內二外。內謂眼識眼則為外。如是耳識為內。耳則為外。鼻識為內。鼻則為外。舌識為內。舌則為外。身識為內。身則為外。賢護。如生盲人夢見美色。手足面目形容姝麗。便於夢中生大愛悅。及睡覺已冥無所見。夜盡晝明人眾聚會。盲者遂說夢中樂事。我見麗人姿容殊絕園觀華茂人眾百千。嚴飾嬉戲肌膚光澤肩髆緊滿。臂長而圓猶如象鼻。我於夢中獲大快樂適心喜歎。賢護。此生盲人未曾見物。云何夢中而能見色。賢護白佛言。唯願開示。佛告賢護。夢中見者名內眼所。是慧分別非肉眼見。其內眼所。以念力故盲者夢中須臾而現。復以念力覺而憶之。識之內色亦復如是。
復次。賢護。身死識遷。猶如種子棄在地中。四大攝持。苗莖枝葉漸次遷化。識為念受善不善等四法攝持。棄身遷化亦復如是。賢護白佛言。世尊。云何善不善法攝持於識。佛言。賢護。譬如妙頗梨寶。隨所處物若黑若白。寶色隨物成白成黑。善不善法攝持於識亦復如是。隨所攝持成善不善遷化受報。
賢護復白佛言。此身云何稟受於識。佛言。賢護。此識無積無聚亦無生長。譬如牙生。非種不變而生。亦非種壞而生。然牙生時種則變毀。賢護。於意云何。其牙所在止於何處。子耶枝耶。莖柯葉耶。止樹頭耶。賢護白佛言。不也。世尊。牙無所止。如是。賢護。識之在身止無處所。非眼非耳鼻舌身等。種生牙時如識微覺。乃至花結合時。如識有受含。開花發時至結果如識有身。識之生身遍身支體。求識所止莫得其所。若除於識身則不生。如樹果熟。堪為將來樹之種子。非不熟者。如是報熟身死。識種便現。因識有受因受有愛。繫著於愛便生於念。識攝取念隨善惡業。與風大并知念父母。因緣合對識便託之。如人面影現之於鏡。非淨非明面像不現。鏡明面對影像乃現。鏡中之像無受無念。而隨人身屈伸俯仰。開口談謔。行來進止。種種運動。賢護。影像現誰之力也。賢護白佛言。是人之力。由有面故而有面影。影像之色如面之色。根具不具咸悉如面。
佛言。面為影因。鏡為影緣。因緣和合故有影現。由識因故。有受想行及諸心所。父母為緣。因緣和合而有身現。如彼身鏡。鏡中之影身去影滅。身持影像。或別現於水等之中。識棄此身持善惡業。遷受餘報亦復如是。又如尼瞿陀烏曇婆等種子。雖小能生大樹。樹復生子。子棄故樹。更生新樹。故樹經久質力衰微。味液銷竭乾枯腐朽。如是諸小生類。其識棄身乘己之業。或受種種諸類大身。又如大麥小麥烏麻菉豆及摩沙等。種種子實皆以種故。牙莖花實生長成熟。如是由有識故。隨遷生類即便有覺。由覺有受。持善惡業受種種身。
又如蜂止花愛樂戀著。唼吮花味以自資養。蜂棄此花更處餘花。或棄香入臭。或棄臭入香。隨其所在莫不自愛戀結貪著。識亦如是以福業故。獲諸天身受勝樂果。或棄天身。以惡業故獲地獄報受眾苦果。輪迴遷轉為種種身。識如鬱金紅藍芬陀利等其子皆白。破其子中不見牙花不見異色。種之於地以水潤液。便有牙等。順時滋長花果敷榮。或赤或白種種之色。色與牙等不在子中。然離於子皆不得生。識棄身已。肉身容貌諸根諸入。識中不見因緣和合。識以妙視妙聞。聲觸味法及以念入。知已所造善惡等業以取身報。如蠶作繭。自作自纏。於中遷化識亦如是。識自生身還自纏裹。自棄捨身更受餘報。由有種故有色香味。識棄捨身隨其所遷。諸根境界受及法界。皆悉隨之。如如意珠隨其所在樂具皆隨。如日所在光明皆隨。識亦如是。隨其所遷受覺與想。及法界等皆悉隨之。識棄捨身攝一切性。
色因為身。無骨肉身。有諸根故。有受妙念知取善惡。知棗石榴菴羅菴勒鼻螺渴豎劫必他等種種之果。或辛或苦或酸或甜或鹹或澀。味力各別消熟所資其功不一。及果壞已。味力隨種遷化而生。如是識種隨其所遷。受念善惡咸悉隨之。知棄此身受餘報身。故名為識。知善惡業知業隨我。知我持業遷化受報。故名為識。身之所為咸悉知之。故名為識。譬如風大。無形可取無質可持。以因緣故作諸事業。表有風大持冷持熱。運香運臭搖振林木。或鼓扇摧擊。如是識無形質。非視聽所取。以因緣故識相具顯。由識持身身知苦樂。光色充盛行來進止。言笑歡憂事業照著。當知有識。
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《大乘顯識經》
──唐地婆訶羅(日照)譯──
《大乘顯識經》卷下
月實童真復白佛言。世尊。將死之時。云何識捨於身。云何識遷於身。云何識知今捨此身。佛告月實。眾生隨業獲報。識流相續持身不絕。期畢報終識棄捨身。隨業遷受。譬如水乳和。煎以火熱力。乳水及膩各各分散。如是。月實。眾生命盡以業力散。形骸與識及諸入界各各分散。識為所依。以取法界及法界念并善惡業遷受他報。
月實。譬如大吉善蘇。以眾良藥味力。熟功和合。為之大吉善蘇。棄凡蘇性持良藥力。辛苦酸鹹澀甘六味。以資人身。便與人身作色香味。識棄此身持善惡業及法界等遷受餘報亦復如是。月實。蘇質如身。諸藥和合為大吉善。如諸法諸根和合為業。眾藥味觸資成於蘇。如業資識。服大吉善悅澤充盛。光色美好安隱無患。如善資識獲諸樂報。服蘇違法顏容變惡。慘無血氣色死士白。如惡資識獲諸苦報。月實。吉善寶蘇無手足眼。能取良藥色香味力。識亦如是。取法界受及諸善業。棄此身界受於中陰得天妙念。見六欲天十六地獄。見己之身。手足端嚴諸根麗美。見所棄屍云此是我前生之身。復見高勝妙相天宮種種莊嚴。花果卉木藤蔓蒙覆。光明赫麗如新鍊金眾寶鈿飾。彼見此已心大歡喜。因大喜愛識便託之。此善業人捨身受身安樂無苦。如乘馬者棄一乘一。譬如壯士武略備具。見敵兵至著堅甲冑。乘策驥駿所去無畏。識資善根棄出入息。捨界入身遷受勝樂。亦復如是。自梵身天爰至有頂生於其中。
爾時。會中大藥王子從座而起。合掌白佛言。世尊。識捨於身作何色像。佛言。善哉善哉。大藥。汝今所問是大甚深佛之境界。唯除如來更無能了。
於是。賢護勝上童真白佛言。大藥王子所問甚深。其智微妙敏利明決。佛告賢護。此大藥王子。已於毘婆尸佛所植諸善根。曾於五百生中生外道家。為外道時常思識義。識者云何。云何為識。於五百生不能決了。識之去來莫知由緒。我於今日為破疑網令得開解。
於是。賢護勝上童真謂大藥王子言。善哉善哉。仁今所問微妙甚深。月實之問其義淺狹。猶如嬰兒。心遊外境而不知內。正法希聞諸佛難遇。佛圓廣智無測深慧至妙之理應專啟請。
時。大藥王子見佛熙怡顏容舒悅如秋蓮開。踊躍歡喜。一心合掌而白佛言。世尊。我愛深法渴仰深法。常恐如來入般涅槃。不聞正法。而於五濁眾生之中。愚無所知不識善惡。於善不善熟與不熟不能覺了。迷惑輪轉生死苦趣。
佛告大藥王子。如來正法難遇難得。我於往昔為半伽他。登山自墜棄捨身命為求正法。經歷無量百千萬億種種苦難。大藥。汝所悕望皆恣汝問。我當為汝分別解說。大藥王子白佛言。唯然奉教。世尊。識相云何。願垂開示。
佛告大藥。如人影像現之於水。此像不可執持。非有無辨。如芻洛迦形。如渴愛像。大藥王子白佛言。世尊。云何渴愛。佛言。如人對可意色眼根趣之。名為渴愛。猶持明鏡視己面像。若去於鏡面像不見。識之遷運亦復如是。善惡業形與識色像皆不可見。如生盲人日出日沒晝夜明闇皆悉不知。識莫能見亦復如是。身中渴愛受想不可見。身之諸大諸入諸陰。彼皆是識。諸有色體眼耳鼻舌。及身色聲香味觸等。并無色體受苦樂心皆亦是識。大藥。如人舌得食物知甜苦辛酸鹹澀等。六味皆辨。舌與食物俱有形色而味無形。又因身骨髓肉血覺知諸受。骨等有形受無形色。知識福非福果亦復如是。
時。賢護勝上童真禮佛雙足。白佛言。世尊。此識可知福非福耶。佛言。善聽。非未見諦而能見識。識不可視。非如掌中阿摩勒果。識不在於眼等之中。若識在於眼等之中。剖破眼等應當見識。賢護。恒沙諸佛見識無色。我亦如是見識無色。識非凡愚之所能見。但以譬喻而開顯耳。
賢護。欲知識之罪福。汝今當聽。譬如有人為諸天神或乾闥婆等。及塞建陀等鬼神所著。賢護。於意云何。其為天等鬼神所著。其著之體求於身中可得見不。賢護白佛言。不也。世尊。天等鬼神所著。其著之體無色無形。身內外求皆不可見。賢護。其為福勝諸大天神之所著者。即須好香花燒眾名香。香美飲食清淨安置。祭解供具咸須華潔。如是此識為福資者。便獲尊貴安樂之果。或為人王。或為輔相或豪望貴重。或財富自在。或為諸長。或作大商主。或得天身受天勝果。由識為福資身獲樂報。如彼福勝天神所著。得勝妙花香香美飲食。便即歡喜病者安隱。今得尊貴豪富自在。當知皆是由福資識身獲樂果。
賢護。其為富丹那等下惡鬼神之所著者。便愛糞垢腐敗涕唾諸不淨物。以此祭解歡喜病愈。其人以鬼神力隨鬼神欲。愛樂不淨臭朽糞穢。識以罪資亦復如是。或生貧窮或生餓鬼。及諸食穢畜生之中種種惡趣。由罪資識身獲苦果。賢護。勝上天神其著之體無質無形。而受種種香潔供養。識福無形受勝樂報。亦復如是富丹那等下惡鬼神。為彼著者。便受不淨穢惡飲食。識資罪業獲諸苦報亦復如是。賢護。當知識無形質。如天等鬼神所著之體。供具飲食所獲好惡。如資罪福得苦樂報。
大藥王子白佛言。世尊。云何見欲因。佛言。大藥。互因生欲。猶如鑽燧兩木互因。加之人功而有火生。如是因識。及因男女色聲香味觸等。而有欲生。譬如因花生果。花中無果果生花滅。如是因身顯識。循身求識。識不可見。識業果生身便謝滅。身骨髓等不淨諸物咸悉銷散。又如種子持將來果味色香觸。遷植而生。識棄此身持善惡業。受想作意。受來生報亦復如是。又如男女愛欲歡會分離而去。識業和合戀結愛著味玩貪吝。報盡分離隨業受報。父母因緣中陰對之。以業力生識獲身果。愛情及業俱無形質。欲色相因而生於欲。是為欲因。
大藥。云何見戒取因。戒謂師所制戒。不殺不盜不邪婬不妄語不飲酒等行。取謂執取。是戒作如是見。因是持戒。當得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。以是因故獲於勝有。謂受人天等身。斯皆是有漏善非無漏善。無漏之善無陰熟果。今此戒取是有漏種植之。於識執善惡業識不淳淨。煩惱因故受熱惱苦。是為見戒取因。
大藥白佛言。云何識取天身乃至取地獄身。佛言。大藥。識與法界持微妙視。非肉眼所依以為見因。此微妙視與福境合。見於天宮欲樂嬉戲。見已歡喜識便繫著。作如是念我當往彼。染愛戀念而為有因。見已故身臥棄屍所。作如是念。此屍是我大善知識。由其積集諸善業故。令我今者獲於天報。
大藥白佛言。世尊。此識於屍既有愛重何不託止。佛言。大藥。譬如剪棄鬚髮。雖見烏光香澤。寧不更植於身令重生不。大藥白佛言。不也。世尊。已棄鬚髮。不可重植於身令其更生。佛言。如是大藥。已棄之屍識亦不可重託受報。
大藥復白佛言。世尊。此識冥寞玄微。無質可取無狀可尋。云何能持象等大身眾生。縱身堅固猶若金剛。而能貫入壯夫之身。力敵九象而能持之。佛言。大藥。譬如風大無質無形。止於幽谷或竅隙中。其出暴猛。或摧倒須彌碎為塵粉。大藥。須彌風大色相云何。大藥白佛言。風大微妙無質無形。佛言。大藥。風大微妙無質無形。識亦如是。妙無形質大身小身咸悉能持。或受蚊身或受象身。譬如明燈。其焰微妙置之於室。隨室大小眾闇咸除。識亦如是。隨諸業因任持大小。
大藥白佛言。世尊。諸業相性彼復云何。以何因緣而得顯現。佛言。大藥。生諸天宮食天妙膳安寧快樂。斯皆業果之所致也。如人渴乏巡遊曠野。一得清涼美水。一無所得受渴乏苦。得冷水者無人持與。受渴乏者。亦無遮障不許與水。各以業因受苦樂報。大藥。應當以是見善惡業。如空中月白黑二分。又如生果由火大增熟便色異。如是此身由福增故生勝族家。資產豐盈金寶溢滿勝相顯盛。或生諸天宮快樂自在。斯皆善業福相顯現。譬如種子植之於地。果現樹首。然其種子不從枝入枝而至樹首。割析樹身亦不見子。無人持子置於枝上。樹成根固求種不見。如是諸善惡業咸依於身。求之於身亦不見業。如因種有花種中無花。因花有果花中無果。花果增進增進不見。因身有業因業有身。身中無業業中無身。亦復如是。如花熟落其果乃現。身熟謝殞業果方出。如有種子花果之因具有。如是有身。善惡業因備在。彼業無形亦無熟相。如人身影無質無礙。不可執持不繫著人。進止往來隨人運動。亦不見影從身而出。業身亦爾。有身有業而不見業。繫著於身亦不離身而能有業。如辛苦澀殊味諸藥。能滌淨除一切病。令身充悅顏色光澤。人見之者知服良藥。藥味可取熟功無形。視不可見執不可得。而能資人膚容色澤。業無形質能資於身。亦復如是善業資者。飲食衣服內外諸資。豐饒羨麗手足端正。形容姝好屋室華侈。摩尼金銀眾寶盈積。安寧快樂歡娛適意。當知此為善業之相。生於下賤邊地貧窮。資用闕乏悕羨他樂。飲食麤惡或不得食。形容弊陋所止卑下。當知此為惡業之相。猶如明鏡鑒面好醜。鏡像無質取不可得。如是識資善不善業。生人天中或生地獄畜生等中。大藥。應當如是見業與識和合遷化。
大藥言。世尊。云何微識能持諸根能取大身。佛言。大藥。譬如獵者。入於山林持弓毒箭而射香象。箭毒霑血毒運象身。支體既廢根境同喪。毒流要害身色青赤猶如淤血。毒殺象已便即遷化。於意云何。毒與象身多少大小。可得比不。大藥白佛言。世尊。毒與象身多少大小。其量懸殊不可為對。猶如須彌比之芥子。大藥。如是。識棄此身以取諸根。棄此諸界隨業遷化。亦復如是。
大藥復白佛言。世尊。云何微細之識任持大身而不疲倦。佛言。大藥。須彌山王高八萬四千由旬。難陀烏波難陀。二大龍王各遶三匝。二龍大息搖振須彌。內海中水咸變成毒。此二龍王長大力壯。和修吉龍。德叉迦龍。二大龍王亦與之等。於意云何。四龍王識與蚊蚋識寧有異不。大藥言。世尊。四龍蚊蚋其識無異。大藥。如一小渧跋錯那婆。入四龍口四龍便死。於意云何。小渧藥毒。龍口中毒何毒為大。大藥白佛言。龍口毒大。小渧藥毒甚為微少。大藥。大身眾生力敵九象。微妙之識無色無形。非分別量隨業任持亦復如是。如尼瞿陀子極微細。種之生樹婆娑廣大枝條百千。於意云何。其子與樹大小類不。大藥言。世尊。其子與樹大小相懸。如藕絲孔比虛空界。如是。大藥。樹於子中求不可得。若不因子樹則不生。微細尼瞿陀子能生大樹。微細之識能生大身。識中求身身不可得。若除於識身則無有。
大藥復白佛言。云何金剛堅固不可壞識。止於危脆速朽身內。佛言。大藥。譬如貧人得如意寶。以寶力故高宇彫鏤。妙麗宮室園林鬱茂。花果敷榮象馬妓侍。資用樂具自然而至。其人於後失如意寶。眾資樂具咸悉銷滅。如意神寶堅固真牢。縱千金剛不能毀壞。所生資用虛假無常速散速滅。識亦如是堅固不壞。所生之身速朽速滅。
大藥言。世尊。柔妙之識。云何穿入麤鞕色中。佛言。大藥。水體至柔激。流懸泉能穿山石。於意云何。水石之質鞕軟如何。大藥言。世尊。石質堅鞕猶若金剛。水質柔軟為諸樂觸。大藥。識亦如是。至妙至柔。能穿剛鞕大身之色。遷入受報。
大藥復白佛言。世尊。眾生捨身云何生諸天中。乃至云何生於地獄等中。佛言。大藥。眾生臨終之時福業資者。棄本之視得天妙視。以天妙視見六欲天。爰及六趣見身搖動。見天宮殿及歡喜園雜花園等。又見諸天處蓮花殿。麗妓侍遶笑謔嬉戲。眾花飾耳服憍奢耶。臂印環釧種種莊嚴。花常開敷眾具備設。見天天女。心便染戀歡喜適意。姿顏舒悅面若蓮花。視不錯亂。鼻不虧曲口氣不臭。目色明鮮如青蓮葉。身諸節際無有苦痛。眼耳鼻口又無血出。不失大小便利。不毛驚孔現。掌不死黃甲不青黑。手足不亂亦不卷縮好相顯現。見虛空中有高大殿。彩柱百千彫麗列布。垂諸鈴網。和風吹拂清音悅美。種種香花莊嚴寶殿。諸天童子眾寶嚴身。遊戲殿內。見已歡喜微笑齒現如君圖花。目不張開亦不合閉。語音和潤身不極冷亦不極熱。親屬圍遶亦不憂苦。日初出時當捨其壽。所見明白無諸黑闇。異香芬馥四方而至。見佛尊儀歡喜敬重。見已親愛歡喜。離辭猶如暫行。便即旋返安慰親知。不令憂惱有流法爾。生必當死。勿以分別而生苦惱。
大藥。善業之人臨命終時。好樂布施。種種伽他種種頌歎。種種明白種種稱說正法之教。如睡不睡安隱捨壽。將捨壽時。天父天母同止一座。天母手中自然花出。天母見花顧謂天父。甚為福吉希奇勝果。天今當知子慶之歡時將不久。天母遂以兩手搖弄其花。弄花之時命便終盡。無相之識棄捨諸根。持諸境業棄捨諸界。持諸界事遷受異報。猶如乘馬棄一乘一。如日愛引光。如木生火。又如月影現澄清水。識資善業遷受天報。如脈風移速託花內。天父天母同座視之。甘露欲風吹花七日。寶璫嚴身曜動炫煥。天童朗潔現天母手。
大藥白佛言。世尊。無形之識。云何假因緣力而生有形。云何有形止因緣內。佛言。大藥。如木和合相觸生火。此火木中求不可得。若除於木亦不得火。因緣和合而生於火。因緣不具火即不生。木等之中尋火色相竟不可見。然咸見火從木中出。如是。大藥。識假父母因緣和合生有形身。有形身中求識不得。離有形身亦無有識。大藥。如火未出火相不現。亦無暖觸諸相皆無。如是。大藥。若未有身。識受想行皆悉不現。大藥。如見日輪光明照曜。而諸凡夫不見日體。是黑是白黃白黃赤皆不。能知但以照熱光明出沒環運。諸作用事而知有日。識亦如是。以諸作用而知有識。
大藥白佛言。云何為識作用。佛言。大藥。受覺想行思憂苦惱。此為識之作用。復有善不善業。熏習為種。作用顯識。大藥白佛言。云何識離於身便速受身。識捨故身新身未受。當爾之時識作何相。佛言。大藥。如有丈夫長臂勇健著堅甲冑。馬疾如風乘以入陣。干戈既交心亂墜馬。武藝捷習還即跳上。識棄於身速即受身。亦復如是。又如怯人見敵怖懼乘馬退走。識資善業。見天父母同座而坐。速託生彼亦復如是。
大藥。如汝所問。識棄故身新身未受。當爾之時識作何相。大藥。譬如人影現於水中無質可取。手足面目及諸形狀與人不異。體質事業影中皆無。無冷無熱及與諸觸。亦無疲乏肉段諸大。無言聲身聲苦樂之聲。識棄故身新身未受。相亦如是。大藥。是資善業生諸天者。
大藥白佛言。云何識生地獄。佛言。大藥。行惡業者入於地獄。汝當諦聽。大藥。此中眾生積不善根。命終之時作如是念。我今於此身死。棄捨父母親知所愛。甚大憂苦。見諸地獄及見己身應合入者。見足在上頭倒向下。又見一處地純是血。見此血已心有味著。緣味著心便生地獄。腐敗惡水臭穢因力識託其中。譬如糞穢臭處。臭酪臭酒諸臭因力。蟲生其中。入地獄者託臭物生。亦復如是。
賢護勝上童真合掌白佛言。地獄眾生作何色相。身復云何。佛言。大藥。其愛血地生地獄者。遍身血光身如血色。生湯隍者身如黑雲。生乳湯河者。身點斑雜作種種色體極軟脆。猶如貴樂嬰孩之身。其身長大過八肘量。鬚髮身毛並長垂曳。手足面目虧曲不全。閻浮提人遙見便死。
大藥白佛言。地獄眾生以何為食。佛言。大藥。地獄眾生食無少樂。惶懼馳走。遙見鎔銅赤汁。意謂是血眾奔趣之。又有聲呼。諸有飢者可速來食。便走向彼至已而住以手承口。獄卒以熱銅汁寫手掬中。逼之令飲銅汁入腹。骨節爆裂舉身火起。大藥。地獄眾生所食之物。唯增苦痛無少安樂。地獄眾生苦痛如是。識不捨之亦不毀壞。身如骨聚識止不離。非業報盡苦身不捨。飢渴苦逼。便見園林花果敷榮廣博翠茂。見已喜笑互相謂言。此園翠茂清風涼美。眾急入園須臾暫樂。樹葉花果咸成刀劍斬截罪者。或中破身分為兩段。或大叫呼四面馳走。獄卒群起執金剛棒。或執鐵棒鐵斧鐵杖。囓脣瞋怒身出火焰。斫棒罪者遮不令出。斯皆己業見如是事。獄卒隨罪者後。語罪者云。汝何處去。汝可住此。勿復東西欲何逃竄。今此園者汝業莊嚴。可得離不。如是。大藥。地獄眾生受種種苦。七日而死還生地獄。以業力故如遊蜂採花還歸本處。罪業眾生應入地獄。初死之時見死使來。繫項驅逼身心大苦入大黑闇。如被劫賊執捉將去。作如是言。訶訶禍哉苦哉。我今棄閻浮提種種愛好親屬知友。入於地獄。我今不見天路但見苦事。如蠶作絲自纏取死。我自作罪為業纏縛。罥索繫項牽曳驅逼將入地獄。賢護。罪業眾生生地獄者苦相如是。
爾時。賢護與大藥王子。聞說是已。身驚毛豎。俱起合掌作如是言。我等今者俱歸依佛請垂救護。願今以此聞法功德。未脫有流處生死輪。不落三塗入於地獄。
賢護復白佛言。欲有所請。唯願聽許。佛言。如汝悕望。恣汝所問。賢護白佛言。世尊。云何為積。云何為聚。云何為陰。云何為身不遷。佛言。賢護。智界見界意界明界。以此四界和合成身。四界境識名之為積。聚謂六界六入。六入境三界因二入因。即鬚髮毛爪皮肉膿血。涕唾黃痰脂[月+冊]髓液。手足面目大小支節。和合崇聚名之為聚。猶如穀豆麻麥。積集聚貯而成高大。謂之為聚。其地水火風空識。名為六界。眼耳鼻舌身意。名為六入。色聲香味觸法。名六入境。即貪瞋癡名三界因。又。風黃痰亦名三因。二入因者謂戒與信。又有二因謂捨與施。又有二因謂進與定。又有二因謂善不善。其受想行識此四名無色陰。受謂領受苦樂等相及不苦不樂之相。想謂知苦樂相。行謂現念作意及觸。識者是身之主。遍行諸體身有所為莫不由識不遷者。謂身語意淨證獲道果。此人死已識棄有陰不重受有。不流諸趣極樂而遷。不復重遷是名不遷。
於是。賢護與大藥王子。禮佛雙足白言。世尊。佛一切智說此法聚。當於未來作大利益安樂眾生。佛言。如來法聚常住非斷。一切智者知而不為。我經無量勤苦積集智光。今說此經。此正法日為諸眾生作大明照。德譽普流一切智海。為能調心流注者。說此經所在之處請誦解說。諸天鬼神阿修羅摩睺羅伽。咸悉擁護皆來拜禮。水火王賊等怖皆不能害。
諸比丘。從今已往於不信前勿說此經。求經過者慎勿示之。於尼乾子尼乾部眾諸外道中。亦勿說之。不恭敬渴請。亦勿為說。若違我教虧損法事。此人則為虧損如來。諸比丘。若有禮拜供養此經典者。應當恭敬供養是人。斯人則為持如來藏。爾時。世尊而說偈言。
爾時。會中大藥王子從座而起。合掌白佛言。世尊。識捨於身作何色像。佛言。善哉善哉。大藥。汝今所問是大甚深佛之境界。唯除如來更無能了。
於是。賢護勝上童真白佛言。大藥王子所問甚深。其智微妙敏利明決。佛告賢護。此大藥王子。已於毘婆尸佛所植諸善根。曾於五百生中生外道家。為外道時常思識義。識者云何。云何為識。於五百生不能決了。識之去來莫知由緒。我於今日為破疑網令得開解。
於是。賢護勝上童真謂大藥王子言。善哉善哉。仁今所問微妙甚深。月實之問其義淺狹。猶如嬰兒。心遊外境而不知內。正法希聞諸佛難遇。佛圓廣智無測深慧至妙之理應專啟請。
時。大藥王子見佛熙怡顏容舒悅如秋蓮開。踊躍歡喜。一心合掌而白佛言。世尊。我愛深法渴仰深法。常恐如來入般涅槃。不聞正法。而於五濁眾生之中。愚無所知不識善惡。於善不善熟與不熟不能覺了。迷惑輪轉生死苦趣。
佛告大藥王子。如來正法難遇難得。我於往昔為半伽他。登山自墜棄捨身命為求正法。經歷無量百千萬億種種苦難。大藥。汝所悕望皆恣汝問。我當為汝分別解說。大藥王子白佛言。唯然奉教。世尊。識相云何。願垂開示。
佛告大藥。如人影像現之於水。此像不可執持。非有無辨。如芻洛迦形。如渴愛像。大藥王子白佛言。世尊。云何渴愛。佛言。如人對可意色眼根趣之。名為渴愛。猶持明鏡視己面像。若去於鏡面像不見。識之遷運亦復如是。善惡業形與識色像皆不可見。如生盲人日出日沒晝夜明闇皆悉不知。識莫能見亦復如是。身中渴愛受想不可見。身之諸大諸入諸陰。彼皆是識。諸有色體眼耳鼻舌。及身色聲香味觸等。并無色體受苦樂心皆亦是識。大藥。如人舌得食物知甜苦辛酸鹹澀等。六味皆辨。舌與食物俱有形色而味無形。又因身骨髓肉血覺知諸受。骨等有形受無形色。知識福非福果亦復如是。
時。賢護勝上童真禮佛雙足。白佛言。世尊。此識可知福非福耶。佛言。善聽。非未見諦而能見識。識不可視。非如掌中阿摩勒果。識不在於眼等之中。若識在於眼等之中。剖破眼等應當見識。賢護。恒沙諸佛見識無色。我亦如是見識無色。識非凡愚之所能見。但以譬喻而開顯耳。
賢護。欲知識之罪福。汝今當聽。譬如有人為諸天神或乾闥婆等。及塞建陀等鬼神所著。賢護。於意云何。其為天等鬼神所著。其著之體求於身中可得見不。賢護白佛言。不也。世尊。天等鬼神所著。其著之體無色無形。身內外求皆不可見。賢護。其為福勝諸大天神之所著者。即須好香花燒眾名香。香美飲食清淨安置。祭解供具咸須華潔。如是此識為福資者。便獲尊貴安樂之果。或為人王。或為輔相或豪望貴重。或財富自在。或為諸長。或作大商主。或得天身受天勝果。由識為福資身獲樂報。如彼福勝天神所著。得勝妙花香香美飲食。便即歡喜病者安隱。今得尊貴豪富自在。當知皆是由福資識身獲樂果。
賢護。其為富丹那等下惡鬼神之所著者。便愛糞垢腐敗涕唾諸不淨物。以此祭解歡喜病愈。其人以鬼神力隨鬼神欲。愛樂不淨臭朽糞穢。識以罪資亦復如是。或生貧窮或生餓鬼。及諸食穢畜生之中種種惡趣。由罪資識身獲苦果。賢護。勝上天神其著之體無質無形。而受種種香潔供養。識福無形受勝樂報。亦復如是富丹那等下惡鬼神。為彼著者。便受不淨穢惡飲食。識資罪業獲諸苦報亦復如是。賢護。當知識無形質。如天等鬼神所著之體。供具飲食所獲好惡。如資罪福得苦樂報。
大藥王子白佛言。世尊。云何見欲因。佛言。大藥。互因生欲。猶如鑽燧兩木互因。加之人功而有火生。如是因識。及因男女色聲香味觸等。而有欲生。譬如因花生果。花中無果果生花滅。如是因身顯識。循身求識。識不可見。識業果生身便謝滅。身骨髓等不淨諸物咸悉銷散。又如種子持將來果味色香觸。遷植而生。識棄此身持善惡業。受想作意。受來生報亦復如是。又如男女愛欲歡會分離而去。識業和合戀結愛著味玩貪吝。報盡分離隨業受報。父母因緣中陰對之。以業力生識獲身果。愛情及業俱無形質。欲色相因而生於欲。是為欲因。
大藥。云何見戒取因。戒謂師所制戒。不殺不盜不邪婬不妄語不飲酒等行。取謂執取。是戒作如是見。因是持戒。當得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。以是因故獲於勝有。謂受人天等身。斯皆是有漏善非無漏善。無漏之善無陰熟果。今此戒取是有漏種植之。於識執善惡業識不淳淨。煩惱因故受熱惱苦。是為見戒取因。
大藥白佛言。云何識取天身乃至取地獄身。佛言。大藥。識與法界持微妙視。非肉眼所依以為見因。此微妙視與福境合。見於天宮欲樂嬉戲。見已歡喜識便繫著。作如是念我當往彼。染愛戀念而為有因。見已故身臥棄屍所。作如是念。此屍是我大善知識。由其積集諸善業故。令我今者獲於天報。
大藥白佛言。世尊。此識於屍既有愛重何不託止。佛言。大藥。譬如剪棄鬚髮。雖見烏光香澤。寧不更植於身令重生不。大藥白佛言。不也。世尊。已棄鬚髮。不可重植於身令其更生。佛言。如是大藥。已棄之屍識亦不可重託受報。
大藥復白佛言。世尊。此識冥寞玄微。無質可取無狀可尋。云何能持象等大身眾生。縱身堅固猶若金剛。而能貫入壯夫之身。力敵九象而能持之。佛言。大藥。譬如風大無質無形。止於幽谷或竅隙中。其出暴猛。或摧倒須彌碎為塵粉。大藥。須彌風大色相云何。大藥白佛言。風大微妙無質無形。佛言。大藥。風大微妙無質無形。識亦如是。妙無形質大身小身咸悉能持。或受蚊身或受象身。譬如明燈。其焰微妙置之於室。隨室大小眾闇咸除。識亦如是。隨諸業因任持大小。
大藥白佛言。世尊。諸業相性彼復云何。以何因緣而得顯現。佛言。大藥。生諸天宮食天妙膳安寧快樂。斯皆業果之所致也。如人渴乏巡遊曠野。一得清涼美水。一無所得受渴乏苦。得冷水者無人持與。受渴乏者。亦無遮障不許與水。各以業因受苦樂報。大藥。應當以是見善惡業。如空中月白黑二分。又如生果由火大增熟便色異。如是此身由福增故生勝族家。資產豐盈金寶溢滿勝相顯盛。或生諸天宮快樂自在。斯皆善業福相顯現。譬如種子植之於地。果現樹首。然其種子不從枝入枝而至樹首。割析樹身亦不見子。無人持子置於枝上。樹成根固求種不見。如是諸善惡業咸依於身。求之於身亦不見業。如因種有花種中無花。因花有果花中無果。花果增進增進不見。因身有業因業有身。身中無業業中無身。亦復如是。如花熟落其果乃現。身熟謝殞業果方出。如有種子花果之因具有。如是有身。善惡業因備在。彼業無形亦無熟相。如人身影無質無礙。不可執持不繫著人。進止往來隨人運動。亦不見影從身而出。業身亦爾。有身有業而不見業。繫著於身亦不離身而能有業。如辛苦澀殊味諸藥。能滌淨除一切病。令身充悅顏色光澤。人見之者知服良藥。藥味可取熟功無形。視不可見執不可得。而能資人膚容色澤。業無形質能資於身。亦復如是善業資者。飲食衣服內外諸資。豐饒羨麗手足端正。形容姝好屋室華侈。摩尼金銀眾寶盈積。安寧快樂歡娛適意。當知此為善業之相。生於下賤邊地貧窮。資用闕乏悕羨他樂。飲食麤惡或不得食。形容弊陋所止卑下。當知此為惡業之相。猶如明鏡鑒面好醜。鏡像無質取不可得。如是識資善不善業。生人天中或生地獄畜生等中。大藥。應當如是見業與識和合遷化。
大藥言。世尊。云何微識能持諸根能取大身。佛言。大藥。譬如獵者。入於山林持弓毒箭而射香象。箭毒霑血毒運象身。支體既廢根境同喪。毒流要害身色青赤猶如淤血。毒殺象已便即遷化。於意云何。毒與象身多少大小。可得比不。大藥白佛言。世尊。毒與象身多少大小。其量懸殊不可為對。猶如須彌比之芥子。大藥。如是。識棄此身以取諸根。棄此諸界隨業遷化。亦復如是。
大藥復白佛言。世尊。云何微細之識任持大身而不疲倦。佛言。大藥。須彌山王高八萬四千由旬。難陀烏波難陀。二大龍王各遶三匝。二龍大息搖振須彌。內海中水咸變成毒。此二龍王長大力壯。和修吉龍。德叉迦龍。二大龍王亦與之等。於意云何。四龍王識與蚊蚋識寧有異不。大藥言。世尊。四龍蚊蚋其識無異。大藥。如一小渧跋錯那婆。入四龍口四龍便死。於意云何。小渧藥毒。龍口中毒何毒為大。大藥白佛言。龍口毒大。小渧藥毒甚為微少。大藥。大身眾生力敵九象。微妙之識無色無形。非分別量隨業任持亦復如是。如尼瞿陀子極微細。種之生樹婆娑廣大枝條百千。於意云何。其子與樹大小類不。大藥言。世尊。其子與樹大小相懸。如藕絲孔比虛空界。如是。大藥。樹於子中求不可得。若不因子樹則不生。微細尼瞿陀子能生大樹。微細之識能生大身。識中求身身不可得。若除於識身則無有。
大藥復白佛言。云何金剛堅固不可壞識。止於危脆速朽身內。佛言。大藥。譬如貧人得如意寶。以寶力故高宇彫鏤。妙麗宮室園林鬱茂。花果敷榮象馬妓侍。資用樂具自然而至。其人於後失如意寶。眾資樂具咸悉銷滅。如意神寶堅固真牢。縱千金剛不能毀壞。所生資用虛假無常速散速滅。識亦如是堅固不壞。所生之身速朽速滅。
大藥言。世尊。柔妙之識。云何穿入麤鞕色中。佛言。大藥。水體至柔激。流懸泉能穿山石。於意云何。水石之質鞕軟如何。大藥言。世尊。石質堅鞕猶若金剛。水質柔軟為諸樂觸。大藥。識亦如是。至妙至柔。能穿剛鞕大身之色。遷入受報。
大藥復白佛言。世尊。眾生捨身云何生諸天中。乃至云何生於地獄等中。佛言。大藥。眾生臨終之時福業資者。棄本之視得天妙視。以天妙視見六欲天。爰及六趣見身搖動。見天宮殿及歡喜園雜花園等。又見諸天處蓮花殿。麗妓侍遶笑謔嬉戲。眾花飾耳服憍奢耶。臂印環釧種種莊嚴。花常開敷眾具備設。見天天女。心便染戀歡喜適意。姿顏舒悅面若蓮花。視不錯亂。鼻不虧曲口氣不臭。目色明鮮如青蓮葉。身諸節際無有苦痛。眼耳鼻口又無血出。不失大小便利。不毛驚孔現。掌不死黃甲不青黑。手足不亂亦不卷縮好相顯現。見虛空中有高大殿。彩柱百千彫麗列布。垂諸鈴網。和風吹拂清音悅美。種種香花莊嚴寶殿。諸天童子眾寶嚴身。遊戲殿內。見已歡喜微笑齒現如君圖花。目不張開亦不合閉。語音和潤身不極冷亦不極熱。親屬圍遶亦不憂苦。日初出時當捨其壽。所見明白無諸黑闇。異香芬馥四方而至。見佛尊儀歡喜敬重。見已親愛歡喜。離辭猶如暫行。便即旋返安慰親知。不令憂惱有流法爾。生必當死。勿以分別而生苦惱。
大藥。善業之人臨命終時。好樂布施。種種伽他種種頌歎。種種明白種種稱說正法之教。如睡不睡安隱捨壽。將捨壽時。天父天母同止一座。天母手中自然花出。天母見花顧謂天父。甚為福吉希奇勝果。天今當知子慶之歡時將不久。天母遂以兩手搖弄其花。弄花之時命便終盡。無相之識棄捨諸根。持諸境業棄捨諸界。持諸界事遷受異報。猶如乘馬棄一乘一。如日愛引光。如木生火。又如月影現澄清水。識資善業遷受天報。如脈風移速託花內。天父天母同座視之。甘露欲風吹花七日。寶璫嚴身曜動炫煥。天童朗潔現天母手。
大藥白佛言。世尊。無形之識。云何假因緣力而生有形。云何有形止因緣內。佛言。大藥。如木和合相觸生火。此火木中求不可得。若除於木亦不得火。因緣和合而生於火。因緣不具火即不生。木等之中尋火色相竟不可見。然咸見火從木中出。如是。大藥。識假父母因緣和合生有形身。有形身中求識不得。離有形身亦無有識。大藥。如火未出火相不現。亦無暖觸諸相皆無。如是。大藥。若未有身。識受想行皆悉不現。大藥。如見日輪光明照曜。而諸凡夫不見日體。是黑是白黃白黃赤皆不。能知但以照熱光明出沒環運。諸作用事而知有日。識亦如是。以諸作用而知有識。
大藥白佛言。云何為識作用。佛言。大藥。受覺想行思憂苦惱。此為識之作用。復有善不善業。熏習為種。作用顯識。大藥白佛言。云何識離於身便速受身。識捨故身新身未受。當爾之時識作何相。佛言。大藥。如有丈夫長臂勇健著堅甲冑。馬疾如風乘以入陣。干戈既交心亂墜馬。武藝捷習還即跳上。識棄於身速即受身。亦復如是。又如怯人見敵怖懼乘馬退走。識資善業。見天父母同座而坐。速託生彼亦復如是。
大藥。如汝所問。識棄故身新身未受。當爾之時識作何相。大藥。譬如人影現於水中無質可取。手足面目及諸形狀與人不異。體質事業影中皆無。無冷無熱及與諸觸。亦無疲乏肉段諸大。無言聲身聲苦樂之聲。識棄故身新身未受。相亦如是。大藥。是資善業生諸天者。
大藥白佛言。云何識生地獄。佛言。大藥。行惡業者入於地獄。汝當諦聽。大藥。此中眾生積不善根。命終之時作如是念。我今於此身死。棄捨父母親知所愛。甚大憂苦。見諸地獄及見己身應合入者。見足在上頭倒向下。又見一處地純是血。見此血已心有味著。緣味著心便生地獄。腐敗惡水臭穢因力識託其中。譬如糞穢臭處。臭酪臭酒諸臭因力。蟲生其中。入地獄者託臭物生。亦復如是。
賢護勝上童真合掌白佛言。地獄眾生作何色相。身復云何。佛言。大藥。其愛血地生地獄者。遍身血光身如血色。生湯隍者身如黑雲。生乳湯河者。身點斑雜作種種色體極軟脆。猶如貴樂嬰孩之身。其身長大過八肘量。鬚髮身毛並長垂曳。手足面目虧曲不全。閻浮提人遙見便死。
大藥白佛言。地獄眾生以何為食。佛言。大藥。地獄眾生食無少樂。惶懼馳走。遙見鎔銅赤汁。意謂是血眾奔趣之。又有聲呼。諸有飢者可速來食。便走向彼至已而住以手承口。獄卒以熱銅汁寫手掬中。逼之令飲銅汁入腹。骨節爆裂舉身火起。大藥。地獄眾生所食之物。唯增苦痛無少安樂。地獄眾生苦痛如是。識不捨之亦不毀壞。身如骨聚識止不離。非業報盡苦身不捨。飢渴苦逼。便見園林花果敷榮廣博翠茂。見已喜笑互相謂言。此園翠茂清風涼美。眾急入園須臾暫樂。樹葉花果咸成刀劍斬截罪者。或中破身分為兩段。或大叫呼四面馳走。獄卒群起執金剛棒。或執鐵棒鐵斧鐵杖。囓脣瞋怒身出火焰。斫棒罪者遮不令出。斯皆己業見如是事。獄卒隨罪者後。語罪者云。汝何處去。汝可住此。勿復東西欲何逃竄。今此園者汝業莊嚴。可得離不。如是。大藥。地獄眾生受種種苦。七日而死還生地獄。以業力故如遊蜂採花還歸本處。罪業眾生應入地獄。初死之時見死使來。繫項驅逼身心大苦入大黑闇。如被劫賊執捉將去。作如是言。訶訶禍哉苦哉。我今棄閻浮提種種愛好親屬知友。入於地獄。我今不見天路但見苦事。如蠶作絲自纏取死。我自作罪為業纏縛。罥索繫項牽曳驅逼將入地獄。賢護。罪業眾生生地獄者苦相如是。
爾時。賢護與大藥王子。聞說是已。身驚毛豎。俱起合掌作如是言。我等今者俱歸依佛請垂救護。願今以此聞法功德。未脫有流處生死輪。不落三塗入於地獄。
賢護復白佛言。欲有所請。唯願聽許。佛言。如汝悕望。恣汝所問。賢護白佛言。世尊。云何為積。云何為聚。云何為陰。云何為身不遷。佛言。賢護。智界見界意界明界。以此四界和合成身。四界境識名之為積。聚謂六界六入。六入境三界因二入因。即鬚髮毛爪皮肉膿血。涕唾黃痰脂[月+冊]髓液。手足面目大小支節。和合崇聚名之為聚。猶如穀豆麻麥。積集聚貯而成高大。謂之為聚。其地水火風空識。名為六界。眼耳鼻舌身意。名為六入。色聲香味觸法。名六入境。即貪瞋癡名三界因。又。風黃痰亦名三因。二入因者謂戒與信。又有二因謂捨與施。又有二因謂進與定。又有二因謂善不善。其受想行識此四名無色陰。受謂領受苦樂等相及不苦不樂之相。想謂知苦樂相。行謂現念作意及觸。識者是身之主。遍行諸體身有所為莫不由識不遷者。謂身語意淨證獲道果。此人死已識棄有陰不重受有。不流諸趣極樂而遷。不復重遷是名不遷。
於是。賢護與大藥王子。禮佛雙足白言。世尊。佛一切智說此法聚。當於未來作大利益安樂眾生。佛言。如來法聚常住非斷。一切智者知而不為。我經無量勤苦積集智光。今說此經。此正法日為諸眾生作大明照。德譽普流一切智海。為能調心流注者。說此經所在之處請誦解說。諸天鬼神阿修羅摩睺羅伽。咸悉擁護皆來拜禮。水火王賊等怖皆不能害。
諸比丘。從今已往於不信前勿說此經。求經過者慎勿示之。於尼乾子尼乾部眾諸外道中。亦勿說之。不恭敬渴請。亦勿為說。若違我教虧損法事。此人則為虧損如來。諸比丘。若有禮拜供養此經典者。應當恭敬供養是人。斯人則為持如來藏。爾時。世尊而說偈言。
當勇超塵累 勤修佛正教 除滅死軍眾 如象踐葦蘆
持法奉禁戒 專精勿虧怠 以棄生流轉 盡諸苦有邊
佛說此經已。賢護勝上童真大藥王子。并諸比丘菩薩摩訶薩。天人阿脩羅乾闥婆等。普大會眾。聞佛所說。歡喜奉行。
(右大唐永隆元年三藏地婆訶羅於東太原寺譯出大周錄)
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[註]： 《大乘顯識經》二卷。唐地婆訶羅(日照)譯。又稱《顯識經》。收在《大正藏》第十二冊。地婆訶羅亦譯為「日照」。
本經有二譯本：隋闍那崛多譯的《移識經》二卷 (即《大寶積經》卷109-110中《賢護長者會》) ，与此地婆訶羅譯的《大乘顯識經》為同本異譯。
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