《百業經》

《百業經》

Karma Xia Gatha

── 晉美彭措法王 傳講 - 索達吉堪布 口譯 ──  

        《百業經》〈譯序〉

        我佛出世為令眾生究竟離苦得樂，末法五濁興盛，世人煩惱輾轉日增，輕視因果，堪可悲憫。《百業經》是我等大師釋迦牟尼佛宣說因果不虛的一部甚深經典。共有一百多個公案，涉及到比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷、仙人、國王、大臣、婆羅門、施主、居民、妓女、獵人等人物。形象地闡明了「善惡之因必感善惡之果」的真諦。

        龍猛菩薩在《中觀寶鬘論》中曾有「無見墮惡趣，有見生善道」的教言。即沒有因果正見的人難免墮落惡趣，而有因果正見的人自然能往生善道。

        大恩上師法王如意寶晉美彭措也曾在六千餘名四眾弟子前強調：「凡聽聞讀誦受持此《百業經》的人，若能對因果不虛生起堅定的信心，遵循因果謹慎取捨善惡，並且精進修持懺悔罪障，一定不會墮落。」故四眾弟子對此經應生起極大信心。

        查藏文《大藏經》目錄可知，此經早於唐代由漢文譯成藏文。為此，漢族弟子在各地查閱不同版本的漢文《大藏經》，以期找出此漢文本廣弘於世，然始終未獲。在法王如意寶開講此經之際，學院五百多漢族僧俗弟子再三勸請我將此經重新譯成漢文。我也很想在這一生中與佛經結上一個殊勝的緣分，藉此以報諸傳承上師之恩德。加之以漢族為主的國內外諸弟子由於語言障礙等原因，不能親聆上師的傳講，亦為成辦更多人暫時和究竟的利益，故今發心重譯此《百業經》。

        我認為這部漢文譯本不但對現在的眾生有利益，乃至我離開人間後的數百年千年，或許仍能利益眾生。因果規律於世俗諦中是一條永遠顛撲不破的真理。此經主要細說了業的自性。如云：「縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」作為一名佛門弟子，堅信因果緣起法，是學佛的首要條件。一個不信因果的人，無論修什麼法門，都不可能成就。如果深信因果，則不可能造惡業，故修行易得成就。如《涅槃經》中所云：「善惡之報，如影隨形，三世因果，循環不失。」而且弘揚這部經典也是我等大恩上師法王如意寶的一大心願。

        法王如意寶曾鄭重地對弟子們說：「我一直都很想傳講一次《百業經》，如是我一生中的許多願望都可以實現。」由此可見這部經典的重要。

        真誠希望大家通過恭閱此《百業經》，產生並增上對因果的信心，若有人依此萌發一念善心，抑或有所證悟，亦甚覺欣慰。考慮到原漢文譯本以後即便找到，亦恐現代人在文字上不易讀懂，故我在翻譯此經時，詞句雖未全直譯出來，但其涵義已和盤托出，且盡量譯成通俗易懂的白話文，以便人們一讀即能了知其中要義。

        經文中的「師言」，是大恩上師法王如意寶在傳講時對部分經文的精闢分析，有畫龍點睛之妙，思及其殊勝與可貴，故將之錄入以酬讀者。作為運用異族語言的我，在表達方式上難免有欠妥當之處，敬請十方高僧大德及善緣道友不吝斧正。

        翻譯此經歷時一年有餘，期間有很多人給予熱情的支持，在此謹表謝忱。

        以此功德，願見聞此經者能深信因果，善加取捨行為，離惡趨善，同生極樂，利益無量無邊眾生！願增吉祥！

        ── 索 達 吉    一九九九年一月三十日

        頂禮本師釋迦牟尼佛！

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 《百業經》（1） 

〈一 隻 母 狗〉

── 惡口罵僧 累世轉狗 ──

        一時，佛在舍衛城 (Rajagadha)【古稱奢婆提城，位於靈鷲山附近】。城中有一施主 (Pindadayaka)，財富圓滿如多聞天子(Vaisravana) (1)，崇奉外道宗派，娶妻後過著幸福美滿的生活。不久，其妻生下一子，膚色金黃，頭如寶傘，鼻形妙高，具種種相好。施主為孩子舉行了隆重的誕生儀式，取了適合種姓的名字，以牛奶酸奶及酥油等各種食品餵養，孩子如海中蓮花般迅速成長起來。

        到他蹣跚學步之時，施主為他買了隻聰明活潑的小母狗 (Soni)。這隻狗不喜外道，喜歡內道。每次見到外道信徒總是發狠狂吠，撲上去撕咬他們的衣服，看見內道比丘 (Samana Bhikkhu) 時卻高興地搖尾，轉繞舔腳，如是等等行為十分恭敬。

        我等大師釋迦世尊 (Bhagava) 及十方三世諸佛 (Buddha)，均具有二種智慧、四無畏(Catasso Appaman Nayo) (2)、七菩提支(Saptabodhyanga) (3)、八解脫(4)、九等持(5) 和十力(6)等無量功德(Punna)。如來的獅吼聲傳遍三界，並以大悲心恆時觀照一切眾生。哪些眾生興盛，哪些眾生衰亡。哪些眾生具損害性，哪些眾生具善根性。哪些眾生墮惡趣，哪些眾生從中得解脫。哪些眾生具七聖財(Sapsadhana)(7)，如此等等都瞭如指掌。即便是波浪離開大海，佛陀對眾生的大悲心剎那也不會離開。如來時刻觀察眾生的種種因緣，聖者羅漢(Arahan)(8)也是如此。

        當時，世尊十大弟子之一的聖者舍利子(Sariputta) (9)，以聲聞慧眼 (Savaka Catu) 觀察世間，發現度化施主的因緣已成熟。一日晨，尊者 (Thera) 身披袈裟 (Kasaya)手持缽盂 (Patra)，到舍衛城去化緣 (Pindapata)。

        臨近施主家時，那隻母狗遠遠相迎，跑來舔蹭尊者的雙足，且不停地搖動尾巴，然後右繞三匝，顯得非常恭敬。施主見之，心下感歎：此狗雖為旁生卻能如此恭敬比丘，看來很有善根，這位比丘也肯定是位大德。一個旁生尚能如此，自己作為人更應恭敬承侍。

        於是他親自迎請舍利子到家應供，尊者默許。施主滿心歡喜地敷設高座，親手供養飲食。尊者如理受食畢，準備洗缽，施主便請求傳法。舍利子以神通觀察他的根基 (Indriya)意樂及隨眠煩惱(Kilesa)，傳授了相應的佛法。因聞法不可思議的加持力，施主以智慧金剛摧毀了二十種薩迦耶見(Sakaya-Dithi) (10)，獲證預流果(Sotapanna Phala) (11)。

        施主生起極大的歡喜心廣行布施，求施者從四面八方蜂擁而至，然其財源卻如井水般令眾生取之不竭。他經常請舍利子應供，同時也為母狗求法，牠亦能以恭敬心來聽受尊者所傳相應之法。施主感念自己能得聖果源於母狗的恩德。若不是牠去迎接尊者，自己就沒有供養尊者的機會，更不可能得到聖者的果位。從此，他更加善待這隻母狗。

        一日，母狗生病，施主請尊者前來誦經加持。舍利子尊者即為之傳講「諸行皆無常 (Sabbe Sankhara Aniccam)，諸行皆痛苦(Sabbe SankharaDukkham)，諸法皆無我(Sabbe Dhamma Anatta)，涅槃即寂滅(Nibbana Nirodha Hoti)」之法。

        尊者說：「如若對我生歡喜心(Miccha Ditthi)，即使是墮入旁生界(Tiracchana Dhatu)的眾生也能從中解脫。」說完就離去了。

        不久母狗去世，施主前去請問尊者如何處理。尊者說：「將母狗的屍體置一靜處。雖然牠的肉體會腐爛，但骨架以後會有很大的用處。」施主聽後便按照尊者的吩咐，將母狗的屍體放在一個非常寂靜的地方。

        母狗死後轉生為施主之女。相貌端莊眉毛黝黑，鼻形妙高頭如傘蓋，雙臂修長身色金黃，具有各種相好。施主為她舉行了隆重的誕生儀式，取了適合種姓的名字。以牛奶酸奶酥油等餵養。孩子亦如海中蓮花般成長起來。稍長，舍利子讓她去聽法，由於正值豆蔻年華，性情嬌縱，她不肯前去聞法。舍利子就把靜處母狗的骨架放在她的面前，令她憶起了前世 (Purima-attabhava) 的因緣。

        【譯者索達吉堪布：確實，現在的年輕人尤其是大城市的姑娘們，應該把前世的骨架放在她們面前，或以前世的某種因緣，使她們也能回憶前世該多好啊！】

        女孩內心無比憂愁，思維尊者於己有極大恩德。自己是依靠在舍利子尊者前聞法的加持，才得以脫離旁生界，幸獲人身。因此，她滿懷感激之情，立刻於尊者前聞法。舍利子觀察她的根基界意樂精進 (Viriya) 及隨眠煩惱，傳予相應的法門。她以智慧金剛摧毀了二十種薩迦耶見，證得預流果位。

        得果後，她對舍利子尊者恭敬頂禮：「我今已得聖者果位(Ariya Phala)，願意在釋迦牟尼佛 (Sakyamuni Buddha) 的教法下出家 (Nikkhamamana)，持梵淨行。」【師言：這裡是先得聖果後現出家相，按道理是應先皈依受戒後得果。過去的一些公案是這種程序，而此處不然。】尊者說：「出家可以，但必須徵得你父母的同意。」得到父母允許後，舍利子把她帶到眾生主母 (Maha Prajapradi)(註)前落髮出家，披上袈裟受具足戒。眾生主母為她傳了相應的佛法。她精進修學，最終斷盡三界 (TissoDhatuyo) 煩惱，獲證羅漢果位。【譯者：這樣很好，原來是母狗，後來變成女人，開始不願學法，後來學法終於證得羅漢果位。】現前黃金與牛糞等同，虛空與手掌無別的境界，具足種種神變，受到天 (Deva)人(Manusa) 的讚歎和恭敬。

        想到往昔做狗時舍利子為己傳法，今為人時尊者又為己傳法，因而對舍利子深懷感恩之情。【師言：小乘的羅漢是如此對上師念恩報恩，那麼大乘密宗弟子更應該銘謝上師的大恩。但是現在末法時代的眾生，上師無論怎樣攝受弟子並傳殊勝密法，念恩報恩者又有幾人？這也許是末法的一個標誌。】經常頂禮尊者並說：「尊者，是您把我從旁生界中救出來的，對我恩重如山。而今又將我從輪迴 (Samsara) 中救度出來，使我得果。」

        舍利子身旁的比丘們常聽她說這類感激之言便問尊者：「為什麼這位比丘尼(Bhikkhuni)(12)天天說『非常感謝您，您使我從旁生界得到解脫？』」尊者反問他們：「你們還記得施主家的那隻母狗嗎？」「記得！那隻母狗對我們很好。」尊者說：「這位比丘尼就是牠的轉世。牠在我傳法之時數數生起歡喜心，死後轉生為施主的女兒。因她回憶起前世，所以經常說感激我的話。」

        眾比丘聽後，對因果生起極大信心。又前去啟問佛陀：「世尊，此比丘尼以何業感轉成狗身？後以何業感轉為人身？又以何因緣對佛陀與舍利子生極大歡喜心，並在您的教法中出家，獲證羅漢果位？請佛陀明示。」

        世尊告諸比丘：「這是她前世業力與今世的因緣所致。所謂前世的業力是：早在賢劫人壽二萬歲時，如來 (Tathagata)正等覺 (Samma Sambuddha)人天導師 (Satta Deva Manusanam)迦葉佛(Kassapa Buddha) (13)出世。印度鹿野苑 (Isipatane Migadaye) 一施主家有位相貌莊嚴的女孩，長大後對迦葉佛生起無比的信心，並在其教法下出家。她精通三學，具足梵行 (Brahmacari)，清淨戒律 (Sila) 等等有諸多殊勝功德，故成為傳法上師，得到各種飲食衣藥等許多供養。她暗自思忖：我一個人享受這麼多供養，沒有很大的意義，應當發心將這些財物供養僧眾 (Bhikkhu Sangha)。後來，她將每次所得財物供養僧尼二眾，以維持他們的生活。

        有一次，她遇到急事請求僧眾幫忙，但大家都說：「我們誦經很忙，總不能捨離善法去幫你吧。」這位比丘尼頓時生起大嗔恨心口出不遜：「我平時對你們以財供養，事事關照，可我遇到急事，你們誰都不肯幫忙，一點良心也沒有，像母狗一樣。」她罵僧眾「母狗」極不應理，造了很大的惡業 (Akusala Karma)。

        【師言：因果方面的報應，應從中了解。本來這次講《百業經》，希望聽法人越多越好，但人就是這樣剛強難化，聽法的人很少。許多堪布活佛也因種種原因外出，堪布活佛也好，大德高僧也好，如果沒聽此《百業經》，將來可能在取捨因果方面會有些差錯。不管什麼人，若沒聽此經，以後做事因果自負，希望各位認真地聽。今後特別注意，不應用如「母狗」等惡名來責別人。平時講話必須有禮貌，經常觀察自己的語言，不要造惡業。】

        僧人們問她：「你是什麼人？我們又是什麼人？」比丘尼生氣地說：「你們是出家人，我也是出家人。」僧人們告訴她：「雖然都是出家人，但我們當中有已得果位的聖者，你畢竟是個凡夫，這樣惡口 (Pisuna Navaca) 罵人造嚴重罪業，將使你在輪迴中感受痛苦 (Dukkha)。所以，你應該以猛烈的悔心來懺悔(Khamapana)。」

        這位比丘尼覺得言之有理，便在後半生中更加精進地行持淨戒，常求懺悔，臨終時發願 (Aditthana)：願我一生中持戒供養的功德，使我能生生世世投身富貴之家，相貌莊嚴，並於釋迦牟尼佛出世時出家證羅漢果！同時又發願：願我惡口謾罵僧眾的業果不要成熟！【師言：有些業你不想成熟，但很快成熟。】儘管她臨終時如是發願，但以此惡業仍於五百世中轉為母狗。爾後餘願也如實成熟，這是她前世的業力。今生的因緣 (Maitreya Buddha) 是因她為母狗時對舍利子生起歡喜心和信心，以此轉為人身，得證聖果。

        【師言：在迦葉佛教法下出家持戒的人，在釋迦佛時能證得果位；在釋迦佛教法下受居士戒以上的人，在彌勒佛教法下能證得果位。如果其中破了戒，在賢劫千佛中任一佛的教法中能得解脫。我們在釋迦佛教法下若不破戒定能在彌勒佛的教法下證得果位。若破了戒，在餘九百九十五尊佛的教法下得證果位。】

        【譯者：這些觀點是榮敦班智達《辨法法性論釋》中的教證。所以我們大家應該注意因果，另一方面至少也要受居士戒。要特別注意我們對僧眾的態度，作為堪布管家有時會對僧眾說些不入耳的話或不好聽的比喻，但若自己有很大的懺悔心作懺悔，是否能懺悔清淨也很難說！不過上師說過念四十萬金剛薩埵心咒能懺淨，自己也有點安慰。以上的這個公案對大家啟發不小，應從因果取捨方面注意。】

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[譯者 註]：

(1) 多聞天子：四天王中北方天王，佛教中為護法並恆施福之神。《法華義疏》 云：「恆護如來道場而聞法，故名多聞天子。」

(2) 四無畏：一切智無所畏，漏盡無所畏，說障道無所畏，說盡苦道無所畏。

(3) 七菩提支：擇法覺支，精進覺支，喜覺支，輕安覺支，念覺支，定覺支， 行捨覺支。

(4) 八解脫：又名八背捨，違背三界之煩惱而捨離其縛纏之八種禪定。

(5) 九等持：四禪、四無色及滅受想定 ( 亦名滅盡定 )。

(6) 十力：知覺處非處智力；知三世業報智力；知諸禪解脫三昧智力；知諸根勝劣智力；知種種解智力；知種種界智力；知一切至所道智力；知天眼無礙智力；知宿命無漏智力；知永斷習氣智力。

(7) 七聖財：信財、戒財、慚財、愧財、聞財、施財、定慧財。

(8) 羅漢：小乘證悟之位名。一譯為殺賊，殺煩惱賊之意。二譯為應供，即當受人天供養之意。三譯為不生，即永入涅槃不再受生死果報之意。

(9) 舍利子：佛陀十大弟子之一，意譯為秋鷺子，被譽為「智慧第一」。

(10) 薩迦耶見：譯曰身見，為五見之一。執著五蘊假合之體，思為有真實之我，起我與我所之見。

(11)預流果：又稱初果，指斷盡三界之見惑，預入聖道法流，以第十六心入無漏聖道(或聖者 ) 之階位。

(12) 比丘尼：意譯乞士女。指出家得度，受具足戒之女性。

(13) 迦葉佛：於現世界人壽二萬歲時出世而成正覺，為釋迦佛以前之佛，即過去七佛中之第六佛。

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[果燦 註]： 

        《百業經》中所指的「眾生主母」，是指大愛道比丘尼，也就是釋尊的姨母摩訶波闍波提夫人。釋尊出生七日，佛母摩耶夫人逝世，釋尊的姨母摩訶波闍波提夫人將釋尊撫育長大。釋尊成道後，摩訶波闍波提夫人帶領五百釋迦族女信眾追隨佛陀出家，那是佛教史上第一批比丘尼。她以國母之尊入道，助佛陀弘揚正法，成為出家女眾之首，被稱為眾生的慈母。故「眾生主母」是對大愛道比丘尼的尊稱。後世僧團凡眾比丘尼之首，亦稱為「眾生主母」。

        因佛制規定比丘不可度女人出家，佛教史上第一個出家的女人是以「八敬法」受戒的。此後女人出家必須由比丘尼剃度。故此舍利子把女孩帶到眾生主母前落髮出家。

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 《百業經》（2）

〈小 眼 沙 彌〉

 ── 詈罵聖者 多生為狗 ──

        一時，佛在舍衛城。城中有一施主，財富圓滿猶如多聞天子。他的兒子長大後娶了一位賢妻，過著幸福美滿的生活。不久，其妻生下一個非常莊嚴的男孩。誕生那天舉行了隆重慶賀儀式，並取適合種姓的名字。家人用牛奶油餅酸奶等餵養，待他會獨自玩耍時，施主給他買了隻小狗。【師言：經中公案多有相同，但不要以為是千篇一律，而是共同業力所感。】小孩子非常歡喜，經常餵養小狗，【師言：其實小狗不用餵，自己一生下來便會吃。】並把牠帶到路邊訓練咬人，以致後來小狗咬人十分凶狠。

        我等大師釋迦世尊及十方三世一切諸佛，具有二種智慧、四無畏、七菩提支、八解脫、九等持和十力等無量功德。如來的獅吼聲傳遍三界，並以大悲心恆時觀照一切眾生，哪些眾生興盛、哪些眾生衰亡，哪些眾生具損害性、哪些眾生具善根性，哪些眾生墮惡趣，哪些眾生從中解脫，哪些眾生具七聖財等等都瞭如指掌。即便是波浪離開大海，佛陀對眾生的大悲心剎那也不會離開。聖者羅漢亦復如是。聖者舍利子以聲聞慧眼觀照世間眾生，知道施主被調化的機緣已成熟。

        一天清晨，尊者著衣持缽去施主家化緣。施主遠遠看見舍利子，正準備迎接，卻見那隻狗猛撲過來，將尊者咬得鮮血直流。施主立即把狗趕開，將舍利子請到家中，為他清洗傷口並包紮好，然後在尊者前懺悔並請其應供。尊者默許。施主敷座設供，親手供養美味佳餚。飯食訖，尊者將餘食施給小狗，令之歡喜。時，施主祈請傳法，尊者觀其根基和隨眠煩惱，傳予相應法門。施主以智慧金剛摧毀二十種薩迦耶見之山，證得預流果位。之後皈依受戒，並祈求舍利子尊者說：「請您接受我們有生之年的飲食供養。」但舍利子說：「不能僅在你家受供，我還要利益其他眾生。」 

        【師言：當時這位施主想請尊者只接受他家的供養，現在有些居士也是這樣：「這是我的上師，這個活佛是我們的活佛，不是其他人的上師活佛。」有些「活佛」呢，也是執著：「這個居士是我的施主，故他不能到其他活佛前供養，否則我要與他斷絕關係！」】

施主證果後，發心更加廣大，常常迎請舍利子來受供。小狗也不再咬人，【師言：也許因為舍利子餵了牠糌粑，不過，印度可能沒有糌粑。】每次遠遠見到尊者，便起身相迎，恭敬地看著尊者，舔尊者的雙足，右繞三匝等。尊者應供返回時，又護送尊者很長一段路。【師言：大約有學院到洛若鄉那麼遠吧。】一次， 牠照例護送尊者，在返回的途中不幸被群狗咬死。

        小狗死後，其神識投生為施主妻子腹中的胎兒。舍利子以神通觀知小狗的如是因緣，便隻身前去度化。施主遙見尊者獨自走來，既高興又遺憾。便問：「尊者，像您這樣的大阿羅漢，怎麼沒有侍者 (Sila) 呀？」舍利子說：「現在我沒有侍者，也沒有弟子，你能幫我找嗎？」施主說：「現在我沒辦法找，但我的妻子已有身孕，若是男孩，長大後就給您當侍者吧。」【師言：若是女孩也就沒辦法了。若是女子給一位大阿羅漢做侍者，在戒律上是不如法的。】

        舍利子說：「長者既出此言，那就一言為定！」過了九個月，施主的妻子生下 一個莊嚴的男孩，因他的眼睛非常小，故取名為小眼。家人照例舉行了隆重的誕生儀式，用牛奶酥油及酸奶餵養。他如海中蓮花般迅速長大成人，青春美滿，聰明伶俐，於文武理術無所不通，並對象馬天時地理等八種觀察也通達無礙。

        尊者見小眼已長大，一日復著衣持缽到施主家化緣。施主很高興地接待尊者。尊者對施主說：「小眼未出生前，您已答應將他送予我做侍者，像您這樣的大長者不會言而無信的，現在就將小眼給我吧。」施主歡喜地說：「尊者，我一定言而有信。」然後又對小眼說：「在你未出生之前我已答應將你送予尊者當侍者，以後你要好好地侍奉尊者。」小眼高興地說：「這是您對孩兒最大的恩德。您放心，我定會好好承侍尊者。」

        舍利子立即給小眼剃度，並帶回經堂傳授法要。小眼極為精進，最後斷盡三界煩惱證得羅漢果位。現前黃金與牛糞等同，虛空與手掌無別的境界。遠離世間八法(Loka Dharma) (1)，諸天共讚他的功德。

        證果後小眼仍做舍利子尊者的侍者。一次給尊者洗腳，見其腿上有個很大的疤痕，就問是怎麼回事。尊者說：「請你想一想這個傷痕是怎麼來的。」小眼羅漢以宿命通(2)觀知是自己前世做狗時咬傷尊者而留下的。他繼續觀察，發現自己前五百世一直是狗身，若不是遇到尊者，自己仍將於後五百世中投生為狗。

        【師言：依止善知識非常重要，若不是上師的話，我們可能會繼續輪迴。但若遇到一個大成就者，今後我們當中的許多人是不用再輪迴了。小眼也如是，若沒遇上舍利子，他仍需五百世做狗。遇到尊者，憑其對尊者生起敬信心之故而獲得人身，再也不需做狗了。在我的周圍，一些人比較辛苦，一方面較累很可憐，另一方面他們做各種事情也有一定意義。當然，我不是大成就者，但給他們傳法也有一定的智慧和清淨戒律的功德。另外，在說法上師前即使做芥子許的小事，功德也很大，能摧毀輪迴的根本，這是至關重要的。】

        他悲喜交集，對舍利子尊者感激不盡，生起了無比的信心 (Sadha)。發願有生之年不做比丘，而以沙彌 (Samanera) 身分來恭敬承侍尊者，以報尊者之恩。

        他對尊者說：「您對我恩深似海，將我從旁生中解救出來，我願在有生之年不做比丘，僅以沙彌身分來恭敬承侍您，藉此能報尊者之恩。」有比丘勸小眼沙彌：「為什麼不受具足戒？你應當受。」他說：「我在舍利子尊者前發願不受具足戒，終生當沙彌。」「為什麼呢？」「因為尊者對我恩德很大。」「什麼恩德？」小眼沙彌告訴眾比丘：「我前世為狗，幸蒙尊者的攝受而得人身，否則我還將在五百世中轉生為狗。所以，我發願今生以沙彌身分承侍尊者。」

        眾比丘聽後，即去請問佛陀：「世尊，以何因緣，小眼沙彌轉為狗身？以何因緣，若沒遇到舍利子還將轉狗身五百世？以何因緣，今得人身並具大福報？以何因緣，雖得人身眼睛甚小？又以何因緣，他對如來生歡喜心並證得羅漢果位？」

        世尊告諸比丘：「一切善惡業果不會成熟於地 (Dhatu)、水 (Ab)、火 (Tejo)、風 (Vayu) 四大之上，只會成熟在自己的五蘊(Panca Khanda) (3)、十二處 (4) (Ayatana)、十八界(5) 之上。」即說偈曰：「縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」

        【師言：對因果要有一定的信解，這是佛教徒起碼的標誌。若對因果無信心，則修什麼甚深的法，所得和意義都不大。我們首先應該了知果報是眾生的業感。這個業有善有惡，有定業有不定業，有今生受有來世受。來世中，有一百劫後受的，也有十萬劫後受的。所以，眾生的業感在時間，果報上是各不相同的。現在一些人以為，今天造一個善業，今天能得到善報。或今天造個惡業，今天就要得到惡報。這是不了解佛法中因果的緣故。若真正了解的話，當知「緣合應時際，其果定成熟」。還有些人說：「我一生念佛、參禪，為積累資糧作了許多布施等善業，但我心裡仍是煩惱，家庭不和順，生意又不好，不知三寶的加持力哪裡去了？因果是虛妄的吧！」這都是很大的邪見。 釋迦教法中也沒說造業是即造即成熟，而是說「百劫不毀滅」。即使經過一百個大劫，其業果也是不會毀滅消失的。所以，業果有今生報，也有來世報。如以前的瓦蒙格西造論誹謗密法，他與一千多眷屬一起活生生地由裂開的地縫墮入地獄，這是現世現報。又如今生經常供養上師僧眾，自己今生中許多事業也很順利圓滿，也是現世現報。還有如五無間罪是來世成熟的，甚至有歷經幾大劫幾十劫以後才成熟。】

        【譯者：現在漢地台灣有這樣的現象，如果來了一位上師給別人加持，別人的病馬上就好了。那別人就認為這樣的上師是有能力的上師，是位高僧大德。若上師加持後病沒好轉，則認為這位上師至少是沒有加持力，更不可能是位大德，甚至對三寶也失去了信心。這是一種不懂因果的邪見。當年法王如意寶去台灣，尤其擔心諸如此類的事情。總之，有些業報通過上師加持今生能解決。有些業報雖然通過努力，少許今生能解決。但大部分有待來世。因此，我們對因果報應應該長時間來作觀察，否則，對因果生邪見，對上師三寶生邪見，唯有造更為嚴重的惡業而已。目前世界上相信因果，如理取捨因果的人非常少。若能將此《百業經》成書流傳，肯定會廣利群生的。法王在此也作了較廣的論述與教證，但在此是有側重地略作些翻譯。】

        又言：「諸比丘，賢劫人壽二萬歲時，人天導師如來正等覺迦葉佛出世。印度鹿野苑有位施主，財富圓滿如多聞天子，膝下有一相貌莊嚴的孩子，長大後對迦葉佛的教法生起了無比的信心，經父母同意後出家。不久，因他精通三學，具足種種功德而成為著名的說法上師。有許多人供養衣藥飲食，財富十分充裕。他一人用不了，遂發心供養僧眾。他一方面講經說法培養僧才，一方面聯繫施主並安排幾個人負責供僧。一天，他將自己和其他施主的財物供養僧眾，中午卻無人負責，致使僧眾沒有吃到飯。他不滿地追問由誰負責。原來負責的羅漢比丘因上午為僧眾做事，午時疲乏，便回房坐禪，所以僧眾沒吃到飯。這位精通三藏 (Ti-petaka) 的大法師知道羅漢比丘眼睛很小，便在僧眾前眯起眼睛嘲弄：『今天就是這樣一位小眼之負責人讓大家未能享用齋飯。』他又來到羅漢比丘面前惡口詈罵：『我經常供養僧眾，也多方聯繫施主，可你呢？自己吃飽了就跑去坐禪，對僧眾的事置之不理，簡直像狗一樣！』

        【師言：平時不要給他人取綽號叫惡名。 在我們五明佛學院這類情況較少，但有少數人喜歡給他人叫什麼大鼻子、小眼睛、小個子、大胖子等。或說：「那個大個子不在！」若這樣，也許自己後五百世一直轉生為大個子，看起來很不莊嚴。所以，往往我們一不小心在生活中造了很多惡業。那位法師大管家惡口罵的是位羅漢，而我們這裡有許多是發了大菩提心的菩薩。若對境是大乘菩薩，其惡口相罵的業報將是不可思議的。對此，我們很多人不重視也不知道有這樣的因果報應，故從此之後，在生活中一定要謹小慎微。】

        羅漢比丘覺得他惡口罵人造了很大的惡業，便說：『你知道你是什麼人？我是什麼人？ 你實在不應如此。』大法師回答說：『你是出家人我也是出家人，有什麼不應該的？』『你是一個凡夫，而我是已經證得羅漢果位的聖者，你如此惡語必將感受苦果，望你盡力懺悔罪業。』

        法師聽後深感自己所為不應理，後悔莫及。此後，他經常在羅漢比丘前恭敬頂禮，懺其前愆，並且恆時祈禱三寶，盡己所能廣弘佛法。臨終時發願：以一生中恆時修持梵行及供養僧眾的功德，願我生生世世財富圓滿。將來在釋迦如來出世時，令其歡喜，得以出家現證羅漢果位。願我惡口責聖者的果報不要成熟。諸比丘，當時的那位法師，即是現在的小眼沙彌。因他惡罵羅漢比丘而於五百世轉為狗身。若非值遇舍利子，後五百世仍將投生為狗。又因餘願成熟而生在財富圓滿的施主家，於我教法中出家證得羅漢果。此即小眼沙彌的前因後果。」

        【譯者：這個公案告誡我們，平時不要給他人取惡名，更不能用旁生來代叫一個人，其果報是不可思議的。大家要明白銘記這個道理。】

        【師言：我們現在應觀清淨心，在我們五明佛學院，我覺得至少有三百多位得地菩薩，這是毫無疑問的。那麼平時，我們說話辦事一定要謹小慎微。雖然在顯現上有些菩薩似乎有煩惱，行為似乎也不如法，但這也許是大乘菩薩度化眾生的善巧方便。故我們需護持自心，不能隨意惡口罵人，更不能欺負他人。不然的話，會造無量的罪業。】

*   *   *   *   *   *   *  

[註]：

(1)世間八法：稱、譏、苦、樂、利、衰、毀、譽。

(2)宿命通：能了知宿世之事。

(3)五蘊：色、受、想、行、識。

(4)十二處：即六根 ( 眼、耳、鼻、舌、身、意 ) 及六境 ( 色、聲、香、味、觸、 法 )。

(5)十八界：即六根、六境與六識 ( 眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識 )。

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《百業經》（3）

〈能 願 比 丘〉

 ── 殺生之報 短命多病 ──

        一時，佛在舍衛城。當地有一位財富圓滿如多聞天子的施主。他的兒子長大後娶妻，生活美滿幸福，美中不足的是膝下無子，因此常常祈禱帝釋天(Sakra Devanam Indra) (1)、大梵天(Maha Brahma Deva) (2)、土地神森林神等天尊。

        妻子終於懷孕，立即興奮地將好消息告訴丈夫：「我已有身孕，並且感覺右側偏重，可能會生個男孩。」她同時祈禱：「願我的孩子將來孝順父母，行持善法，對整個家族及自己的種姓有大利益。」丈夫聽後非常高興，為了能夠更好地讓妻子身心舒暢，特在房頂蓋一雅室。冷暖適度，設備齊全，飲食豐美，音樂動聽，舒適愜意。

        我等大師釋迦世尊及十方三世諸佛，時時刻刻觀照著一切眾生的苦樂，即使波浪離開大海，佛陀對眾生的悲心剎那也不會離開。聖者羅漢也同樣於晝夜六時中關注著世間眾生。

        此時，阿那律(Anuruddha) (3)尊者用聲聞眼觀知一位最後有(4)者已投胎到施主家中，施主及其家人被調化的因緣也已成熟。他們是聲聞的所化對境，且應由他度化。便來到施主家，為他們傳授了相應的佛法。施主一家對尊者生起極大信心，遂皈依(Sarana)三寶(Ti-Ratana)，受居士五戒(Panca Sila) (5)。施主從此廣行布施，求施者絡繹不絕，其財富卻取之不盡。

        一日，阿那律尊者獨自一人去施主家。施主驚訝地問：「尊者！您這樣的大羅漢怎麼會沒有侍者呢？」尊者說：「你能否為我找一位呢？」施主馬上說：「我家兒媳身懷六甲，若是男孩，一定送予尊者做侍者。」尊者說：「長者既然如此發心，那就一言為定。」

        九個月後，一個身色金黃具種種相好的莊嚴男孩降生，家人為其舉行隆重的誕生儀式。因孩子是家人祈禱了很久才得以滿願的，故取名為「能願」。施主請來八個保姆，以豐富的營養食品餵養，精心撫育。孩子如海中的蓮花般成長起來，學習文學武術天文曆算等世間的各種學問技藝，並且通達無礙。

        尊者觀察到他的出家因緣已成熟，即著衣持缽到施主家化緣，見到能願便故意問施主：「這是那個還未降生時，您就已答應送給我做侍者的孩子吧！」施主說：「確實是他。」並對孩子說：「在你還未生下來的時候，我已答應把你交給尊者做侍者了。」孩子聽後興高采烈地說：「這是祖父您對我最大的恩德，我會好好地侍奉尊者。」

        阿那律尊者將能願帶回經堂剃度。能願在尊者前皈依受具足戒，聽聞佛法晝夜不眠，勤於修持。能願比丘偶染重疾，父母聞訊帶藥前去探望。幾日後病情絲毫未減。父母因家務繁忙，即去請示阿那律尊者：「尊者，我們身為俗家，久住寺中多有不便，能否開許能願比丘回家養病呢？」尊者觀知能願比丘於家中也能證得羅漢果位，就作了開許。

        能願比丘在家中，遵醫囑百般治療，受盡病苦的折磨，漸漸對痛苦本性的有漏之身生起無比的厭煩心，於輪迴產生強烈的出離心。他更加精勤修法，最後斷除了一切煩惱，在家中證得阿羅漢果。

        【譯者：也許出家人在家裡也可以證悟大圓滿，但我本人沒神通，不敢開許你們回家，對在家中得證悟有些懷疑。所以，你們請假回去看病，尤其是平時很精進持戒又清淨的出家人向我請假時，我心裡很痛，經常不准假，這樣許多人沒有斷傳承。雖然當時你們可能對我有點不高興，可我總覺得出家人回家沒多大意義，因為很多僧人容易受環境的影響。如今社會也比較亂，若清淨僧人即便是死在靜處，也是很圓滿的。】

        能願比丘得果後，觀察父母及家人的根基並為其傳講相應之法，他們以智慧金剛摧毀了薩迦耶見，證得預流果。能願比丘以宿命通觀知自己前幾世皆為人身，但生生世世都感受短命多病的果報。

        【譯者：這個公案主要說明殺生的果報是短命多病，相信會對大家有益。若對因果有更進一步的認識，相信大家今後在如理取捨因果方面會有很大的進步。】

        於是對自己的肉身生起厭煩心，遂身體放光，出水出火及閃電等，示現種種神變後趨入無餘涅槃(MahaParinibbana) (6)。之後父母用白黃紅藍四色彩緞包裹遺體，準備抬到尸陀林(Sita Vana) (7)去。眾人使出全身力氣皆是枉然，遺體紋絲不動。父母到阿那律尊者前請示，尊者認為也許是能願比丘前世的願力所致。

        復往世尊前呈稟：「世尊，能願比丘在家中圓寂，但眾人無法抬動他的遺體。」世尊對諸比丘說：「羅漢比丘已在家中圓寂，你們應當去供養他的遺體，我也同去。」

        世尊率眾比丘前往，眾生主母得知後，亦帶五百比丘尼隨行。給孤獨長者(8)也帶許多優婆塞(Upasaka) (9)優婆夷(Upasika)前去。佛與四眾弟子集聚在能願比丘家。

        眾優婆塞請求世尊：我們願將能願比丘的遺體抬到尸陀林。世尊允許後，他們將遺體抬到了尸陀林。眾人在遺體前發願，以各種花香等作供養。最後火化遺體，且造了一座遺塔 (Cetiya)。

        【師言：現在修塔很多都不如法。按規矩：佛有佛的遺塔，菩薩有菩薩的遺塔，羅漢有羅漢的遺塔。現在很多人不管是什麼上師師父，一旦圓寂了就造塔子。有些寺院有很多塔，「這個是某某方丈的塔」「那個是某某當家師的塔」。在《大圓滿前行》中講過，如上師是佛的化身，應按佛的遺塔來造。如是凡夫，則不能造佛塔。你們最好翻查歷史。】

        【譯者：你們以後做金剛上師、方丈、大和尚、阿闍黎時，應告訴弟子最好不要為自己修遺塔，即使修了也沒有大用處。若是一位聖者，不修塔也可以。若是個凡夫，修了遺塔或許對其轉生有很大的危害。】

        當下世尊為四眾弟子傳無上甚深妙法。之後，諸比丘請問：「世尊，能願比丘往昔造了什麼業，今世雖生在富貴之家卻受短命多病的果報？」

        世尊言：「諸比丘，前世所造的業，無論是善是惡，其果決不會成熟於外境的地水火風上，必將成熟在自己的界蘊上。如云：『縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。』眾比丘，賢劫人壽四萬歲時有位國王，其聚樂王宮前居住的大臣有兩個兒子。長子對輪迴眾生的生老病死等痛苦生起厭離心，前去森林靜修三十七道品(Bodhi-Paksika) (10)等妙法，證得無上正等覺的果位，為眾生轉十二大法輪。此即賢劫第一佛──拘留孫佛(Krakucchandha Buddha) (11)。次子從小行為放蕩，喜歡殺生邪淫等惡行，尤其酷愛打獵，殺害了成千上萬條生命。爾時。拘留孫佛回家鄉傳法，其弟也被教化而皈依佛門，並受了居士戒。之後，他發心建造經堂供養僧眾，同時發願：以此善根願我生生世世財富圓滿，令如來歡喜，並在如來教法下出家，證得羅漢果位。因殺生的果報成熟，他無論投生哪裡都是短命多病。以供養僧眾及修建經堂的功德而感得財富圓滿，聞受如來教言，又在我教法下出家，證得羅漢果位。」

        眾比丘復又請問：「世尊，以何因緣，能願比丘的遺體眾人無法抬動？」世尊又講述：「賢劫人壽兩萬歲時，人

        天導師如來應供 (Lokavidu)正等覺迦葉佛出世。印度鹿野苑一施主之子長大後出家，最後獲證羅漢果而趨入涅槃(Nibbana)【這孩子的上師就是現在的能願比丘】。羅漢的上師把他的遺體供養起來，並發願：願我將來在釋迦佛教法下得證羅漢果，入滅時，佛與四眾弟子皆來供養我的遺體。因願力成熟，故今日我與四眾弟子去供養那具抬不動的遺體。」

        【譯者：這個公案主要講殺生的報應。這是從人壽四萬歲一直到人壽八十歲之間，一個漫長的因果報應的過程。正如世尊所言：「縱經百千劫，所作業不亡。」大家要牢記在心間。】

*   *   *   *   *   *   *  

[註]：

(1 ) 帝釋天：音譯釋迦提桓因陀羅，略稱釋提桓因。本為印度教之神，入佛教後稱為帝釋天。為佛教之護法神，乃十二天之一，為忉利天 ( 三十三天 ) 之主。 

(2 ) 大梵天：位於色界初禪天之第三天，又稱梵天王、世主天。大梵天以自主獨存，謂己為眾生之父，乃自然而有，無人能造之，後世一切眾生皆為其化生，並謂已盡知諸典義理，統領大千世界，以最富貴尊豪自居。 

(3) 阿那律：佛陀十大弟子之一，於佛傳法時酣睡而被佛呵責，便立誓不眠，以致罹患眼疾，導致失明。然以修行益進，心眼漸開，終成佛弟子中天眼第一者。

(4) 最後有：生死界中最後之身。阿羅漢緣覺及菩薩之身。 

(5) 居士五戒：指五種佛制戒，為在家男女所受持之五種制戒，即：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語及不飲酒。

(6) 無餘涅槃：謂出離生死苦所顯現之真理。即煩惱斷盡，所餘五陰之身亦滅，失去一切有為法之所依，自然歸於滅盡，眾苦永寂。

(7) 尸陀林：又作寒林，其中位於印度摩揭陀國王舍城北方之森林，林中幽邃且寒，初為該城人民棄屍之所。其後泛稱棄置死屍之處所。

(8) 給孤獨長者：舍衛城之商主，後買下祇陀太子之園林供給僧眾。

(9) 優婆塞：意譯近事男、男居士、男信士。

(10) 三十七道品：為追求智慧進入涅槃境界之三十七種修行方法，又稱為三十七覺支、三十七菩提分、三十七助道法。其學處分為：四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八聖道。

(11) 拘留孫佛：乃過去七佛中之第四佛，現在賢劫四佛之第一佛。

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《百業經》（4）

〈駝 背 之 人〉

 ── 無意害兄 受駝背報 ──

        一時，佛在舍衛城。有一施主財富圓滿如多聞天子。【譯者：當時印度很富裕，每位大施主都富如多聞天子，但現在很貧窮，這是不同時期眾生所感的依報不同。】其子娶妻後，一家人過著幸福美滿的生活。兒媳九月懷胎生下一個莊嚴的男孩，全家舉行了隆重的慶賀誕生儀式，取適合種姓的名字，以各種飲食精心餵養。孩子漸長，聰明好學，對文學天文地理，以及觀察象馬珍寶等世間的各種學問技藝，無不精通。

        一天，孩子突然生病，背上鼓出一個大包，腰也彎曲，竟成駝背之人。家人不惜花費鉅資多方求醫，卻無濟於事。最後決定請當時印度聞名的外道六大本師弗蘭利、迦葉子、弗利子等為孩子治病。【師言：釋迦世尊居兜率天時，外道很興盛，故世尊發願降臨南贍部洲救度被迷惑的眾生。】

        施主供養外道六大本師財物，飲食等並作禮祈求：「您們是當今出名的大德，於過去現在未來世間的一切，無所不知無所不曉。如今我子重病纏身，懇求您們醫治。」六本師以多種藥物咒語等盡心治療，使盡渾身解數仍不見效。

        施主的一位佛教徒朋友提醒他：「您不要皈依那些外道本師，應該皈依我等大師釋迦牟尼佛，他才是遍知 (Sabba-Vidu) 一切，無不通達的聖者！」施主聞言，歡喜無比，立即前去拜謁世尊。

        世尊為他傳授了一些法要。爾後，施主又祈求世尊攜眷屬次日到家中應供。世尊應允，施主非常高興，即刻回家準備。

        第二天，施主親自出迎，世尊著衣持缽，率眾弟子前往。駝背孩子遠見世尊緩步安詳而行，尤其見到佛的三十二妙相(Devatimsa Maha Purisa Lakkhanani)(1)，心中安樂無比，喜悅之情勝過比丘十二年的禪悅(Samapatti)(2)。激動得在床上跳起來。這一跳，他的背竟然挺直復如常人。對世尊生起了更加無比的信心，立刻上前恭敬頂禮 (Anjali)供養讚歎。 

        見此情景，施主喜出望外，雖然未請求佛陀解除孩子的病苦，而今已然痊癒。一家人對世尊恭敬頂禮，設置高座，請世尊及僧眾分別入座，供養最上等的飲食，之後祈請世尊傳法。世尊應他們的根基傳講佛法，他們都以智慧金剛摧毀了二十種薩迦耶見，得證預流果位。

        【師言：世尊在世時，人人修法都能立即證果，善惡也是現世受報，而現在呢？我們修法不能很快得果，業報也不會很快成熟，很多人有這樣的邪見。我們應了知，釋迦世尊住世時是果期，修法者馬上證果，尤其是證小乘果位非常快。現在是教期末後，修法是不會馬上證果，但業力的本性是不變的，所謂「縱經百千劫，所作業不亡」，將來一定會證果的。】

        已完全康復的駝背人心想：世尊治好了我的病，使我離苦得樂，我應當生生世世出家為僧，以報佛恩。經父母同意，他到世尊前合掌頂禮，隨佛出家，受近圓戒(Upasamapada)(3)。【師言：佛陀傳戒不同於現在，當時是通過語句傳戒，不需很長時間。】

        出家後，佛陀為他傳授相應法門。他精勤修持，不久即斷盡三界煩惱，獲證羅漢果位，現前黃金與牛糞等同、虛空與手掌無別的境界，諸天齊讚他的無量功德。

        諸比丘啟問：「世尊，此人以何善業得生富貴之家？以何惡業而感駝背？以何因緣蒙受佛陀親自加持而得以恢復如常？為何於您教法下斷盡煩惱證得羅漢果位？請為我等演說。」

        世尊告言：「諸比丘，早在賢劫人壽二萬歲時，人天導師如來正等覺迦葉佛出世。鹿野苑有一施主，其兒媳生下雙胞胎。家人為這對孿生兄弟舉行了盛大的誕生慶賀儀式，取了適合種姓的名字，用豐美的食品餵養。兄弟倆長大後都對迦葉佛生起信心，經父母允許一同出家受戒。他們一致認為迦葉佛教法中聞思修是得道的根本，所以請問迦葉佛：『世尊，我們應該先聞思還是先修行 (Padipata)』。世尊告訴他們：『先聞思，後修行。』」

        【師言：在迦葉佛出世時，聞思修也是很重要的。以前，世親菩薩說過，釋迦牟尼佛的教法最著重於聞思修，若無聞思修，僅形式而已。】

        【譯者：前年一位活佛在某學院住了兩年後回本寺院，抵達寺院後便立即召集了所有僧眾說：「咱們寺院內沒有聞思修，只不過是個形式而已。」可那位修建寺院的老喇嘛聽後怒氣沖天，負氣欲走。活佛急忙好言相勸：「修寺院是聞思修的助緣，別無他意。」又經多方勸解才平息下來。從此，活佛在寺院中再也不敢對僧眾提聞思修了。由此可見，現在的人不懂聞思修的重要性，往往僅耽求形式上的造作，卻忽略了聞思修行。】

        「兄弟倆白天精勤聞思，夜晚休息時，哥哥頑皮，常壓在溫和穩重的弟弟身上耍弄。久而久之，弟弟忍無可忍。一天，他拿了塊大磚石裹在自己的衣服裡，這時哥哥又故伎重施壓在他的身上，結果腰擱在磚石上，折斷了腰椎。從此再也直不起來，成了駝背。弟弟心裡十分內疚，愧悔不該將哥哥致成殘廢，於是千方百計請來許多醫生為哥哥治療，祈盼哥哥早日康復。後來，哥哥終於恢復如初，且因病而對輪迴生起無比的厭離之心，更加精進修持，終於證得了羅漢果位。」

        【師言：生病的好處是能對上師三寶生信心，對輪迴生出離心。不病的好處是能積累資糧。無著菩薩也如是說。】

        【譯者：這裡弟弟無意間傷害了哥哥，當時的哥哥是位凡夫。可見，即使對凡夫作一點損害，其果報也很大。】

        「弟弟十分高興，經常恭敬承侍羅漢哥哥。臨終時發願：以一生出家持戒的此分功德，願我生生世世轉生於富貴之家，並能在釋迦佛出世時出家，證得羅漢果。願我害哥哥的惡業不要成熟，若因果無欺定要成熟，則願釋迦佛親臨消除我的痛苦。他傷害哥哥的業果成熟而感今生駝背。又因發善願成熟而感今生轉在富貴之家，由我親自解除他的痛苦，且在我教法下出家，獲證羅漢果位。」

        【譯者：如此發願是一個很好的懺悔方法，我們也該如此發願。願我們往昔所造諸惡業，最好不要成熟，但若果報成熟也願在彌勒佛出世時，蒙佛陀慈悲能親自遣除我的一切痛苦，或者願其他任何一尊佛，甚至祈願法王如意寶成等正覺時，由上師老人家慈悲來遣除我的痛苦。】

*   *   *   *   *   *   *

[註]：  

(1)-三十二妙相：係轉輪聖王及佛之應化身所具足之三十二種殊勝容貌與微妙形相。依《大智度論》卷四所載即：1， 足下安平立相；2，足下二輪相；3，長指相；4，足跟廣平相；5，手足指縵網相；6，手足柔軟相；7，足趺高滿相； 8，如鹿王相；9，正立手摩膝相；10，馬陰藏相；11，身廣長等相；12，毛上向相；13，一孔一毛生相；14，金色相； 15，大光相；16，細薄皮相；17，七處隆滿相；18，兩腋下隆滿相；19，上身如獅子相；20，身廣洪直相；21，肩圓好相；22，四十齒相；23，齒齊相；24，牙白相；25， 獅子頰相；26，味中得上味相；27，大舌相；28，梵音相；29，目紺青相；30，牛眼睫相；31，頂髻相；32，白毫相。 

(2)-禪悅：入於禪定者，其心愉悅自適之謂。

(3)-近圓戒：又稱具足戒，指比丘比丘尼所應受持之戒律。一般而言，比丘戒有二百五十條，比丘尼戒有三百四十八條。

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《百業經》（5）

〈春 乾 摩 比 丘 尼〉

 ── 兩世被騙 等流果報 ──

        一時，佛在舍衛城。大比丘尼春乾摩擁有眾多眷屬和尼眾經堂。附近有許多戒學較高的比丘尼具足種種神變，經常到北俱盧洲 (Vttara-Kuru)(1)，西牛貨洲 (Apara-Godaniya)(2)，東勝身洲 (Purva-Videha)(3)，三十三天 (Trayastrimsat-Deve) (4)及人間富貴的地方帶回各種珍寶美食。春乾摩比丘尼對此極為羨慕，希望自己也能具足同樣的神通。她一直琢磨該到哪裡學神通，跟誰學。那些比丘尼的嫉妒心很強，恐怕不一定會教我。【師言：釋迦佛時代的女性也是有不共的煩惱，尤其是嫉妒心，無論出家或在家都一樣，故女眾應該認識自己的煩惱，並對症下藥。】若跟比丘學吧，男女眾說話都遮止，更不必說學竅訣了。【譯者：男女僧眾不許說話，在《百業經》中也有如此教證，並非有人擅自所定。】她天天冥思苦想，終於想到了寺院外既不受寺院管轄，也不受戒律約束的六群比丘 (Cha-Bagiyabhikkhu) (5)。不禁沾沾自喜，遂打算跟他們學神通。

        她以供齋為藉口與他們取得聯繫，親手製作精美飲食去供養六群比丘。之後，比丘尼祈請道：「希望你們傳授我一個神變之法。」六群比丘陰陽怪氣地說：「傳授神變倒是可以，但竅訣可不能隨隨便便傳給別人，要麼對方有大的供養，要麼以學術交換，否則一生中不會傳予任何人。如果你三個月內天天以飲食供養我們，再供養每人六種資具，我們就發心教你一個神通法。」

        春乾摩比丘尼信以為真，欣然答應，依言而行。三個月後祈求六群比丘：「我的供養已圓滿，該教我神通了吧！」他們裝腔作勢地說：「可以可以。不過，學神通首先要鍛煉好身體，身體越強壯，神通越容易修出來。」她迫不及待地問：「那我該怎樣鍛煉呢？」他們漫不經心地說：「第一天，站在一個凳子上往下跳，第二天站在兩個重疊的凳子上往下跳，依此類推，到第七天從重疊的七個凳子上向下跳。身體鍛煉好以後，接下來，第一天從一層樓上跳下來，第二天從二層樓上跳下來，最後從第七層樓上跳下來。一直堅持下去，身體會越來越好，神變也越來越大，在空中飛行肯定沒問題。」

        春乾摩比丘尼依教奉行，結果到了第七天，她從第七個凳子上摔下來，折斷腰椎骨，成了駝背。她痛苦地質問六群比丘：「你們給我教的是什麼神變？怎麼把我的身體『鍛煉』成這個樣子？」六群比丘一副滿不在乎的表情，蠻不講理地回答：「這我們就不管了，該教的都教了。」聽到這番話春乾摩比丘尼生起極大的嗔恨心，無論在經堂裡還是在路旁，逢人便說六群比丘如何如何的欺騙，害得她成了駝背。【譯者：現在有些居士也是先供養，然後說被騙了。所以，首先觀察供養之境極其重要。】

        時，眾比丘到佛前請問：「世尊，以何因緣，六群比丘欺騙春乾摩比丘尼，使她成了駝背？」

        世尊告眾比丘：「這是他們前世的因緣。六群比丘不僅現在騙她，往昔也曾騙過她。很久以前，印度鹿野苑的梵施國王請了許多手藝不凡的木匠準備興建王宮。一位看守國庫的駝背婦女每見木匠高超的技藝羨慕不已。他們既然能把彎曲粗硬的木料做得端直平滑，而自己的身體柔軟又光滑，請他們弄直想必沒問題吧。幾經考慮後她找木匠商量：『您們的手藝很不錯，能不能把我的身體修理得像木料那樣端直？』木匠們說：『按道理是可以，但有個條件，你要在三個月內每天供養我們食物。』駝背婦女欣然應允。三個月後，她對木匠們說：『我已經供養你們三個月了，現在該把我的身體弄直了吧？』這些木匠一本正經地說：『是，現在可以了。不過我們做木料是先在上面畫直線，再用斧子砍，鋸子鋸，木料就做得端直了。同樣，我們也要在你身上畫線，再用斧子砍，鋸子鋸。』駝背婦女聞言毛骨悚然，戰戰兢兢地說：『什麼？用斧子砍？那不把我砍死了嗎？』木匠們滿不在乎：『除此以外，別無他法。』」

        「駝背婦女很傷心，又不敢向任何人提及此事。諸比丘，當時的駝背婦女就是現在的春乾摩比丘尼，木匠們就是現在的六群比丘。往昔他們騙了她，沒有滿她的願，今世他們又欺騙她，使她成了駝背。這是她的同行等流果(6)。」

        【師言：這是同行等流果。我們人與人之間的親怨若今生不了，則一直生生世世報下去。所以，我們平時對一個素不相識的人，第一眼覺得很好或討厭，這都是前世的因緣，大家要明白這個道理。】

*   *   *   *   *   *   *  

[註]：  

(1) 北俱盧洲：意譯勝處、勝生、高上，以其地勝於其他三洲而得名。地形方正。

(2) 西牛貨洲：以牛行貿易而得名。地形如滿月。

(3) 東勝身洲：以其身形殊勝故稱勝身，地形如半月，人面亦如半月。

(4) 三十三天：六欲天之一。又作忉利天。於佛教之宇宙觀中，此天位居欲界第二天之須彌山頂上，四面各八萬由旬。

(5) 六群比丘：指成群結黨之六惡比丘。佛在世時，有惡比丘六人勾結朋黨，不守律儀獨行惡事，佛制戒多緣此六比丘而來。

(6) 同行等流果：一切由善因所生之善果，或從惡因所生之惡果，均與因同一性質，故稱同行等流果。

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 《百業經》（6）

〈恰 嘎 國 王〉

 ── 侮聖懺悔 王位復得 ──

        一時，佛在舍衛城。有位名布德作拉巴[曰/阿]多扎的人。依靠佛陀的加持力遣除了三界輪迴的痛苦，獲證聖者羅漢果位。因感世尊恩深似海而發願度化無邊的眾生，以報佛恩。他觀察所化眾生的時、處、因緣等，得知南方果賢巴【印度六大城市之一，漢譯薩彌城】的眾生與他有緣，而且得度時機已成熟。於是身披袈裟手持缽盂，前往果賢巴城化緣。果然得到一有名大施主及其眷屬的長期供養。

        尊者應他們的根基，意樂傳授了相應的佛法。有的得暖位 (Usma Gata) (1)，頂位 (Murdhana) (2)，忍位 (Khanti) (3)，勝法位 (Lokikagra Dharma) (4)。有的得預流果，一來果 (Sikitagami Phala) (5)，不來果 (Anagami Phala) (6)，羅漢果(7)。有的得金輪王、梵天、帝釋天位，有的得緣覺(8)的果位。有的種下了如來正等覺的種子，更多的人對三寶生起了不共的信心。

        【譯者：一些漢人在我們學院住了一段時間後，為報答法王如意寶的無比恩德，在漢地興起廣度眾生的宏偉事業，其弟子肯定也有不同的證悟吧。所以，我們也有這樣的緣起。】

        得果的眾弟子祈求：「尊者，您對我們的恩德很大，把我們從三惡趣中解救出來，渡過生死海越過骨架山，從此再不會墮入輪迴。所以我們誠心祈求尊者，在有生之年，能接受果賢巴信徒們的供養。」尊者和善地說：「在這裡也可以，但我還要饒益其他有情。」在場的信徒們都對尊者廣度眾生的大悲心讚歎不已，頂禮尊者後各自回去。可四面八方朝拜者仍紛至沓來，應接不暇。

        此時，恰嘎國王率四大軍隊出宮打獵，路經此地。見施主院內濟濟滿堂，便查問原因。【師言：印度的國王總是愛好打獵，殊不知打獵是下劣種姓所為，非國王所應為，可他們無聊，賴以打獵虛度時日。】

        大臣說：「聽說有位名布德作拉巴[曰/阿]多扎的人在這裡，所以，有很多人來朝拜他。」國王知道尊者是鄰國一位國王的太子，出家後證得了羅漢果，而且他與尊者的父親是故友摯交，因此決定進去相見。國王一行來到了院內，尊者安然坐在法座上，既沒出外迎接也沒起身。國王頓現不悅之色，但還是勉強禮拜了尊者。

        辭別後，國王憤恨地說：「他在我的國土上，居然敢對我不恭！」大臣們也議論紛紛，火上加油，國王更是怒氣橫生，打獵返回時說：「我們再去，若他仍是那副姿態，我就砍斷他的頭。」眾大臣也隨聲附和。尊者知道國王發了惡願，便向前跨了六步親自迎接國王。因此國王身上原有的光立即消失，大地瞬間裂開。國王見之非常害怕，立即知道是尊者迎接的緣故。馬上跪下來向尊者頂禮並祈求：「寡人愚昧無知，一心一意懺悔，祈求寬恕。」

        尊者悲顏慈目地看著他說：「對我倒沒什麼，您既然知道錯了，好好懺悔就可以了。」國王再三祈問：「我心發惡願，身造惡業，驚動了尊者，這樣對我的王位是否有影響？對我的生命是否有危害？」尊者安慰他說：「不用擔心，對您的生命沒有危害。但因我前邁六步迎接您，您將於六個月中失去王位。又因您誠心懺悔，王位會失而復得。若您對我生起歡喜心，則身光可立即恢復，裂開的大地也無害於您。」國王立即生起歡喜心，當下身光復原地縫閉合。國王對尊者作禮後返回王宮。

        不久，恰嘎國王又帶著四大軍隊去森林狩獵。一時自顧追逐一獸，漸漸遠離眷屬，以致在森林中迷失了方向。國王心急如焚，四處亂撞，見一牧童家便直衝進去。牧童不知是國王，暫時讓他住下來一起生活。國王因恐怖焦急和惱怒而神志不清，迷迷糊糊，以致瘋狂。太子大臣等在森林中四處尋覓也不見國王身影，只好作罷回宮。

        六個月後，一大臣忽然又想起失蹤的國王，復與眾大臣商量：「我們再去尋找國王吧，若能找到最好，若找不回來，則當另立太子為國君。」

        於是太子與大臣再次共同外出尋找國王。這時，國王神志已經清醒，牧童也認出了國王，準備將他送回宮去。路上與尋找國王的大臣們邂逅。太子悲喜交集：「父王六個月來如何度日？」國王詳述六月經歷時，聰明的太子憶起尊者當時對父王的授記，便稟白父王自己所想。國王聽後也覺得不可思議，立即增上了信心，並對太子說：「父王暫不回宮，先去拜見尊者。」他們直奔果賢巴城的施主家。

        國王一見尊者立即上前恭敬頂禮，祈請傳法。尊者傳了相應的法後，國王請求：「尊者，您能否接受我七天的供養？」尊者默許。國王十分喜悅，於七天中以各種上好飲食供養尊者。受供圓滿後，尊者又給他們傳了相應之法，他們讚歎尊者的傳法功德後返回宮中。

        世尊與眷屬蒞臨果賢巴城住到施主家，恰嘎國王得知後立即前去拜見，世尊也為他傳法。國王請求：「世尊，您能否在三個月中接受我的供養？」世尊默然應允。國王在三個月的廣大供養中，對尊者總是另眼相待，其餘比丘眾心懷不解，啟問尊者緣由。尊者如實告以事情的原委後，眾比丘復往世尊前請問：「世尊，以何因緣，國王先對尊者生嗔心導致身體失光，後生信心使身光恢復？」

        世尊告諸比丘：「此乃前世因緣。久遠以前，追培城裡有位甯布國王，他在位期間，風調雨順國泰民安，舉國上下富裕祥和。其下一位小國王有一太子，長大後精通經詩史學等十八明。聰穎的太子觀察到父王時而利於民眾，時而害於民眾，以及人生的苦樂悲歡截然不同而深有感觸。」

        「日久觀察，太子生起了猛烈的出離心，便捨棄繼承王位的機會到寂靜森林修行。他修得四禪八定 (9)五種神通 (Pancabhinna)(10)，成了著名的仙人。之後回宮傳法，對他恭敬供養者數不勝數。甯布國王打獵路過時見眾人匯集，遂詢問原因。大臣回稟：『是您部下的一位小王子修成仙人，回宮傳法，所以眾人濟濟。』國王聞言，念及與其父的友好關係，決定前去拜見。」

        【師言：今世的果報與前世的果報在細節上幾乎相同。佛陀曾在經中說：「今生作何業，來世亦受如是果。」如今生對某人生嗔心，後來化解合好，肯定在前世也有同樣的過程，這就是同行等流果。經中佛說「造業受報五百世」的喻意即此也。】

        「當時仙人沒有起身相迎，國王頓起嗔心(Dosa)，想要殺掉他。國王念頭一動，身光消失，大地裂開，他害怕至極，立刻到仙人前求懺悔。仙人慈悲地說：『這對我沒什麼，但您要從因果方面考慮。』國王再三祈問：『我對您發了惡心，將來對我的王位會不會有影響？我的來世會有什麼報應？』仙人安慰他說：『您的王位不會有影響，如果您對我生起信心與歡喜心，身光會恢復如故。』國王立刻對仙人生起歡喜心，眼前的裂地閉合，身光也恢復了。眾比丘，當時的仙人即今之布德作拉巴[曰/阿]多扎尊者。當時的甯布國王，即是今日的恰嘎國王。因果如是毫釐不爽！」

*   *   *   *   *   *   *  

[註]： 

(1) 暖位：此位可燒除煩惱，接近見道無漏慧而生有漏之善根，並以此位觀欲界、色界、無色界之四諦及修十六行相，生有漏觀慧。修至此位即使是退欲而斷善根造惡業，乃至墮入惡趣，然而終必能得聖道而入涅槃。

(2) 頂位：於動搖不安定之善根 ( 動善根 ) 中，生最上善根之絕頂位，乃不進則退之境界。於此修四諦、十六行相。修至此位即使退墮地獄也不至於斷善根。

(3) 忍位：為確認四諦之理，善根已定，不再動搖 ( 不動善根 ) 之位，不再墮入惡趣。分上忍位、中忍位及下忍位。

(4) 勝法位：為有漏世間法中能生最上善根之位，觀修欲界苦諦之一行相。於次一剎那入見道位而成為聖者。 

(5) 一來果：即四聖果中之第二果。指斷除欲界九品修惑中之前六品而證得聖者果位並以來返人天一次而得名。

(6) 不來果：梵文阿那含，意譯不還、不來，乃聲聞四果中第三果之聖者。彼等已斷盡欲界九品之惑，不再來欲界受生。

(7) 羅漢果：即第四果又作極果、無學果。指已斷盡色界無色界之一切見惑、修惑而永入涅槃之聖者。 

(8) 緣覺：又作獨覺、因緣覺。指獨自悟道之修行者，即於現在身中，不稟佛教，無師獨悟，性樂寂靜而不事說法教化之聖者。

(9) 四禪八定：四禪又作四靜慮，即色界天之四禪。八定謂色界天之四禪與無色界天之四無色定，合之而成八定 ( 八定包含四禪 )。

(10) 五種神通：指修四根本靜慮所得之五種神通。即神足通、天眼通、天耳通、他心通及宿命通。

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《百 業 經》（7）

〈嘎 希 美 女〉

 ──六國爭娶 毅然出家 ──

        一時，佛在舍衛城鹿野苑。有位出名的梵施國王，他在位期間如法執掌國政，以致國泰民安風調雨順，林茂果豐牛肥馬壯，整個國家生機勃勃繁榮昌盛，人們都過著幸福美滿的生活。

        不久，國王喜添一女，宮廷內外舉行了隆重的賀生儀式，因為王家種姓是嘎希，而且公主天生麗質秀美非凡，所以取名嘎希美女。國王特請八位保姆分工負責，細心照顧，精心撫養。【師言：世尊時代，印度有個習俗，富家孩子由姨母撫養。世尊亦如此，只是因世尊的母親在世尊出世七天後與世長辭了。】

        她如海中蓮花般很快地成長起來，幼時便學習各種文武理數，經史詩賦等。並對釋迦牟尼佛生起無比信心，經常藉父母之力供養三寶。嘎希美女漸至豆蔻年華，窈窕賢淑，美貌麗質無與倫比，堪稱世間第一。鄰近六國之君無不知曉，均垂涎三尺，欲結百年之好，各派信使前去求婚。梵施國王心下不安，慮及只有一女，若許予一王，其餘五國必定挑戰，將危及舉國臣民，故一個也沒答應。

        六位國王都按捺不住內心的不悅，各自統帥四大軍隊向鹿野苑進軍準備搶婚。一日晨，梵施國王登上城牆遠見六國軍隊步步逼近，大吃一驚。擔心國家毀於一旦，內心萬分焦急，拖著沉重的步子憂心忡忡地回到王宮，皺眉凝思。嘎希美女來到父王身邊，見他滿面愁容，忙問：「父王為何心事重重？」國王說：「還不是因為你的關係。」「為我？莫非是我貌不夠美？」梵施國王苦笑著說：「不是因為不美而是太美，六國競相爭娶，我一一回絕，以致今日六國兵臨城下，這可如何是好？」嘎希美女略作思索再問：「父王，女兒有沒有自己選擇婚姻的權力？」

        【師言：按佛法與法律來說，每人都有婚姻自由，但現在有些地方的習俗仍是父母包辦婚姻，子女們生活得並不融洽，如果自己選擇的話，相對會好些。】

        國王痛快地回答：「有權力！」嘎希美女得到開許後，寬慰父王：「父王不要擔憂，請告訴六位國王，我要親自擇婚。」

        六個國王都驕傲地認為嘎希美女一定會選中自己，因此不約而同地答應退兵。信使把情況如實回稟國王，國王心憂女兒出嫁做王妃，父女即將分離。轉念又想，只要國泰民安，吾心足矣。六位候選國王各自興修宮殿，然後身著各種寶飾，騎著大象，帶著財寶及眷屬，幾乎是傾其所有，準時來到鹿野苑。

        他們各據一方，坐在獅子座上等候嘎希美女親臨。著妙衣佩寶飾的嘎希美女終於騎著大象緩緩而來，從每一位國王面前走過後直言相告：「我不願與任何人過世間虛偽的生活，我願意禮拜釋迦牟尼佛。」說完飄然而去。六位國王及眷屬看著她姍姍遠去的背影都大失所望，又覺得如此絕色女子不貪戀世間的榮華富貴，而願皈依佛陀實為希有。

        梵施國王及眷屬目睹嘎希美女此舉，半信半疑地尾隨其後，欲觀真相。嘎希美女一路風塵僕僕，或乘大象或步行，終至聖居面見佛陀。她恭敬合掌頂禮佛足祈求：「世尊，我願在您的教法下出家，受持淨戒，唯願恩准！」

        【譯者：這裡嘎希美女雖被六個國王爭娶，可她毅然回絕，捨俗出家。現在人們聽說什麼歌唱家名演員出家了，大家都感到希奇，這是見識不廣的原因。在我們學院裡可能也有如嘎希美女般不顧名譽地位，不顧親朋好友的阻攔而毅然走進西藏，走進喇榮的。】

        佛陀欣然應允，喚來眾生主母親自交予。【譯者：眾生主母乃眾比丘尼之首。現在我們學院尼眾經堂與僧眾經堂間的距離，就是當年上師如意寶朝聖地印度時，在舍衛城親自度量了的。並說：以後尼眾會越來越多的，我們是按照舍衛城佛陀當時的大僧與二僧經堂間的距離來修建我們學院的經堂。】

        眾生主母為她剃度，授具足戒，傳授佛法。她積累資糧、精進修持，斷盡了三界輪迴的根本，證得羅漢果位。現前黃金與牛糞等同【無有賢劣】，手掌與虛空無別的境界【現空無二】，受到諸天讚歎。尾隨之人見嘎希美女果真出家並證聖果，覺得非常希有。

        嘎希美女又去佛前禮謝，世尊也對尾隨而來的人們傳了相應之法。眾比丘祈問：「世尊，以何因緣嘎希美女生於帝王之家？以何因緣相好莊嚴？以何因緣於如來教法生大信心？以何因緣速證聖果？」

        佛告諸比丘：「這是她往昔的願力 (AditthanaBala) 所致。賢劫人壽兩萬歲時，人天導師如來正等覺迦葉佛出世，鹿野苑有一施主，富如多聞天子。其兒媳生一漂亮女孩，長大後對迦葉佛生起極大信心。借父母之力，修建一座經堂供佛及僧，後經父母同意得以出家。一生中嚴守淨戒，精進聞思修行。她臨終前發願：以今生布施、供養、持戒、聞思等功德，願我生生世世生於富貴家，相貌莊嚴，並於釋迦世尊教法中出家證羅漢果。此女即是嘎希美女，往昔願力成熟，今生於富貴之家，相好莊嚴，且對我生起信心，出家為尼，證得聖果。」

        【師言：發願非常重要。每天我們都應以誠心念誦《普賢行願品》來發願，願我們能生生世世值佛出世並證得聖果，或發願在彌勒佛出世時，獲證殊勝的解脫果。】

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《百 業 經》（8）

〈生 樂 母〉

 ── 婚前證果 智慧第一 ──

        一時，佛在舍衛城。城裡有位薩迦國王，鹿野苑有位梵施國王。二王因一些爭議而起兵征戰，雙方均傷亡慘重。

        【譯者：據說佛在此居住了二十五年，也有說是二十四年。佛當年所居的遺址尚在，在根登群佩所著的《印度佛教史》與許多印度的佛教史上都有明確的記載。佛陀的宿舍僧眾的寮房等遺址都非常明顯，前幾年上師如意寶曾親自朝拜。舍衛城距鹿野苑之間的距離，若乘坐火車約幾個小時的路程，相當於色達去道孚的距離，因佛在舍衛城居住很久，故許多公案在此發生。】

        一日，梵施國王又率領軍隊在康丹河邊安營紮寨，氣勢洶洶。薩迦國王也不甘示弱，統率大軍不可一世地湧向康丹河，準備迎戰。兩國兵力相當，交戰良久，傷亡慘重而難分勝負。時，薩迦國喜添秀麗公主，梵施國王也喜得一位莊嚴太子，雙方都歌舞奏樂慶賀自己孩子的誕生。兩位國王都聽到對方的歡悅聲，各自派人探知對方添了貴子。梵施國王暗自高興。這是個很好的機緣，雙方對陣時各得子女，將意味著和平的到來，停戰合親。於是派一使者與薩迦國王談和：「咱們兩國一直兵戈相交，現在我方願意停戰，並希望貴國小公主能許給我國小王子，和親解怨！」薩迦國王興兵沙場，操勞國事備嘗艱辛，聞言正中下懷，爽快應允。於是雙方互相道歉，互贈厚禮。

        【師言：原在爐霍的羅科瑪和宗麥兩個部落曾天天打仗，後來也是採取和親的辦法。從那時起，部落之間的戰爭就平息了。】

        薩迦國王想到王女誕生後戰爭停止，使自己身心安樂，所以為公主取名生樂母，精心餵養。孩子如海中之蓮迅速地成長。她自幼秉性賢善，皈依受戒，好行布施，經常去尼眾經堂聽經，且對釋迦佛生起極大信心。後證得無來果，具種種神通及八大解脫 (Attha Vimokkha) 等功德。

        公主重返宮中，在父王母后前顯示神變並告之：「我已得如是勝法，不願再享受世間的生活，願於佛陀的僧團中出家，請父王母后恩准！」父母為難地說：「你要出家，我們無權開許，因為你剛生下來時就被許配給梵施國王之子，你當去他面前請求。」王女說：「好，我自己去跟王子商量。」而她的父母卻暗中派信使告訴梵施國王：「你們是否應擇吉日籌辦王子的婚事，否則若王女出家，我們也沒辦法。」梵施國王立即選定良辰吉日，通知眾人參加王子的婚禮儀式。

        當天，王子身著最上好的服飾，王女也是身著妙衣霓裳，被接到鹿野苑。準備舉行婚禮時，王女突然飛到空中顯示打雷下雨閃電發光，下冰雹燃火等種種神變。並對王子說：「我已得勝法，不願在欲界 (Kama Dhatu) (1) 享受，不管您今後何為，但請您同意我出家！」王子細細想來，覺得王女言之有理。就對她說：「請下來，您自己怎麼做都可以，我沒有意見。」生樂母聞言。滿心歡喜，飄然落地，且為在場各位傳講佛法。

        後來她得到父母恩准，即直奔給孤獨園佛陀座下，恭敬合掌頂禮祈求：「世尊，如有因緣，請您慈悲攝受，我願出家受持淨戒。」佛陀開許後，便將她交予眾生主母。眾生主母為她落髮授戒傳法。她自己也是勤奮精進，斷盡了三界煩惱，獲證羅漢果位，現前殊勝的境界，諸天也讚歎其功德。

        王子聽說生樂母已得聖果，並且已成尼眾中智慧第一的聖者，十分羨慕。隨即放棄世間一切，在釋迦佛教法中出家。他勇猛精進，後來也斷盡了一切煩惱，獲證羅漢果位。

        諸比丘請問世尊：「以何因緣，王子王女皆生於高貴王家？以何因緣二人於佛生歡喜心一併出家，同證聖果？」

        世尊告眾比丘：「這是他們往昔的願力所致。賢劫人壽二萬歲時，人天導師如來正等覺迦葉佛出世。時，鹿野苑有位財富圓滿的施主，與妻子共享安樂，且都對迦葉佛具大信心。夫婦商量：『我倆膝下無子，甚多財產也無意義，不如趁有生之年於迦葉佛前作些功德。』商定後，夫妻二人修一座經堂供養佛及僧，後來都在迦葉佛前出家。雖然一生中沒得聖果，但臨終時他們共同發願：以今生布施出家之功德，願我們生生世世財富圓滿，生於貴族王家。值釋迦世尊出世，令佛歡喜，於佛教法中一起出家，同證聖果。他倆如此發願，其願力成熟。今生王族，得以出家並證聖果。今日的王子王女即是迦葉佛前的夫婦二人。」

        【譯者：這個以願力成熟果報的公案啟發我們：在釋迦佛教法下，如果我們不能證果，但只要好好地發願，將來在彌勒佛出世時，也能獲證果位，故發願很重要！】

*   *   *   *   *   *   *  

[註]： 

(1) 欲界：具有淫欲、情欲、色欲、食欲等有情所居之世界。上自第六他化自在天，中包括人界之四大洲，下至無間地獄等二十處，因男女參居，多諸染欲，故稱欲界。

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《百業經》（9）

〈寶 光 天 子〉

 ── 寶珠供塔 報為天子 ──

        一時，佛在舍衛城。有天子名曰寶光，財富圓滿，渾身上下以眾寶瓔珞嚴飾，光芒四射。一天晚上，寶光天子到世尊所居聖地給孤獨園，以各種鮮花供養世尊，頂禮求法。世尊觀察他的根界意樂，傳予相應之法。他以智慧金剛摧毀了薩迦耶見，證得預流果之後，返回天界。

        當時，許多前後夜精進不眠的比丘，見到世尊居處光芒普照，推測是帝釋天大梵天或四大天王來此謁禮世尊。次日，諸比丘請問世尊：「昨晚是否帝釋天大梵天或四大天王等來朝禮世尊？」世尊言：「不是，乃身具寶光遣除黑暗的寶光天子，來到吾所祈求傳法，得授相應之法後獲證聖果，復返天界。」

        眾比丘又請問世尊：「寶光天子以何善業，今為天子，身具寶光，且於世尊前求法得果？」

        佛告諸比丘：「這是往昔的善業良願成熟之故。眾生所作之業，不會成熟於外境的地水火風上，只會成熟在自己的蘊界處上。即所謂『縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受』。」

        「賢劫人壽二萬歲時，人天導師如來正等覺迦葉佛出世。當時印度有位施主富如多聞天子，施主對迦葉佛具大信心，將迦葉佛的指甲和頭髮放在塔裡常作供養。並在塔上裝飾各種光芒四射的寶珠，僧眾們常藉此光做事。他修建經堂，供養迦葉佛及僧眾，皈依三寶，守持淨戒。臨終時殷重發願：以此功德，願我生生世世財富圓滿，身具寶光，於釋迦世尊教法下證果。當時的施主即寶光天子，往昔的願力成熟，如今身具寶光，財富圓滿，於我教法下得證聖果。」

        【譯者：我們學院中有些人在暗處路口等裝燈照亮行人，可能藉此功德以後也轉為光明天子。所以供佛、供僧、供塔並以珍寶等裝飾，其功德無量。以後，哪位願意積功德，可以在佛像前或經堂裡供蓮花燈或酥油燈等，其善果不可思議。】

        【師言：發願很重要，願力不可思議。我的傳承弟子都應發願往生極樂世界，發《普賢行願品》裡的願，這樣，往生極樂世界非常殊勝容易，以後度眾生也方便。在此有許多教證，不再贅述。】

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《百業經》（10）

〈豆 蔻 花〉

 ── 以花供塔 生降花雨 ──

        一時，佛在舍衛城。城中有一巨富施主與妻子幸福地生活，美中不足的是一直膝下無子。祈禱諸天後，妻子懷上一位最後有者。施主特地建了一座富麗堂皇的宮殿，內有甘美的飲食，優雅的音樂，以便她能很好地保養胎兒。

        我等大師釋迦牟尼佛及十方三世一切諸佛，具有二種智慧四無畏七菩提支八解脫九等持和十力等無量功德。如來的獅吼聲傳遍三界，並以大悲心時刻觀照眾生的種種因緣。哪些眾生興盛，哪些眾生衰亡。哪些眾生具損害性，哪些眾生具善根性。哪些眾生墮惡趣，哪些眾生從中得解脫，哪些眾生具七聖財等等。即便是波浪離開大海，佛陀對眾生的大悲心剎那也不會離開。聖者阿羅漢也是如此。

        此時，阿那律尊者觀知施主全家被度化的機緣已成熟，便獨自著衣持缽去施主家化緣。施主見尊者隻身一人前來，疑惑不解地問：「尊者為何沒帶侍者？」尊者說：「我沒有侍者，您能幫我找一個嗎？」施主痛快地說：「我妻已經有喜，如果生個男孩，將來就送予尊者做侍者。」

        妻子分娩那天產房內外芬馥四溢，室內降下豆蔻花雨，所以施主給嬰兒取名為「豆蔻花」。夫婦倆用上好的食物精心餵養，他如海蓮般很快地長大，少年時便開始學習世間的學問技藝，以聰明才智精通無餘。

        阿那律尊者了知豆蔻花出家的因緣已成熟，又到施主家化緣。慈祥地對豆蔻花說：「在你還未出世之前，你的父親已答應將你送給我做侍者了。」豆蔻花聽後非常高興，願意跟隨尊者。施主也履行了諾言。尊者將豆蔻花帶回經堂，剃髮授戒傳法。不久豆蔻花證得羅漢果位，現前聖者的一切境界，受到諸天共讚。

        他暗自思忖：一切功德成就來源於世尊的慈悲加持，為報佛恩，我應去度化有緣的眾生。他觀知度化的因緣首先是自己的父母，便於父母前顯示種種神變。施主夫婦對三寶生起無比的信心，皈依佛門精進修法，以智慧金剛摧毀了薩迦耶見，獲得預流果位。

        諸比丘請問佛陀：「世尊，豆蔻花以何因緣感得相好莊嚴，出生時紛降豆蔻花雨，芬馥四溢。出家後令佛歡喜，證得聖果？祈佛開示。」

        佛告諸比丘：「曾在賢劫人壽二萬歲時，人天導師如來正等覺迦葉佛出世。時，印度鹿野苑有位施主富如多聞天子，他的兒子對迦葉佛具有無比的信心，出家為僧，勤奮修學，精通三藏。他深切地認識到不僅要聞思修行，還需積累資糧，於是把自己所有的財物資具悉數供養僧眾，修建佛塔供奉如來的毛髮與指甲。常以豆蔻花等多種花鬘鮮花供養。並發願：以此善根願我生生世世轉生富貴之家，相貌莊嚴，誕生時降下豆蔻花雨，將來能於釋迦佛教法下證得聖果。父母也隨兒子發願將來仍做他的父母，聞法得果。當時的施主夫婦就是現在的夫妻二人。他的兒子即是豆蔻花。他們對我生起歡喜心，在我的教法下證得聖果。」

        【譯者：在佛堂佛像佛塔前供一束花，尤其鮮花，功德很大。同時，要好好發願。上師亦如是言：一定要發善願，不要發惡願。願力是不可思議的。以前在色達的單堅神山有位修行人，發了一個惡願。後來，惡願成熟，成了新龍的惡官宮布澤仁，殺了很多眾生。因為他以瑪哈嘎拉為本尊，念咒一億，當時很多人欺負他，他就發下了惡願。如今我們在這麼殊勝的環境裡，一定要發善願。不發什麼衣食住行方面的，而是發往生西方極樂世界的大願。】

        【譯者：這個公案與前一個公案都是說明：發願非常重要，發善願尤為重要，千萬不能有一念的惡願。一起惡念應馬上懺悔，如果隨惡念行下去，其後果不堪設想。願力成熟的果報現前，將是不可思議的。望諸位道友切切銘記！】

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《百業經》（11）

〈給 我 吧〉  

 ── 種下善根 得佛授記 ──

        一時，佛在舍衛城。一日，世尊身披袈裟手持缽盂到城中化緣。有位施主供養世尊叫「拉達」的甘美食品，不遠

        處的婆羅門 (Brahmin) 子見後立即飛跑到世尊前祈求：「給我吧！」世尊略作思索對他說：「你先說『我不要』，然後我再給你。」婆羅門子迫不及待地照說後，就得到了世尊慈悲賜予的「拉達」【麵餅或食團】。

        在一旁的給孤獨長者見狀立即勸說婆羅門子：「世尊圓滿一切功德，施主供養他的食物，凡夫是不能受用的。假若你將「拉達」還給世尊，我可以給你五百嘎夏巴涅。」貪心的婆羅門子聞言喜出望外，馬上將「拉達」還給世尊，高高興興地到長者家取得了五百嘎夏巴涅【印幣單位】。

        世尊化緣畢返回精舍，諸比丘請問世尊：「以何因緣，此婆羅門子貪心甚重，見諸食物皆說給我？為何世尊初時不給他，令說『我不要』後再給？唯願開示。」

        世尊告諸比丘：「此婆羅門子貪心甚重，千百世中無論見到什麼食物都說『給我吧』，從未說過『我不要』。我今日以此因緣讓他說一句『我不要』。待未來山王佛出世時，他將以此善根於山王如來教法下出家，證得阿羅漢果位。」

        【譯者：這個公案主要是講：眾生無始以來的貪心非常猛烈，對財色名食睡，皆是無止境的貪求。但我們是修行人，當貪心生起來的時候，要徹底地對治。初時是困難些，但是我們在生貪心的剎那，應該盡量捨棄它，無論是貪財或貪人，這種貪心能放下的都應放下。若實在放不下貪欲心，則正當貪心生起時應立即懺悔，或發善願斷除此垢心。將來並於某位如來出世時，願以此善根於其教法下出家，甚至獲得一定的果位。目前，社會上的人們每天只想發財，日夜為賺錢絞盡腦汁，今天賺到了，明天還想賺更多，真是貪心無止境。在他們的腦海中從未有過布施供養的概念。偶爾作一點小布施小供養，以此不明就裡地種下了一個善根，憑此善根而在來生中也能獲得一定的功德。這就是此公案給我們的啟迪：勿以善小而不為。】

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《百 業 經》（12）

〈集 聚 母〉

 ── 雄辯獲勝 合家證果 ── 

        一時，佛在王舍城。愛達下些拉地方有位蓮藏國王，其國祥和安寧國富民強，五穀豐登果樹成行，處處呈現出一派繁榮昌盛的景象。國王如理如法地治理國家，與王妃恩愛度日。

        不久王妃懷孕，心中不由自主地產生一種奇特的念頭：如果與人進行辯論，無論是誰自己定會獲勝。國王得知後詢問婆羅門相士：「我的王妃有喜後產生想與人辯論的念頭，我請世上所有的雄辯家與王妃辯論是否有意義？」相士說：「既有意義也有必要。若是辯論，王妃一定會獲勝。若不辯論，王妃很可能會殘廢或出現嬰兒六根不具等緣。」

        國王召集眾多辯才無礙之士，王妃每次都以超凡的辯才大獲全勝。九月後生下一個相貌端莊的女孩，宮中舉行了隆重的誕生儀式。因她入胎後集聚眾人與王妃辯論，故取名為集聚母。父王母后專門安排八位保姆照料餵養公主，她如海中的蓮花般迅速地成長。稍長便在宮中學習文字及其他學問，很快精通了世間的一切學問。聰慧的集聚母與世上許多善辯者進行辯論，從未敗北。

        一日，國王問她：「你已長大成人到了婚嫁之年，你希望自己與什麼樣的人一起生活？」她非常堅定地說：「世上的美貌和財富我都不希求，唯有辯才勝我者，父王可以將女兒許配予他。」國王也很讚歎王女的志向，於是通告全國將設辯論擂台選招駙馬。此時，印度南方的日悟辯論大師，英俊瀟灑財富圓滿，辯才高超。他一路風塵僕僕經過了大大小小的城市，終於來到了蓮藏王的國家。國王熱情地接待他，讓他與王女辯論。

        集聚母為日悟大師的一表人才和瀟灑談吐所傾倒，辯論中心不在焉，無意取勝，結果敗在日悟大師手下。蓮藏國王對日悟大師也頗為滿意，於是將女兒許配予他，按當地的習俗舉行了規模盛大的婚禮。日悟大師也就成了蓮藏王手下的重臣。

        婚後不久，集聚母生下一個相貌莊嚴的男孩，取名嘎達亞那。他在父母的精心照料下茁壯成長。年齡尚幼便精通了十八明，十六歲時已是辯才無礙。他恃才傲物，認為整個南贍部洲也難以找到能與自己的辯才相匹敵之人，因此洋洋自得，不可一世。

        王宮附近的一位優婆塞好心勸他：「太子啊，不要太驕慢了。據說在印度中部有位悉達多太子，剛降生時婆羅門相師就預言：此太子若在家即成為金輪王(1)，若出家則成就如來正等覺果位。後來悉達多太子捨棄王位出家苦行，現已證得無上正等菩提，相好莊嚴功德圓滿。相比之下你不及他的十萬百萬千百萬分之一，你若見到他，內心的驕慢 (Atimana) 定會摧毀無餘。」

        嘎達亞那太子聽到佛陀名號時，萬分激動，汗毛豎立淚水橫溢，頓時生起無比信心。他按捺不住內心的喜悅，立刻跑到父母前請求，同意他於釋迦佛座下出家。父母見他如此堅決，知道難以勸阻，即和藹地說：「不要著急，我們把家中內外事情安排妥當後，一起去釋迦佛前出家。」

        幾天後，一切安排妥當，一家三人前往舍衛城。他們遠見佛陀三十二相金身，當下生起無比的歡喜心。快步上前頂禮供養，祈求傳法。佛陀觀察他們的根基、界、意樂後傳了相應之法。全家都證得預流果。後又請求出家，世尊為父子授比丘戒，眾生主母為集聚母授比丘尼戒。他們聽聞佛法後，各自精進修學，都獲得了阿羅漢果位。現前黃金與牛糞等同，虛空和手掌無別的境界，博得諸天共讚。

        【譯者：在藏族中全家出家的甚多，漢族則多是只有父親出家或者只有母親出家，很少有全家出家的。】

        諸比丘請問世尊：「嘎達亞那以何因緣相貌莊嚴，財富圓滿，具足辯才？以何因緣於世尊教法下全家出家，皆獲證羅漢果位？」

        世尊告諸比丘：「賢劫人壽二萬歲時，人天導師如來正等覺迦葉佛出世。時，印度鹿野苑有一婆羅門子對迦葉佛深具信心，於父母前祈求出家。父母僅此一子，初不答應：『你出家了父母怎麼辦？』最終拗不過兒子，只好同意。孩子在迦葉佛前出家，並將迦葉佛的指甲毛髮等供在塔中，也常在僧眾前頂禮供養。他臨終時發願：以今生恭敬供養等的功德，願我生生世世，財富圓滿相貌莊嚴。十六歲時精通一切學問，具足所向無敵的辯才，我的父母也具雄辯才能。將來在釋迦佛教法下出家，摧毀三界煩惱，證得羅漢果位。父母也隨之發願：願我們來世做他的父母，具有雄辯才能，於釋迦牟尼佛教法下出家證果。」

        諸比丘，你們是怎麼想的？迦葉佛時的那位比丘就是現在的嘎達亞那，當時的父母即是他現世的父母。眾生的願力不可思議，迦葉佛的威力等一切功德與我無二無別，他們在迦葉佛時所發的願如今完全成熟。」

*   *   *   *   *   *   *  

[註]：

(1) 金輪王：於人壽八萬四千歲時出世，統治四洲。

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《百 業 經》（13）

〈跛 腳 裁 縫〉

 ── 惡罵聖者 得跛子報 ──

        一時，佛在舍衛城。有一位大施主的妻子生下一個跛腳男孩，夫婦為他取名為跛子。父親覺得跛腳的孩子很難有太大的前途，不如讓他學裁縫，依靠手藝來維持生活。施主將想法告訴妻子和兒子，跛子即遵父命學藝，很快就成為城中小有名氣的裁縫。

        一次，當地舉行大型宴會，另有位施主的妻子苦於沒有禮服。思慮再三，終於硬著頭皮向朋友借了一套，不料節外生枝，在宴會上不小心把禮服弄破了。她十分擔心，不敢聲張，誠惶誠恐地回到家中。正巧丈夫外出，她暗自慶幸，打算請人補好禮服還給主人。她急急忙忙把跛子請來，關緊大門讓他縫補禮服。正在此時，丈夫從外地回來邊敲門邊高聲喊叫：「開門！」她害怕之極，像熱鍋上的螞蟻，不知如何是好【一方面丈夫不在家，自己將跛子請到家來有失婦道。另一方面，又擔心丈夫知道自己弄破了借來的禮服】。萬般無奈，她只好將跛子裝進大口袋，手忙腳亂地紮好袋口藏到隔壁的房子裡，然後定定神開門迎接丈夫。

        她假惺惺地對丈夫問寒問暖，溫情細語，之後就侍候丈夫休息了。半夜，一個小偷溜進她家，黑暗中摸到那個大口袋，再上下仔細探究，捆得結結實實。他以為是無價之寶，心中暗自得意，欣喜若狂。得到這個如意寶，我的子孫七代不會再受貧困之苦，財富無窮匱也。然後使出九牛二虎之力背起大袋子就跑。走了一程，明月東升，月光下袋子淅淅瀝瀝流出水來，原來跛子忍不住撒尿了，小偷卻覺得唯有水晶在月光下才會流水，故認定是水晶寶。他越想越美，漸漸加快了步伐。終於到了目的地──住有五百土匪的茂密林中。

        盜匪見小偷興致勃勃地滿載而歸，都湊了上來：「什麼東西？」小偷自豪地說：「什麼東西？這次我得到的可是無價之寶！各位都應該高興，以後七代的生活全部都可以解決了。」眾賊急不可待，吵著要打開看。小偷蠻有把握地說：「打開就打開吧！」眾賊一擁而上，打開袋口都愣了：是一個殘廢的跛子，哪裡有什麼 「無價之寶」。眾賊有的煩惱，有的失望，有的驚奇，有的覺得好笑。小偷一言不發，痛苦不堪，無精打采垂頭喪氣地在一邊坐著。

        妻子夜間醒來惦記口袋裡的跛子，就躡手躡腳起來去隔壁房間，結果怎麼也找不到那個大口袋。於是就唱了首歌：「屋中的口袋喲，不知你去往了何方？誰人背走了？我既歡喜又哀傷。林中的眾賊喲，不知你們有何感想。既感失望又驚奇，既覺痛苦又可笑。」

        盜賊湊在一起商量：「這個跛子對我們一點用處也沒有，乾脆把他祭供藥叉算了。【藥叉是需血肉的】」於是他們在藥叉像前堆了柴薪，把跛子拉到藥叉像前準備火供藥叉。跛子在心裡絕望地說：「徹底完了，世界上能救我的人在哪裡呀？」他猛然想到唯有釋迦世尊能救自己，便開始一心一意地祈禱：「眾生的怙主啊！釋迦世尊請快來救我！」

        一切如來皆具二種智慧等無量功德，時時刻刻觀照著每一個眾生的苦樂，即便是波浪離開大海，佛陀對眾生的大悲心剎那也不會離開。跛子一心一意地祈禱，世尊全然知曉，於是化為一個藥叉來到林中，眾賊正準備作火供時，突見藥叉親臨，歡喜之餘甚覺希奇。「藥叉」告訴眾賊：「你們不要殺此人，將他放了，我可以傳授你們相應的法。」眾賊依教放了跛子，祈求「藥叉」傳法。

        世尊觀察他們的根基而傳了相應的法，五百盜賊全部以智慧金剛摧毀薩迦耶見，證得初果 (Sotapanna) 聖位。跛子也獲證不來果。

        【譯者：這個跛子初為裁縫，後在施主家口袋裡待一晚，又在森林裡差一點兒被作為祭品，最後得到佛陀的救度而證得不來果位。所以，人生的道路是多種多樣的，看到這些公案後會覺得：確實芸芸眾生各有各的人生道路。在座的各位以前的道路可能是曲折的，以後道路可能會有不同的酸甜苦辣，時常靜靜思維，對人生也是有甚多感慨。無論如何，對上師三寶的信心不能退失，同時要仔細取捨因果呀！】

        此時世尊現出莊嚴相好的金身，眾賊見後無不合掌，恭敬頂禮，並祈求在佛陀教法下出家。佛陀攝受他們並為之授戒傳法。他們精進修持，最後摧毀三界煩惱，同證羅漢聖果。

        跛子因六根不具不能出家而十分難過，又深自慚愧覺得自己實在可憐，如果身根具足，也一定會在佛陀教法下出家，獲證羅漢果位。此心一起，腳立刻恢復正常。他無比歡喜，馬上去佛前祈求出家。佛陀慈悲開許攝受，授予具足戒，傳授相應的法門，他自己也斷除懈怠，精進修持，最後獲得阿羅漢果位。

        諸比丘啟問世尊：「他以何業感今世成為跛子？又以何因緣能復原並得出家證果？」佛告眾比丘：「這是前世業力所致。賢劫人壽二萬歲時，人天導師如來正等覺迦葉佛出世。」

        【譯者：大家也許會認為：《百業經》中怎麼多是迦葉佛出世時的因緣，於釋迦教法時成果的公案？因為若沒有在迦葉佛前發願之因，也就不會有在釋迦教法下出家證果之果，這是共業成熟之故。如今我們在座的四眾弟子在釋迦佛教法下共同修學佛法，此共同善業力，將在彌勒佛教法時共同成熟因緣。每每憶起十多年來我一直給你們傳法，你們一直聽我講法，我想這也是往昔就結下的殊勝緣分吧！】

        「鹿野苑一位施主膝下有二子。長子洞察到世態炎涼和俗世的是非而生厭離心，對迦葉佛生起極大信心，精進修法，證得不來果。次子不顧嚴寒酷暑，不辭辛苦地勞作，風裡來雨裡去，痛苦難忍之時，便對哥哥大生嗔心，口出不遜惡言謾駡：『你像跛子一樣整天無所事事地睡覺，我卻每日為你的生活操勞，你實在太懶惰了！』哥哥見他造了很大的惡業，便勸誡說：『不要這樣惡口罵人，我已是聖者，你這樣造罪應當立即懺悔。』弟弟聞言猛然覺醒，深覺不該，追悔莫及，立即向哥哥懺悔。」

        【師言：成熟業緣有三個條件：一、對境是得果之聖者；二、意樂上是相續生大嗔心；三、究竟惡口相罵。我們是學大乘法的修行人，多是發了菩提心的菩薩，如果不注意而惡口罵人，則果報不可思議，當慎之！】

        「後來兄弟二人同去迦葉佛前出了家。哥哥精進修持證得羅漢果位，弟弟雖然也是終生勤於修法卻未能證果。他在臨終時發願：願我惡口罵兄長的惡業不要成熟，若一定成熟，則願我發清淨心出家的一剎那，業障立刻得以清淨。雖然今世未能證果，願我於釋迦佛教法下出家證得聖者果位。」

        【譯者：有些人說：「我今生一定要成就，否則出家修行是白費了。」這個決心很好，但實際上，若今生因緣未成熟，也不可能今生成就。有些人過於著急，非要馬上成就不可，否則覺得一切都浪費了。殊不知這是很愚癡的想法，是沒有智慧的觀點。若誠信因果，當知供一朵花的功德也是很大的，更何況出家修行呢？因此，應該把眼光放遠一些，今生不成就，願來世一定成就，發一個深切的大願！我們通過這部經即知道，當年在迦葉佛前的許多出家人一生修聖教清淨戒律，但沒有即生成就，而是到釋迦佛時才證果的呀！】

        「諸位比丘，你們是怎麼想的？當時的那位弟弟就是現在的跛子，因惡口罵人的業報而在許多生中變成跛子，感受極大痛苦，他臨終時的願力成熟，以致如今發清淨心出家的一剎那，身體立即恢復，不再跛足，出家證果。」

        諸比丘復又啟問：「世尊，五百盜賊與跛子之間有什麼因緣？他們共同證得羅漢果，又是什麼因緣？」

        佛告眾比丘：「不僅是現在，過去這五百盜賊也是因遇此跛子後而出家獲得四禪五通。諸位諦聽：很久以前，有五百名土匪聚集林中，常出沒於城鎮鄉村之間，偷盜搶劫無惡不作。一天，一人走進森林，土匪們蜂擁而上抓住他捆綁起來，立即架好火堆準備將他火焚以祭藥叉。此人覺得必死無疑，非常害怕，突然記起離此不遠的寂靜處有位頭陀仙人道行頗高，馬上專心虔誠祈禱。一位歡喜頭陀仙人的天神知道後告訴仙人：『有人處境危險，正在祈禱您去搭救。』仙人立刻在苦行的森林悄然隱身，瞬間出現在林中。五百土匪一見仙人便生起不可抑止的信心，合掌恭敬祈問仙人有何吩咐。仙人說：『放了這個人，我可以為你們傳授佛法。』土匪們放了那人，之後一同在仙人前恭敬聞法，結果都獲得了四禪五通。諸比丘，當時的仙人就是如今的我，五百土匪即是現在的五百盜賊，林中遇難者就是現在的跛子。當時五百土匪因他得四禪五通，如今亦因他而出家獲得聖果。」

        【譯者：這種同行等流果真是絲毫不爽。大家對《百業經》的信心要穩定，對你們自身的修行有一定的利益，要反覆讀法本，思維要義，身體力行。往往善學者多學，則受益亦多。不善學者多學而無益，日無所獲反生邪見。那位甲曲喇嘛與我談及上師仁波切所講的每句話，對他的啟發與受益時，我自己沒有他那樣大的信心，深感慚愧。時常想：這個與昨天講的差不多，這是上師的方便語吧！故眾修行人在同一時聆聽教言時，各人受益不一，修行好的人即使是一句很平常的話，其領悟也不尋常。所以，我們大家一定要對講因果的《百業經》生起一個穩固的信心。】

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《百業經》（14）

〈第 一 輛 馬 車〉

 ── 繞佛三匝 得佛授記 ── 

        一時，佛在舍衛城。一婆羅門施主乘著滿載物品的馬車，準備去城中上供下施。時，世尊在城中托缽徐行，施主見世尊三十二相威儀具足，頓時生起極大歡喜心，右繞三匝而去。

        世尊展顏微笑，金顏發出藍黃紅白四光，上射諸天下照地獄。此光照徹八寒地獄【具皰地獄、皰裂地獄、緊牙地獄、阿啾啾地獄、呼呼地獄、裂如青蓮花地獄、裂如紅蓮花地獄、裂如大紅蓮花地獄】、八熱地獄【復活地獄、黑繩地獄、眾合地獄、號叫地獄、大號叫地獄、燒熱地獄、極熱地獄、無間地獄】

        時，八寒地獄的眾生頓覺溫暖，八熱地獄的眾生頓覺清涼。然而它們不知是蒙受佛恩所致，卻妄加猜測以為自己業報已盡，當轉生他方世界。後知是蒙佛威神力才得以消除寒熱之苦，便對佛陀生起無比的信心和歡喜心。以此盡除了地獄受苦的業報，得以轉生到人間以及六欲天【四大天王天、三十三天、離諍天、兜率天、化樂天、他化自在天】、十七色界天【梵眾天、梵輔天、大梵天、少光天、無量光天、極淨光天、少淨天、無量淨天、遍淨天、無雲天、福生天、廣果天、無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天】，並聽到了無常 (Aniccam)苦 (Dukkha)空 (Sunnata)無我 (Anatta)的法語 (Dhamma) 。同時共誦：「生起出離心，入於如來教，摧毀諸四魔……誰人能行持，清淨梵淨行，遠離輪迴苦，滅盡諸煩惱。」

        世尊之光繞三千大千世界後入於白毫間。以此表示那位婆羅門施主將獲得獨覺 (Pacceka Buddha) 果位。

        【師言：佛陀身光入處的不同，其授記眾生的去處也不同。如授記過去事，則光融入於世尊的後面。授記未來事，光入世尊的前面。授記去地獄，光入世尊的腳掌。授記去旁生道，光入世尊的腳跟。授記去餓鬼道，光入世尊的腳拇趾。授記轉生人道，光入世尊的膝蓋。授記轉生天人，光入世尊的肚臍。授記為大力轉輪王，光入世尊的左手掌。授記為金輪王，光入世尊的右手掌。授記得聲聞果，光入世尊的臉面。授記得緣覺果，光入世尊的白毫間。授記將得無上正等覺，光入世尊的頂髻。】

        阿難尊者(Ananda Sagara) 見之，恭敬合掌啟問：「世尊，諸如來正等覺無緣無故不會金顏放光展顏微笑，今世尊以何因緣身體放光微笑？」

        佛告阿難：「如是如是，諸如來正等覺無緣無故不會放光微笑。你剛才可見一位乘馬車的婆羅門施主？」「看見了。」佛告阿難：「那位施主因右繞我三匝的功德，將於未來的十三大劫中不墮惡趣。又將於十三大劫中轉生於人間天界，享盡各種快樂。最後投生為人出家，並於阿蘭若處獨修三十七道品，證得獨覺果位，名為轉繞獨覺。因此我今放光微笑。」

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《百業經》（15）

〈第 二 輛 馬 車〉

 ── 於佛生喜 得佛授記 ── 

        一時，佛在舍衛城。一位婆羅門的兒子乘著滿載物品的馬車到城中上供下施，見到世尊托缽化緣時，剎那間對世尊生起無比的歡喜心。

        【譯者：有些人以為這些公案幾乎都相同且又簡單，不值得多聞多思，甚至覺得很浪費時間。這是一個很大的邪見。若佛經不值得聞思，不知道世間什麼雜書能勝於佛經？只有從一切經論中吸取竅訣，才易證悟佛的密意。大家應該好好聞受，將受益於生生世世。我十多年的傳講也多是論典，除《藥師經》外，便是《百業經》。這次若能圓滿講完，其功德不可思議。整理出的法本，大家要常看，領悟其要旨，實行於自己的行住坐臥言談舉止中，將對自身受益匪淺。】

        世尊見後展顏微笑，身放藍紅黃白四彩光芒，上照天界下射地獄。當光照射至八寒八熱地獄時，八寒地獄的眾生頓覺溫暖，八熱地獄的眾生頓覺清涼。它們不知其因，自以為是業報消盡該轉生他方世界。後來，它們才知是世尊的幻化神變加持所致。於是對世尊生起歡喜心，而於剎那間消盡地獄業報並轉生到人天六欲天十七色界天。他們到天界後聽到了無常苦空無我的法語。同時共誦偈曰：「生起出離心，入於如來教，摧毀諸四魔……誰人能行持，清淨梵淨行，遠離輪迴苦，滅盡諸煩惱。」

        世尊之光繞三千大千世界後入於白毫間，以示那位乘馬車的婆羅門施主將得獨覺果位。

        阿難尊者見之，恭敬合掌啟問：「世尊，今日以何因緣放光微笑？諸如來正等覺無緣無故不會如此。惟願為說，我願諦聽。」世尊告阿難：「如是，如是，諸如來正等覺無緣無故不會放光微笑。你可見剛才那位乘馬車的婆羅門子？」「見到了！」佛告阿難：「他見我時生起極大歡喜心，以此功德將在十三個大劫中不墮惡趣，又將於十三個大劫中轉生天界享受諸樂，後復轉人身出家修持三十七道品，證得獨覺果位，名歡喜獨覺。因此我今放光微笑。」

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《百業經》（16）

〈第 三 輛 馬 車〉

 ── 供佛鮮花 得佛授記 ──

        一時，佛在舍衛城。一日清晨，佛陀著衣持缽到城中化緣，正巧與一位乘馬車的婆羅門同路。婆羅門認為大清早

        出門遇見比丘乞食不吉祥，便加快速度試圖遠離世尊。但世尊以慈悲心一直跟著他，他四處躲避，可是無論如何也躲不開世尊。他想出城，結果在四個城門都遇到一位世尊。他意識到世尊的大神變力不可思議，便生起極大的歡喜心，手捧鮮花親供世尊。

        世尊金顏微笑，身放白紅黃藍四色彩光，上徹天界下射地獄。頓時，八寒地獄的眾生均感到溫暖，八熱地獄的眾生感到無比清涼，以此消盡它們原有的嗔心和惡心。這些眾生甚覺希奇，猜測是否該轉生他方世界，或者業報已盡。後來才知是世尊大力神變所蔭，因此對世尊生起無比的歡喜心。以此功德而轉生人間以及四天王天 51(Caturmaharajika Deva) (1)、色界的一禪天(2)、二禪天(3)、三禪天(4)與四禪天(5)等天界，並聽到了空苦無常無我的法語。齊說偈曰：「生起出離心，入於如來教，摧毀諸四魔……誰人能行持，清淨梵淨行，遠離輪迴苦，滅盡諸煩惱。」

        世尊之光繞三千大千世界後入於佛的白毫間，以示那位乘馬車的婆羅門將得到獨覺果位。

        阿難尊者見此恭敬合掌啟問：「世尊，今以何因緣展顏微笑、身放四色彩光普照三千大千世界？若無因無緣世尊不會如此，願為演說。」

        佛告阿難：「如是如是，諸如來正等覺無緣無故不會放光微笑。你剛才看見一位乘馬車的婆羅門嗎？此婆羅門因供養鮮花的善根，此後於十三個大劫中不墮惡道。又將於十三大劫中轉生人天享樂，後得人身出家並在無有善知識攝受之靜處獨居，修持三十七道品，現前獨覺果位，名鮮花獨覺。因而我今放光微笑。」

*   *   *   *   *   *   *  

[註]： 

(1) 四天王天：六欲天中第一天。

(2) 一禪天：此處已不食人間煙火故無鼻、舌識，但有眼、耳、身、意四識生起之喜樂二受和尋伺思維能力。

(3) 二禪天：無眼、耳、身三識，亦無尋伺思維，唯有意識和喜受、捨受 ( 非苦非樂之感受 )。

(4) 三禪天：唯有意識活動與樂受、捨受相應。

(5) 四禪天：唯有與捨受相應之意識活動。

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《百業經》（17）

〈第 四 輛 馬 車〉    

 ── 供佛馬車 得佛授記 ──

        一時，佛在舍衛城。一日佛陀著衣持缽去城中化緣，途中遇一乘馬車的婆羅門，他們幾乎並排而行。婆羅門見佛陀相好莊嚴，於是以自己的馬車作供養。

        【師言：供養的功德很大，目前修上供有兩個竅訣：一是切莫輕視《百業經》。二是圓滿此傳承。因為暇滿人身極難得，人身既得，勝法難遇，今人身已得，勝法已遇。所以，諸位徒眾應好好地想一想，今生能第二次聽聞《百業經》的機會不會再有。現在遇此勝法的有緣眾，也是前世累劫中積累資糧的果報，諸位徒眾心當生喜，以歡喜心來諦聽佛語，以信心來取捨因果，從此以後一定會精進修持的。從傳承方面，傳講的時間可能較長，但無論遇到什麼違緣，都最好不間斷，無論何人何事，凡對你們聞思修障礙的，都是魔的加持，無論如何一定要圓滿《百業經》的傳承啊！】

        佛顯示神變，坐在馬鞍上方的虛空中。【師言：當年阿底峽尊者初來藏地，也是在馬鞍上方一尺許的虛空中跏趺而坐，令藏地的人生起很大信心。】婆羅門見之，萬分歡喜更加生起信心。

        世尊開顏微笑，面部放出白紅藍黃四光，光至十六地獄處，遣除了地獄眾生的熱惱與寒苦。當它們知道是佛陀的大悲神變所致時，立刻對世尊生起極大的歡喜心。以此消盡了往昔的惡業，轉生到人間、四天王天、四禪天、三十三天，並聽到了空、苦、無常、無我的法語。共誦偈曰：「生起出離心，入於如來教，摧毀諸四魔……誰人能行持，清淨梵淨行，遠離輪迴苦，滅盡諸煩惱。」

        世尊所放之光繞三千大千世界後入於佛的白毫間，以示那位乘馬車的婆羅門將證得獨覺果位。

        爾時，阿難尊者見此情景恭敬合掌啟問：「世尊，今以何因緣開顏微笑、身放四色彩光普照三千大千世界？若無因無緣世尊不會如此，願為演說。」

        佛告阿難：「如是如是！諸如來正等覺無緣無故不會放光微笑。你可見剛才那位乘馬車的婆羅門？」「見到了。」佛告阿難：「那位婆羅門以供養馬車的善根，未來於十三大劫中不會墮入惡趣。又將於十三大劫轉生人間天界盡享安樂，最後復轉人身出家，並在阿蘭若處獨修三十七道品現前獨覺果位，名施馬車獨覺。因此我放光授記，歡喜微笑。」

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《百業經》（18）

〈干 布 國 王〉

 ── 殺眾羅漢 恆受獄苦 ──

        一時，佛在舍衛城。一個正在地獄受苦的眾生，軀體龐大，無有雙眼，周身糜爛，諸多小蟲片刻不停地噬食它的身體。它無法堪忍此等劇苦，四處狂奔亂吼。它跑到平原時，成群的獅子猛虎獵豹人熊等，用鐵嘴將它的身肉一塊一塊地撕扯。它跑到海裡，又被鐵嘴大鱉魚和摩羯魚窮追不捨地追食。飛到空中時，鐵嘴雄鷹烏鴉鴟鴞等飛禽爭相啄食。跑進森林，森林亦剎那變成布滿劍短矛大嘴矛一股金剛杵等各種兵器的鐵刺林，刺得它周身千瘡百孔。它又跑到牆角或山洞裡，復有業力所現的許多人手持刀矛劍等各種武器砍刺它。它無有安身之處，四處狂奔，處處受害，身心痛苦不堪，大聲嚎叫。

        【師言：各位，現在仍有許多如母眾生在地獄裡哭喊號叫，忍受著不堪忍的痛苦。其中有曾為我們造下罪業而墮入地獄的父母們，而我們現在為救度自己往昔的父母作一點苦行，受一點不足掛齒的人間痛苦，相比之下能算得了什麼？所以，各位對《百業經》之道理不能僅在文字上理解，而應該深深領悟，銘記其內在的義理。因果如實不虛。如果不如理取捨因果，墮惡趣該如何是好？若能自然而然地生起這種定解，說明你修法是有一定的境界了。否則，不聞《百業經》，對因果不能如理取捨，去閉關修什麼大圓滿大手印大中觀，我不敢相信能修成。今天六千僧眾一齊共念七遍六字真言「嗡嘛呢唄咪吽……」，為普度惡道眾生。】

        【譯者：人間不及地獄苦百萬分之一，現在稍有一點病痛都很難忍受，如果我們現在不勵力懺悔業障，萬一墮入地獄，那又該如何忍受？你們看那位地獄的眾生，在受苦時無一人能代受，無一人能救度，真是可憐極了。所以，我們學院中那些看上去不雅觀的藏族老居士們，上師發大悲心不顧外界的種種謠言還是攝受他們，因為他們造了很多惡業，若現在不攝受，讓他們懺悔的話，以後惡業成熟受大苦報，那太可憐了！】

        我等大師釋迦世尊及一切三世諸佛具二種智慧、四無畏、七菩提支、八正道分 (Aryastan Gikamarga)、九等持以及十力等無量功德，晝夜六時觀照一切眾生當以何種方法調化等。即便是波浪離開大海，佛陀對眾生的大悲心剎那也不會離開。

        我等大師釋迦世尊，觀察舍衛城的有情該用何等方法來調化，觀知當以令他們生起厭離心的方法，便以神變力將那位正在地獄受極大痛苦的眾生，勾召到人間，將其感受痛苦的情形如實地顯現在舍衛城邊的康丹大河內。【譯者：眾生的業力不可思議，如來的幻變亦不可思議。那位在地獄受苦的眾生在人間還是感受著地獄裡的痛苦。】無論它躲到哪裡都被各種禽獸啄食啃噬，各種兵器砍身刺殺，無有安身之處，到處奔跑處處受害，身心痛苦不堪，其哭喊嚎叫之聲使整個舍衛城的老少婦孺都能聽到。【師言：據阿底峽尊者說，他的故鄉班格拉城有十萬戶人家，其還不在印度六大城市之中，由此推知，印度六大城市之一的舍衛城中，至少有幾千萬戶人家。】城中百姓傾城而出，全都目睹了那位地獄眾生所遭受的一幕幕慘景，甚覺希有恐怖，紛紛議論是何業緣果報所致。

        世尊告阿難，集中眾比丘一同前往康丹河邊。【師言：世尊肯定帶著上萬位比丘隨同前往，為度化眾生故。當年，阿底峽尊者入藏時，有二十五位大班智達隨同。世親菩薩出門平時都是上千的僧眾隨從。現在有些持戒具慧具德的上師外出弘法時，有眾多隨從則會令人生信心，但若是山兔學雪獅，則會貽笑大方的。】

        眾人遠見佛陀向康丹河邊走來，議論紛紛。未信佛法者趁機輕毀：「本來世尊規定出家人不得看集會，可今天他親自率眾比丘去河邊觀看……」【師言：當高僧大德在弘揚佛法時，總有魔來干擾，借人之口亂造謠言。】信仰佛法者滿懷欣喜：「今天佛陀親臨，肯定會有精彩的授記，或者有一個殊勝的法緣……」

        世尊率眾比丘來到河邊，敷座而坐。為使那個受苦的地獄眾生能回憶前世，且以人話與佛對答，從而使大眾自然而然地深信因果，世尊隨即入於禪定。

        之後世尊明知故問：「你是干布嗎？」它垂淚說：「世尊，我是干布啊！」「你真是干布嗎？」「真是干布。」「身 (Kaya) 口 (Vaca) 意 (Citta) 所造的業有報應嗎？」「有報應啊！」「所感受的果報你覺得痛苦嗎？」「非常痛苦！」「你以前依止何等惡知識而成今天這樣？」「不是其他原因，而是我未能調伏自心。」

        在場的觀眾聞言都奇怪地議論：「干布是何人？它怎能回憶前世？而且還能說人話，說有報應受痛苦。」眾人因佛陀無比威嚴不敢親問世尊，只在一邊悄悄求阿難尊者。阿難尊者發心代眾人請問，於是恭敬頂禮長跪合掌啟問：「世尊，剛才那位眾生是何人？造何惡業受大痛苦？祈佛開示，我等願聞。」

        佛告阿難：「無量劫以前，俱光如來出世，【譯者：較賢劫千佛更久遠，這裡要思維業報在時間上的不可思議，真是「縱經百千劫，所作業不亡」。】在他的教法下有五百羅漢。一日五百羅漢出遊到王宮附近的公園裡，在樹下結跏趺坐入滅盡定 (NirodhaSampatti) (1)。次日晨，干布國王偕王妃眷屬去花園遊樂。國王獨坐一處觀賞景色，王妃眷屬四處採花擷果自由戲耍時，看見了樹下一一安詳坐禪的羅漢，頓生無比歡喜心，便恭敬合掌祈求傳法。其中一位長者對她們宣說了佛法。國王聽見男人的聲音，因嫉妒而生起大嗔恨心，立刻抽出寶劍怒不可遏地尋聲衝去，用鞭子把羅漢們抽打得遍體鱗傷，死去活來。然後以邪眼瞅著羅漢們，命手下持各種劍弩矛等兵器刺殺他們，將他們的身體切割成一塊一塊扔出去餵狗。就這樣惡毒的干布國王把五百羅漢全部殘殺了。諸比丘，汝等何所想？當時的干布國王就是這位正在受極大痛苦的眾生，因生嗔心又以邪眼盯著羅漢們，故其今世無雙目。用鞭子抽打他們，故其全身糜爛。因殘殺五百羅漢的惡業成熟，自俱光如來至今一直在無間地獄 (Avici) (2) 中受大痛苦。」

        眾比丘復又啟問世尊：「干布國王還需受多久的苦報？」佛告曰：「未來賢劫五百佛出世後，干布方從此苦報中解脫，並轉生在劣等種姓家做獵人。一日，他來到一片綠草叢生的森林中，思忖如此優美的環境定有野獸，於是設下網罟，準備次日再來取回獵物。恰巧當天一位獨覺來此坐禪，諸野獸不敢靠近。第二天他滿懷希望四處察看，只看見一位參禪入定的獨覺，此外一個獵物也沒有。便生起憎恨心遷怒於獨覺，凶殘地把他殺害了。因此又墮入無間地獄感受無量難言之苦。」

        【師言：往昔所造諸惡業，必須依四對治力進行懺悔，立誓絕不再犯，一定要有這樣的決心，否則，這個等流果繼續下去是很可怕的。一方面為不再造惡業而誠心好好懺悔，另一方面為不再造惡而好好發願。】

        「此業報盡後遇正覺師如來，在其教法下出家得證羅漢果。他得聖果後現比丘相，外出雲遊。一日，他到王宮化緣後在王宮附近的花園內坐禪時，國王帶著王妃一同遊樂。王妃四處採花擷果見到他，生起信心祈求傳法。在傳法時國王聽到男子的聲音，立即跑過來舉鞭抽打他，又令凶手拿刀劍矛弩等各種兵器砍殺他，把他的身體切成塊餵狗。這樣他的果報才完全受盡。」

        【師言：據《俱舍論》講，得羅漢位後照樣感受業報，只限身受苦但心住自在。此處羅漢受苦是不了義的說法。殺生的報應，即便得聖果仍要受報。】

        釋迦世尊宣講了這個漫長的因果過程，舍衛城的所有觀眾諦聽後，都覺得因果不虛，人身是苦，於是生起了極大的厭離心及無比的憂愁。世尊也覺得他們已堪為法器，便宣說了相應的法。聞法後，有些得到加行道的暖、頂、忍、勝法位。有些得預流果、一來果、不來果、羅漢果。有些得金輪王位，有些得梵天位，有的得獨覺果，有的種下了無上菩提之因。其他的人也對佛法生起真實的信心而皈依佛門。

        【師言：無始以來我們肯定造了惡業，故我們應當猛厲懺悔。消盡惡業的方法有四種：一是發起一個度化眾生的無偽菩提心，可以消盡業障。二是入無上大圓滿的境界，證悟等淨之實相，無有輪迴涅槃取捨，可以消盡業障。三是具足四對治力修持金剛薩埵，懺悔無始以來之業障。四是發願往生西方極樂世界，往生後業障可以消盡。欲懺清罪業，當以此四竅訣勤修。】

*   *   *   *   *   *   *  

[註]：  

(1) 滅盡定：唯有聖者能得，係一種無漏之無心定。聖者修定時，生起以止息想作意而入此定，其時，斷滅不恆行染污之七識和與之相應之五遍行、別境之慧及我癡、我執、我慢、我愛四苦煩惱。

(2) 無間地獄：據《地藏經》所載：(一) 日夜受罪無時間絕；(二) 一人滿，多人亦滿；(三) 苦楚相連無間斷；(四) 男女老少貴賤同受；(五) 日夜之間萬死萬生，連綿不斷。

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《百業經》（19）

〈提 婆 達 多〉

 ── 同行等流 兩世被辱 ──

        一時，佛在迦毗皤窣堵城【印度六大城市之一】。提婆達多 (Devadatta) (1) 因殺害了蓮花色比丘尼 (Panca Nantariya)，【師言：提婆達多原本造了兩個無間罪，此時又造了一個無間罪。】而被薩迦國王驅逐出境，無處可歸，就準備到迦毗皤窣堵城去。到了之後他又琢磨著美夢：我現在殺釋迦比丘沒有能力，證得佛果也沒有能力，不如回到悉達多 (Siddthar) 太子原來的王宮去和王妃們搞好關係，再進一步得到王位。

        之後，他特地派人跟耶惟檀等王妃說：「釋迦比丘說自己遠離了貪心，就不應娶妃子，可又娶了這麼多王妃，很不如法。如果你們對提婆達多有信心，就跟他商量，他願意當國王。」王妃聽後一起商量對策，認為直接制止可能不太好，不如誘他來宮當眾奚落，於是派人告訴提婆達多：「我們很樂意你進宮來商量事情，你會如願以償的。」

        提婆達多聞此欣喜若狂，立刻趕赴宮中。他得意洋洋地準備坐上悉達多太子原來的王座，諸天認為很不如法，馬上用神變把王座隱藏起來。時，耶惟檀王妃帶著所有王妃坐在宮門前靜候，見提婆達多得意忘形地走來，心裡覺得好笑，殷勤地上前佯裝歡迎。提婆達多合掌對王妃客套，王妃狠狠地抓住他的雙手用力捏出了血。提婆達多疼痛難忍，無論怎樣使勁也抽不出手來。王妃又將他摔倒在地，眾宮女一擁而上，狠狠地踢他，以各種東西砸他，他被打得遍體鱗傷，最後狼狽不堪地回去了。

        他的眷屬果嘎樂嘎等人不知內情，紛紛向他道賀：「今天你運氣不錯，去王宮與王妃一起享樂。」提婆達多十分尷尬無言以對。

        諸比丘得知此事後白佛言：「今天耶惟檀王妃等當眾羞辱了提婆達多。」佛言：「耶惟檀夫人不僅是今天羞辱他，往昔也曾羞辱過他。很早以前，印度鹿野苑有位梵施國王【提婆達多的前世】，離印度不遠的布德哈拉城有位自在部國王【世尊的前世】，兩個國家因一些嫌隙互相作戰，死傷無數。一日梵施國王問眾大臣誰是美女之最，群臣各抒己見。其中一人告訴國王：『他們所見都比不上美貌舉世無雙的自在部王妃【耶惟檀的前世】！』梵施國王聞言生起極大貪欲心，決計無論如何要得到自在部王妃。他深知唯有先平息兩國之爭，緩解矛盾後才有機會，於是設法與自在部國王言歡和解。過了一段時間，他專門派人告訴自在部王的王妃說：『兩國和合我意於你，能否賞光面談？』自在部王妃向夫君請求：『如果您同意，我想召集眾人當眾羞辱他。』她又寬慰國王：『請您放心，我會處理好的，您不要過於計較！』國王同意後，自在部王妃派信使告訴梵施國王：『臣妾明白陛下之意，但有礙於自在部國王，若您真有誠意，最好先殺掉他。』梵施國王信以為真，馬上又惡化兩國關係，並派四大軍隊攻打自在部國。整個布德哈拉城被包圍得水泄不通，自在部國王手下的一些人也被殺害。王妃又派人對梵施國王說：『你意於我，殺下面的人有何用！現在本宮內僅有我一人，你換上便服前來即可。』梵施國王大喜，迫不及待地換了套便服溜進王宮。自在部王妃突然抓住他的手高喊：『自在部王王子大臣商主們，梵施國王非法潛闖我宮，欲行非禮……』自在部國王進來呵責：『你身為國王卻溜進我宮中欲行非禮，實不如法，當處以刑責。』自在部王妃建議道：『殺了他也沒多大意義，不如當眾羞辱他，再讓他滾。』於是王妃狠狠踢他，眾人用各種東西砸他，他也是半死不活地離開了自在部王的王宮。眾比丘，當時的自在部國王就是現在的我，王妃就是現在的耶惟檀王妃，梵施國王就是現在的提婆達多。」

        【師言：這個公案說明了釋迦世尊與提婆達多前後的因緣也是一種同行等流果報。所以有些專門害別人的人，也是前世業力所現。】

*   *   *   *   *   *   *  

[註]：  

(1) 提婆達多：為佛世時犯五逆罪，即破和合僧及出佛身血，故稱為惡比丘。他是世尊的叔父白飯王之子，亦是阿難的兄弟。

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《百業經》（20）

〈梳 髮 女〉

 ―― 同佛母願 精進第一 ――

        爾時，佛為兜率天天子。印度迦毗羅衛國 (Kapililavastu)(1)的獅須國王與王妃相敬如賓，恩愛度日。先後生了四子四女，分別取名為淨飯、白飯、斛飯、甘露飯，以及淨母、白母、斛母、甘露母。邦西城的施迦薩國王育有名為大幻化母 (Maha Devi) 和幻化母的兩位王女，她倆如海中蓮花般迅速地長大。【譯者：大幻化母就是摩耶夫人，幻化母是世尊的姨母――摩訶波闍婆提夫人。】

        有相士預言：「幻化母將孕育一個具足相好的太子，大幻化母將生下一位金輪王。」獅須國王知此授記後，派人去施迦薩國為淨飯太子求娶兩位王女【當時釋迦族的規矩是不能一夫二妻的】。欲穩操勝券又遣使再三求婚，終於遂願，同時也得到整個釋迦族 (Sakya) 的同意。

        佳期一到，獅須國王就為他們舉行了盛大的婚禮，施迦薩國王送給兩王女一位梳髮女僕。她們與淨飯太子過著舒美的生活。不久，大幻化母生下了悉達多太子，七天後便轉生到三十三天。梳髮女悲傷欲絕。

       太子長大後見生老病死等痛苦，毅然捨棄將得之王位出家。苦行六年，獲證無上正等正覺的果位。他回到迦毗羅衛城，許多釋迦族的王子隨佛出家，幻化母隨後出家為眾生主母。梳髮女也隨世尊出家，精進修持，斷盡三界一切煩惱，證得羅漢果位，成為世尊教法下的精進第一。

        諸比丘啟問世尊：「世尊，梳髮女以何因緣轉生富貴之家卻身為女僕？」世尊告曰：「這是她前世的願力所致。

        九十一個大劫 (Maha Kalpa) 以前，毗婆尸佛 (Vipassi Buddha) (2) 出世。時，有二女見佛相好莊嚴，一女發願：『願我將來生下一位如毗婆尸佛那樣即生成佛的太子。』另一女發願：『我願做太子的姨母。』又有一女隨同發願：『我做你們的梳髮女。』此中前兩位即大幻化母和幻化母，後一位即梳髮女。」

        諸比丘又啟問：「世尊，梳髮女以何願力，得於世尊教法下出家證果並為精進第一？」世尊復言：「這也是往昔願力成熟之故。如來正等覺人天導師迦葉佛出世時，有位堪姆為迦葉佛教法下精進第一，【師言：「堪姆」一詞早在迦葉佛時就有，不是藏地密宗特有。】其座下一比丘尼見自己的堪姆如此精進，遂發願：以我一生持戒聞思之善業，願我將來於釋迦佛教法下出家證果，並且精進第一。此比丘尼即今之梳髮女。現在她的願力成熟，故在我教法下出家證果且精進第一。」

        【譯者：大家知道，迦葉佛時一位普通的比丘尼，僅以願力，就在釋迦教法下出家得果。所以，我們現在修行雖然沒現前神通成就，但要好好發願，再積累資糧，因果是不會虛妄的。有些人認為今生不成就沒有多大意義，好像不承認後世和因果報應一樣。另一方面，現在的堪姆們應該作個楷模，讓別人都見賢思齊。精進第一，智慧第一，持戒第一……以後在弘法利生方面會有很大的利益。】

*   *   *   *   *   *   *  

[註]：  

(1) 迦毗羅衛國：意譯黃赤城，黃髮仙人住處，妙德城等。即今尼泊爾塔拉侯之提羅拉寇特地方，為佛陀降生之處，亦即釋迦族之國土。

(2) 毗婆尸佛：為過去七佛之第一佛，即過去莊嚴劫中出現之佛。

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《百業經》（21）    

〈蓮 花 色 比 丘〉

 ── 供聖得報 今證聖果 ──

        一時，佛在舍衛城。有一涅德比丘四處參訪，到了仲雪。此地有一位富如多聞天子的施主，與妻子相親相愛，過著甜蜜的生活。美中不足的是膝下無子，施主擔憂眾多財資若無子繼承，夫婦二人天年之後將充歸國庫，所以虔心祈求大梵天帝釋天等諸神，也常供養諸佛菩薩以求子嗣。因祈禱與眾緣和合，妻子終於興奮地告訴丈夫：「我已有身孕且右側偏重，肯定會生個男孩……」夫婦倆喜不自禁。共同祈禱：「願這個小生命長大後孝順父母，對整個家族種姓有利，對佛法有利，且在我們西歸之時能好好地作個超度。」施主特為妻子修建一座冷暖適宜、設備齊全的宮殿，內有五味飲食和動聽的音樂等，非常舒適。

        九個月後妻子生下一個身如白蓮莊嚴無比的男嬰，夫婦為他取名蓮花色。用上好的食品精心餵養，蓮花色猶如海中蓮花般迅速成長。他長大後，無礙通達世間的十八門學問，並對釋迦教法生起極大信心，祈得父母同意後到涅德比丘前出家受戒。

        一日，蓮花色比丘未稟白自己的堪布，私自出遊到磨吐羅城覺拉寺，與城中眾僧一同安住。

        【師言：按照教規，初出家始，當依止上師十年不得離開。除繞塔外，凡一切事經上師開許後方可，師不開許則不能去。若違師言，將於自己的修行方面不得增益。這個非常非常的重要！希望全院的四眾弟子千萬不要亂跑。】

        【譯者：我在此也奉勸各位，得遇一位戒律清淨，聞思究竟的上師，或者是遇上自己具有極大信心的上師，一定要恆時依止。並常常祈禱上師三寶空行護法加被自己的身心，才能有這個福分恆時依止一位具足法相的上師。你們中間有的人固執己見，不辭而別，我是沒辦法。但對於修法呢，請大家以後慢慢地觀察，自會有分曉的。】

        次日，他著衣持缽去城中化緣，因人生地疏，竟然走到一家妓院門口。一妓女見到英姿颯爽的蓮花色比丘，即刻生起極大的貪心，欲火中燒，便設法引誘：「尊者，請到我家應供吧！」蓮花色比丘以為她是虔誠的信徒即隨行入內。難以抑制貪欲的妓女坦然相告：「尊者，您身相端嚴，我青春貌美，我倆一定有很深的緣分，應該同床共枕。」蓮花色比丘聞言大吃一驚，趕緊捂住耳朵請求：「你不要這樣說！我已出家受了戒，無論如何是不可能的。」妓女不以為然地狡辯道：「如果不可能，您為什麼跑到妓院來？」蓮花色比丘急忙解釋：「我初來乍到，不知這裡是妓院，也不知你是妓女，來此只想應供，的確不是生貪心而來。不管怎樣我不能破壞戒行。」妓女欲火難抑，進一步威脅：「你若不答應，我今天絕不放過你。」蓮花色比丘害怕至極，不顧一切地衝出去逃走了。

        【師言：希望我的每位弟子，每到一處首先要仔細觀察處境，否則，像蓮花色比丘去了不該去的地方也很難免。但像他那樣具正知正念，能當下對治的怕是很少！】

        他沒再化緣，空著肚子一直跑回經堂。妓女難以克制心中欲火，絞盡腦汁找來一位精通咒術，能很快勾召來所欲男人的賤女。妓女對她說明心意，許諾一旦事成定以黃金回報。賤女歡喜應承，隨即用牛糞做各種壇城，供上香花食子等，又燒護摩白芥子，口中念誦儀軌咒語。之後果真把蓮花色比丘勾召而來。

        【師言：咒語的力量不可思議。在馬羅札瓦譯師的傳記中，當時，馬羅札瓦譯師想殺米拉日巴，就專門念咒語，果真把米拉日巴勾召來了。但怎樣也殺不了他，馬羅札瓦譯師很奇怪。米拉日巴告訴他：「因咒語的力量不可思議，使我不得自在被勾召來。但我的殺業已懺悔盡，所以你殺不了我。」】

        賤女說：「今天有兩條路任你選：一是跟妓女過夫妻生活，二是將你作火供。你自己看著辦！」蓮花色比丘毫不猶豫地說：「如來出世猶如曇花一現，暇滿人身亦是難得，出家為僧更是難中之難。我今已得出家，應嚴守淨戒，跳入火坑是我最好的選擇。」

        【譯者：請大家仔細地觀察一下自己，若遇到這樣的違緣，有沒有像蓮花色比丘那樣堅定的信心？】

        賤女聞言大慚，想到自己言行所造之極大惡業又很懊惱，立即放棄一切勾召儀軌。於比丘前恭敬合掌，頂禮懺悔。在一旁的妓女見此經過，頓減貪欲之心，亦在蓮花色比丘前誠懇懺悔，且與賤女共同祈求傳法。蓮花色比丘傳了相應之法，她們如理修持後皆證得預流果。二人再次祈求願在佛陀教法下出家受持比丘尼戒。蓮花色比丘即請比丘尼眾成全二人出家受戒修法。她倆勇猛精進，最終得證羅漢果。

        【譯者：佛法平等，人人都有佛性，無有高下，無有貴賤。這裡原來是妓女和賤女，後來也證得羅漢果，何況其他人？只要你具足信心和精進，無論是什麼人都能成就。】

        【師言：《薩迦格言》裡有一位大天比丘，他傳法後許多弟子都證得羅漢果位。他死後，這些具神通的弟子觀察上師轉生哪去了，一個觀察到上師正在無間地獄裡哭喊著。他覺得是不是看錯了，再次觀察時，上師已在三十三天了。於是他們去請問佛陀，佛陀告訴他們：「因他曾造了無間罪故墮地獄，剎那間，借他傳法使許多弟子得聖果之功德而得升三十三天。」所以，傳法上師假使沒有功德成就，只要弟子具信心也能得究竟成就。如果弟子不具信心，上師就算是普賢王如來，也無法引凡入聖。】

        蓮花色比丘見她倆已得聖果，慚愧自己成熟他人相續證羅漢果，自相續卻沒能成熟，仍是一個凡夫。爾後，他請佛宣說知根、界、處、緣起、處與非處等廣聞五德後，依教奉行精進不懈，斷除煩惱，證得羅漢果。時，諸天降下花雨，齊聲讚歎他的功德。得果後他在磨吐羅城住了一段時間，再返回舍衛城詳述自己的經歷。

        時，眾比丘啟問佛陀：「世尊，妓女以何因緣初見蓮花色比丘即生極大貪心？又以何因緣她倆今生成為妓女和賤女，爾後出家得羅漢果？祈請開示。」

        佛告曰：「妓女與蓮花色有五百世的夫妻因緣，因往昔習氣現前，故她一見蓮花色自然生起貪心。後來妓女出家證果，亦是她往昔願力成熟之故。賢劫人壽二萬歲時，人天導師如來正等覺迦葉佛出世。鹿野苑一大施主娶有二妻，恩愛幸福。施主逐漸對迦葉佛生起很大信心，準備出家修梵行。遂囑咐兩位妻子在家和睦度日，不料二妻聞此，也願隨同夫君出家。施主喜出望外，立即把她倆送到尼眾經堂出家受戒，自回家中處理財物，上供下施，安排妥善後也出家了。他精進修學，很快通達三藏，具足一些功德成為說法上師。得到衣食藥物等供養。兩位比丘尼業習深重，常起煩惱惡口罵人，一個罵『簡直像個妓女』；另一個罵『真是個賤女』。比丘對僧眾和迦葉佛的髮甲作廣大供養，並發願：『願我生生世世財富圓滿，生富貴家，相貌莊嚴，於釋迦教法下令佛歡喜，出家證果！』兩位比丘尼得知後也如是發願，且願在僧眾中惡口罵人的惡業不要成熟。當時的比丘即現在的蓮花色比丘，兩位比丘尼就是先作妓女和賤女，後出家證果的比丘尼。因她倆當時咒罵僧人的果報，今世先變成身分卑微的妓女和賤女，復以發殊勝慧願的果報而證得聖果。」

        眾比丘復又啟問：「世尊，以何因緣蓮花色比丘身色如蓮花甚為莊嚴？」

        佛告曰：「這也是往昔善願成熟之故。曾有一位看守根呷拉瓦【眾人喜院，指經堂或大院子】的人常用各種花鬘香水供養經堂，以致經堂內鮮花水果經年不缺，引得天鵝群鳥雲集，是個鳥語花香環境幽美的蘭若。時，有位獨覺來根呷拉瓦打坐修行，守門人見了生大歡喜，供養食品及蓮花，同時發願：以此善根，願我生生世世處富貴家，身色如蓮花。諸比丘，此守門人即今之蓮花色比丘，因其願力成熟，故身色如蓮花，甚為莊嚴。」

        【師言：《百業經》中多是往昔願力成熟的公案，故我們平時在誦《普賢行願品》時，每句願詞的內容都應用心觀想。若不能全部作觀，即使是其中的「我為菩提修行時，一切趣中成宿命，常得出家修淨戒，無垢無破無穿漏」一偈能觀想也可以，切莫隨隨便便在字音上滑過去。若這是為度化無邊眾生而發心念誦，也會直接得到普賢王如來的果位。有的念《普賢行願品》發願供養，有的發願得佛菩提的果位，但不管怎麼樣，好好地發願是非常重要的。我們每年的「普賢雲供法會」是為你們四眾弟子打開了一個積累資糧的方便大門，故每次念誦時別忘了自己發願。】

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《百業經》（22）

〈屠 夫 之 子〉

 ── 獵人供聖 今證聖果 ──

        一時，佛在舍衛城。城中一富裕屠夫，與妻子幸福地生活。後生下一個極為莊嚴且非常逗人喜愛的男孩，舉行了隆重的誕生儀式，取適合種姓的名字。用牛奶酸奶油餅等精心撫養，他長大後既孝順又能幹。在父親希望子承父業時推辭說：「父親，我自己什麼時候死都不知道，難道我還願意殺生 (Pana Ghata) 嗎？」有善根的母親聽後勸丈夫說：「既然兒子這麼說，就不要勉強他造業，屠夫也不是上等行業，可以另請別人幫忙，讓他隨緣吧。」

        【譯者：古印度的習俗對種姓非常重視，是貴族的就一定是貴族，是下劣種姓的一定是下劣種姓，絲毫不得越界。從生活到事業都有相當嚴格的界限，如今雖然政府規定不分種姓作業，但不少城市的民間風俗流傳相當久遠。若想了知，我的《印度巡禮記》中有記載。】

        由於父母通情達理，屠夫的兒子捨棄了父業。後來對釋迦佛的教法生起極大信心，到祇陀園聞佛說法，並發心捨俗出家。徵得父母同意後，他在釋迦佛的教法下出家受戒，精進修持，摧毀三界輪迴的一切煩惱，證得羅漢果位。現前黃金與牛糞等同，虛空與手掌無別的境界，諸天共讚其德。他用神通觀察所化眾生的因緣，知道應首先調伏自己的父母，即回家為父母宣說佛法，使他們從殺生的行業中解脫出來。夫婦倆也立誓斷惡行善，皈依三寶，行持五戒，廣作布施。屠夫家財如井水，求施者亦連綿不斷。

        時，諸比丘啟問佛陀：「世尊，此比丘以何因緣生於富裕的屠夫家？卻又不作屠業，並在釋迦佛的教法下出家證果？唯祈演說前後因緣。」

        佛告眾比丘：「這是往昔的願力所致。久遠以前有一群獵人聚集在一寂靜森林裡生活。正在享用飲食時，有位獨覺前來化緣，其中一位獵人頗為歡喜，立即上前供養了許多食品。獨覺默然受供，並以身體示現方式傳授佛法，再飛入空中。【譯者：據佛規，獨覺羅漢們雖具神變力，能取一切所需，但要遵循因果規律，自己必須去化緣。】

        供養的獵人更加歡喜，並發願：以今供養獨覺的善根，願我生生世世得生富裕的屠夫家，但不造任何惡業。並能於比獨覺更殊勝的尊者前，令其歡喜並出家修證成果。當時供養的獵人就是現在的那位比丘。『比獨覺更殊勝的尊者』就是我。願力成熟故，今於我的教法下出家證果。」

        【譯者：這個公案是兩世的願力成熟於一生。一個是做獵人時的發願，一個是做比丘時的發願。以《般若經》的觀點是不能發小乘願，但我們發願「若今生未成就，最遲在彌勒佛出世時，自己迴小向大，現前正等覺」。特別是臨終前發願最殊勝，也易成熟。平時在諸佛菩薩僧眾前作少許的供養時，殷重發願能即生證悟大圓滿。《百業經》中多是凡夫發願而成熟的，所以大家現在應以《普賢行願品》或《大圓滿願詞》的願文來作廣大的發願。】

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《百業經》（23）

〈金 色 比 丘 尼〉

 ── 供養佛塔 得金色身 ── 

        一時，佛在舍衛城。一下劣種姓的人家生下一個具十八醜相的女孩，父母都很憂愁。父親說：「這樣醜陋的孩子，乾脆到晚上把她溺死了餵狗。」母親說：「夫君，您不要這麼說，殺人天理不容，畢竟是我們的孩子，等她長到能自理生活時，趕出去就可以了。」丈夫思慮再三也同意了。此後父母把她關在家中悄悄餵養，不讓任何人看見知道。

        【譯者：但現在很多人由於行為的不如法，造成很多非法懷孕，然後又來墮胎，使許多無辜的生命處胎時就夭亡了，這在因果上是很不好的，真是眾生業力所感！】

        醜女剛能獨自行走就被驅出家門，流浪街頭四處行乞。每日食不果腹，衣不蔽體，又染上嚴重的麻瘋病，更是痛苦難忍，在街道上輾轉呻吟。阿難尊者見此情景生起無比的悲心，上前溫言詢問：「小姑娘，你是誰呀？怎麼成這個樣子？」她的神智還清楚，悲傷地祈求：「尊者，這是我前世業力所感，求尊者消盡我的惡業。」尊者悲愍地安慰道：「你不必擔心，我教你行善，善業之力定能消盡你的惡業。」尊者從別處找來芝麻油妙香等供物，並把她帶到佛的髮塔和指甲塔前作了香、燈、塗香、花等供養。給孤獨長者剛好也路經此處，了知情況後，悲愍醜女無衣蔽體，給了她一件衣服。

        我等大師遍知佛陀知道度化這個可憐女子的因緣成熟，也親臨塔前。醜女見到佛陀三門寂靜，相好莊嚴，圓滿嚴飾的金身，馬上生起極大信心。心想供養髮塔和指甲塔的功德很大，但今若能親自供養佛陀，功德更是不可思議。於是她把衣服脫下來供養佛陀，且於佛前無比歡喜地合掌祈禱，亦在對佛生起歡喜心中去世。【師言：雖然是件髒血垢染的衣服，但釋迦世尊還是樂意接受了她清淨的供養。】

        她死後轉生為當地一商主之女，誕生時端莊異常，身色金黃，故取名「金色」。商主一家用牛奶酸奶油餅等餵養。七歲時對佛生起信心，懇求父母同意她在釋迦教法下出家。她出家後晝夜精進，很快滅盡煩惱，獲得羅漢果位，具大神通。她用神通觀知前世是阿難尊者把她從十八醜相的劣種中解救出來，特別感激尊者，天天恭敬供養。

        眾比丘見之便去請問佛陀：「世尊，金色羅漢以何因緣生富貴家，身色金黃，年齡尚幼能具信出家證果？惟願為說。」世尊問：「你們還記得舍衛城曾有個具十八醜相的女孩嗎？」「記得，奇醜無比。」「她正供養我的髮塔時，我親自前往，她見我後生大信喜心，並在充滿歡喜及信心之中去世。後來投生到當地大商主家，身色金黃。」

        「請問世尊，她造了什麼業而成為十八醜相的賤女呢？」世尊告曰：「這是她往昔業力成熟之故。人壽兩萬歲，人天導師如來正等覺迦葉佛出世時，印度鹿野苑有位施主，家有一女，長大後對迦葉佛具有信心，祈求父母同意出家修持梵行。但她個性剛強，出家後恃財好勝，時常惡口罵人為『賤人』『醜人』等。

        【師言：我的根本上師托嘎如意寶也曾經常講，給別人取外號的果報，並引華智仁波切在《大圓滿前行引導文》中所講的公案。有一個人為別人取牛頭馬面的綽號，後來他轉生成有一身十八個頭的眾生。故大家平時說話要講文明禮貌。】

        她臨終前發願：今生出家修持雖無成就，唯以出家功德，願於釋迦佛教法下令佛歡喜，出家獲證羅漢果。願惡口罵人的惡業不要成熟。然而因果不虛，罵人的惡業成熟，使她成為具十八醜相的劣種女。業盡轉生復得遇我並起信心，出家獲證羅漢果。」

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《百業經》（24）

〈牧 人〉

 ── 惡口戲罵 久方證果 ──

        一時，佛在舍衛城。威力無比的薩迦國王恭請在祇陀園【處靈鷲山下，離舍衛城很近】的世尊應供三個月。【師言：薩迦國王在釋迦佛時代非常著名，世界上稱他是第五大王，僅在四大天王之後。】國王用牛奶酸奶醍醐等各種上好食品供養，派五百牧童做雜事。三個月圓滿後，薩迦國王供養釋迦佛無價妙衣，也以各種資具對應供僧眾一一供養。

        時，五百牧童不約而同地想：薩迦國王往昔一定是造了很大的善業，才成為一位有權勢威望福報，舉世聞名的國王。他現在繼續上供，積累資糧。而我們前世未造善業，故今世為牧童，現在幸得人身應該發心供養僧眾。【師言：對一個牧童來說，雖然財物不是很多，但發心清淨，功德同樣很大。】

        他們也恭請世尊及眷屬應供，世尊默許，率眾前來應供。牧童們虔誠供養畢，一起去世尊前求法。世尊觀察他們的根界意樂傳予相應的法，他們以智慧金剛摧毀了二十種薩迦耶見，得預流果位。

        得果後即赴對佛法極具信心的薩迦國王處，祈求開許出家。得到許可後復白世尊：「我等欲在您的教法下出家受戒，唯請世尊悲愍攝受。」世尊開許，並以「善來比丘」的方便，令他們當下得到近圓戒體，成為身披袈裟手持缽盂，淨持梵行的清淨比丘。世尊復傳相應之法，他們各自六時精進，很快摧毀三界煩惱，獲證阿羅漢果位。現前黃金與牛糞等同，虛空與手掌無別的境界。諸天見之無不歡喜讚歎！

        之後，他們以神通觀察是否有具緣應去調化的眾生。時，觀知一牧女被化因緣已成熟，但想盡辦法也不能使她對佛陀生起信心。無奈之餘，他們連哄帶騙把她引到世尊前。她一見世尊三十二相好，頓生無比歡喜之心，勝於十二年的禪悅，不可言說。她顧盼左右的人都捧著供品，而自己什麼也沒有。突然見到路邊美麗的果夏達呷花，便採來供養佛陀。恭敬頂禮，祈求傳法。世尊觀其壽不長，即傳相應之法。

        傳法圓滿後不久，牧女因四大不調去世。以對世尊生起歡喜心的善根，轉生為天界中一可愛的天女。天人慣例是得生天界後進行三觀察：觀察自己前世在哪一道，以何因緣得生天界，以後轉生何處。這個天女觀知自己前世是人道一牧女，因以歡喜心將果夏達呷花供養世尊的善根，而轉生為天女。因深切感念佛陀的恩德，準備立即酬禮世尊。

        天女身著天衣霓裳，滿是妙裝美飾，持天界的青蓮白蓮曼陀羅花等，來世尊前合掌恭敬供養。再祈傳法。世尊傳了相應的法，她以智慧金剛摧毀二十種薩迦耶見，獲證預流果，頂禮世尊右繞三匝而去。

        前後夜精進不眠的比丘們，見夜間光芒普照，以為是大梵天帝釋天或四大天王來拜見世尊。次日往問佛陀：「世尊，昨夜光亮如晝，是否大梵天帝釋天或四大天王來世尊處？」世尊說：「既不是大梵天帝釋天，也不是四大天王。你們還記得一個牧女對我歡喜地供養果夏達呷花嗎？」「記得！」佛曰：「牧女以歡喜心供我鮮花，命終後得以轉生為天女。為報恩故，昨夜前來拜見並求法，在我傳相應的法後證得聖果返回天界了。」

        「請問世尊，此天女以何因緣今生轉為貧窮牧女，後又轉生為殊妙天女？唯願宣說前後因緣。」

        世尊告諸比丘：「這是前世的業力與今生的因緣所致。賢劫人壽二萬歲時，人天導師如來正等覺迦葉佛出世。有一性情暴躁的比丘尼常以嗔心惡口罵人為『牧女』，臨終前以大慚愧心發願：我於迦葉佛教法下一生持清淨梵行，雖然沒有證果，願我在釋迦佛出世時，令佛歡喜並得證果。願我惡口罵人之業不要成熟。

        【譯者：「牧女」意思是下劣貧窮愚笨的人。蓮師曾說「上至班智達，下至牧童間……」，其喻意亦在於此。有時我想起當年讀書時，能說會道，別人讓我幫他們取外號去嘲笑他人，我可以馬上根據其相貌取個令人哄堂大笑的外號。取了好多，現在想起來念懺悔心咒對我很重要。上師也講：聽《百業經》後僅僅是謹小慎微，不造口業也是一大收穫。上述公案中，大多都是口業成熟之過，所以大家應該注意不要造口業。】

        眾比丘，你們是怎麼想的？時，惡口比丘尼即今之牧女，此乃前世業力。所謂今世的因緣善業，即她以歡喜心供養我一朵果夏達呷花而得生為天女。」諸比丘復又啟問：「世尊，五百名牧童以何因緣今世共為牧童，後來遇佛並出家證羅漢果？我等欲聞，惟願為說。」

        世尊告曰：「賢劫人壽二萬歲時，人天導師如來正等覺迦葉佛出世。有五百比丘以『牧童』之名互相戲罵。臨終時發願：雖然在迦葉佛前，我們未得聖者的境界和功德，願以此生持戒的功德在釋迦佛出世時出家，令佛歡喜得證羅漢果位。願惡口相罵之業不要成熟。

        【師言：平時業力現前，不留意罵了人。馬上念「嗡班匝薩埵吽」至少一千遍，乃至十萬遍，方能懺清。以咒力不可思議故。】

        當時的五百位比丘就是現在的五百牧童。以惡口之業及其願力成熟故，今生為牧童值遇佛陀，令佛歡喜。出家後精進修持，證得阿羅漢果。」

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《百業經》（25）

〈扎 德 沃〉

── 青年供花 佛述前因 ──    

        一時，佛在舍衛城。有五百位悠閒自在的扎德沃青年，經常遊逛野外公園，享受大自然的明媚風光。他們在盛開著白蓮青蓮等各種奇花異卉的公園裡，無憂無慮地嬉戲。經常以各種花蔓編織頭飾耳環鼻環項鏈臂環手環等，於美妙的樂聲中歡度良辰美景。

        我等大師遍知能仁釋迦世尊為慈悲度化他們。一日著衣持缽去城中化緣，五百扎德沃人遠見佛陀金光閃閃的身相，生起極大歡喜心。立即前迎世尊，供養各種花鬘，恭敬頂禮令佛歡喜。右繞三匝後才依依不捨地離去。

        世尊展顏微笑，身放白紅黃藍四種光，上照天界下徹八寒八熱地獄。地獄眾生各自覺得冷暖舒適，誤以為業報已盡當轉生他方世界。後來知道是世尊的慈光消除了寒苦熱惱，便對世尊生起極大信喜心，因而轉生各個天界，同時得聞無常苦空無我等法語。並共誦偈曰：「生起出離心，入於如來教，摧毀諸四魔……誰人能行持，清淨梵戒行，遠離諸輪迴，滅盡諸痛苦。」

        佛光繞三千大千世界三匝後復入白毫間。阿難尊者見此，恭敬合掌啟問佛陀：「世尊，如來正等覺無因無緣不會放光微笑，今世尊以何因緣面顯微笑身放四光？惟願為說，願樂欲聞。」

        佛告阿難：「如是如是，如來正等覺無因無緣不會放光微笑。今吾見五百扎德沃人以信喜心供養鮮花，右繞我三匝故。彼等當於十三大劫中不墮惡趣，再十三大劫轉生天界享受欲樂，然後轉為人身出家修行，在阿蘭若處獨修三十七道品而得獨覺果位，其名曰無願獨覺。以此因緣我今展顏微笑身放四光。」

        諸比丘復又啟問：「世尊，往昔以何善業今日彼等供佛鮮花？」

        世尊告曰：「諸佛善逝皆是往昔積集善業之果，我亦如是。一切眾生之業不會成熟於器界的地水火風，而是成熟於自身的界蘊處。即所謂『縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受』。遠在兩個大阿僧祇劫前，人天導師如來正等覺燃燈佛 (Dipamkara Buddha) 出世。燃燈國王如法治國，上下安泰，佛法興盛，無有戰爭災難，人們安居樂業。國王準備恭請燃燈佛光臨王宮應供，同時特邀自屬下國之具財子國王參加。」

        【譯者：以後若有堪布活佛到漢地去，居士們應該像燃燈國王一樣通知別人，不要保密。密法是該保密的卻不保密，堪布活佛不該保密卻偏要保密，對密法保密應該是有傳承的，對堪布活佛保密卻至今未找到傳承。】

        「此具財子國王也是財富圓滿樂行廣大布施之人，已十二年如一日地恆行上供下施。這次他準備以金盤金掌金瓶，五百嘎夏巴涅及一位美女作最後的五大供養。」

        「時，有二婆羅門子在一婆羅門上師前學習《吠陀》經典，日久欲報上師恩德，又苦於無財供養。後來聽說具財子國王好施，即前往求施。具財子國王的天尊告訴他：『今有賢慧智慧二人前來求施，如果你將五大供品奉予賢慧，則勝過你十二年上供下施的功德。』不久果如其言。國王把二人迎進宮中，滿心歡喜地將五大供品獻給賢慧。賢慧歡喜納受四供，而拒絕了美女，因他已受梵行不淫戒，認為自己不宜接受美女。美女卻鍾情於賢慧，在一旁悄悄祈求賢慧接納，仍被賢慧毅然謝絕。她無處可依，獨自往燃燈國而去。路見一賣花人，她把全身的金銀珍寶交於賣花攤主，並商定以後每天定時來取一朵青蓮去供養天尊。」【譯者：這裡所謂的天尊，也許是燃燈佛，在經論中有時佛和菩薩也可用天尊之名。】

        「賢慧以四大物品供養上師，上師唯一沒有接受五百嘎夏巴涅。當晚賢慧做了十個夢：一是自己飲用大海水，二是行走於虛空，三是手持日輪，四是手持月輪，五是乘國王的馬車，六是乘仙人的馬車，七是騎大象，八是騎天鵝，九是騎獅子，十是登懸崖。清晨醒來時甚覺希有，便四處探詢解夢的人。後來他向一善於解夢的五通仙人求解。仙人告曰：『此夢非吾能解，聽說最近燃燈國王將恭請燃燈佛去王宮應供，屆時汝可前往請求燃燈佛解此十種夢相。』賢慧即前往燃燈國。與此同時，具財子國王也率八萬大臣往燃燈國行來。」

        「燃燈國王在佛陀蒞臨前七天，即已下令國內所有鮮花均須交給王宮供養燃燈佛，任何人不得違越。因此，全國大小地方沒有一朵花敢留下來。美女照例去取她每日訂購的一朵花，賣花者說：『國王有令，不得留一朵花，我已全部上交了。』美女默然稍許，爾後很有把握地告訴賣花人：『以我之福德力，你到蓮池邊肯定能見綻開的蓮花。』賣花人半信半疑地走過去，果然見到七朵怒放的青蓮。他甚覺希有回告美女：『奇哉！奇哉！我剛剛採完，怎麼突然又有新開的七朵青蓮？』美女讓他採下，他遲疑著不敢去採，害怕有違王令。美女靈機一動：『不要緊，我把花放在寶瓶裡用水養著，任何人都看不見，放心好了。』然後美女把花插入寶瓶藏在身上往城中而去。此時，賢慧也到了燃燈國，他自言自語：『我沒有供品很不應理，應該找些鮮花供養燃燈佛。』於是他走遍全城的大小花園，四處尋找鮮花，東門出，北門進，卻一無所得，失望而歸。」

        「途中與美女不期而遇，以賢慧婆羅門的福德力，美女密藏的青蓮從瓶中露了出來。賢慧供佛心切，與美女商量欲以五百個嘎夏巴涅換取青蓮。美女定神看了看賢慧婆羅門，故意不肯地說：『噢！你不就是當初不願接納我的那位婆羅門嗎？怎麼？現在想要我手中的花？我當然是不會給你的。』美女接著又忍不住問他：『不過……您要花到底做什麼？』賢慧說：『別無他意，只想借花獻佛。』美女略微思考了一下說：『給您倒可以，但我不要錢，只要您發個願，生生世世讓我做您的妻子。否則，我是不會給您花的。』賢慧誠摯相告：『我好行布施，將來生生世世中會布施自己的妻子兒女，甚至我自身的血肉，你還是好好考慮考慮。』美女說：『無論如何，在您以後的布施中我絕不造任何違緣，只要您現在發願就可以。』之後，美女將五朵蓮花送給賢慧並發願：『您何時成佛轉法輪，我何時做您的弟子行持佛法。乃至未成佛間，我生生世世做您的妻子。』」

        【譯者：這個故事在義成王子為婆羅門布施兒女時，其妃不願，王子勸她：「你曾經發願……」當時她回憶起往昔之願。】

        「燃燈佛光臨燃燈王宮應供的日子臨近了，宮廷內外大街小巷皆掃灑清潔，無有瓦礫沙石，地平如掌。且用甘露

        水塗香妙香敷灑大地，種種幢幡寶蓋傘蓋林立，環境非常悅意。燃燈國王手舉百輻寶傘率領手下各持寶傘的大臣們，具財子國王也率領手下的八萬眷屬一起前往迎請燃燈佛。在佛前頂禮合掌祈求：『恭請世尊及眾比丘光臨我王宮應供。』燃燈佛默許，率眾比丘前往。」

        「燃燈國王手持百輻寶傘舉在佛的上方，其餘的隨從也手擎寶傘，此時以燃燈佛的加持力，他們每個人突然間都覺得是親自在為佛打傘。燃燈佛被隆重地迎請到王宮。當佛的雙腳跨在門檻上時，大地震動，盲者復明，聾者聞聲，啞者會語，跛子能行，瘋狂者恢復正常，難產孕婦順利生子，餘多苦縛眾生各個自然解脫。大象駿馬能說人話，布穀鳥等也叫出悅耳的聲音，各種樂器不擊自鳴，美妙動聽，大地上鮮花怒放等等出現許多瑞相。不計其數的眾生，各持香花頂禮供養燃燈佛。」

        「熱鬧非凡的擁擠人群中，賢慧智慧及美女三人也隨眾想親近燃燈佛。燃燈佛以慧眼觀察到賢慧婆羅門在眾人中福報最大，欲成全其供養心願，便顯示神變令天降大雨。結果擁擠的人眾被雨淋散，賢慧三人立即上前親近佛陀。他以無比的歡喜心把五朵蓮花供養了燃燈佛。燃燈佛加持五朵青蓮大如車輪，且如傘蓋般停於佛陀頭頂上空，隨佛陀的行住而行住。美女見後生起極大歡喜心，把剩下的兩朵青蓮也供養了燃燈佛。佛陀加持後，也大如車輪般地停留在佛陀的雙耳旁隨佛陀一同停留。賢慧突見前面泥濘不堪，趨前把自己的頭髮鋪在地上祈求佛陀：『如果我能現前菩提果位廣轉法輪，願請佛陀雙足從我髮上踏過。』果然，佛陀從賢慧的頭髮上踏過。」

        「時，智慧卻生嗔恨心，認為佛陀把賢慧作畜生一樣對待，竟然從他頭髮上踏過，極不應理。燃燈佛對賢慧授記：『你未來將得解脫，現前無上正等正覺的果位，號釋迦牟尼佛，成為三界輪迴的唯一明燈。』授記畢，剎那騰入離地約七多羅樹 (Tala) (1)高的虛空中，剛才被踏脫頭髮的賢慧同時又長出了新頭髮。在場的無數信眾親眼目睹，生起信喜心，共同發願：願我們將來在釋迦佛的教法下成為聲聞弟子。」

        【譯者：當上師如意寶講解到此處時，禁不住淚水橫流，哽咽良久。深深地勸誡大家：即使將此身心奉塵剎，也難以報答佛恩。更令人痛心的是，有些人披如來袈裟吃如來的飯，還天天破如來的教規。大家好好地想一想，當時我們也在其中發願的話，現在可能已得解脫了。但轉念一想，畢竟我們是在釋迦牟尼佛的教法下出家守戒，也許當時我們也在其中發願。可是在座的有些人在當時連一隻螞蟻都不是，非常痛苦。深憶這些前後因緣，釋迦佛對我們慈恩深似大海，廣似虛空。如果我們與世尊在因地沒結上緣，現在不可能出家修行，不一定將輪迴到何時？每每我自己想這些末法年代的眾生，報佛恩者寥若晨星，內心難以抑制地痛苦。】

        「美女也深深發願：以今天供花之功德，願我將來在釋迦佛轉法輪時成為他的聲聞母，在未成佛之前生生世世做他的妻子。時，諸天人也發願：在釋迦佛轉法輪時我們願成為佛的首座聲聞。」【後佛於鹿野苑轉法輪時有八萬天子證得聖果，即此緣起。】

        「燃燈國王把燃燈佛踏落在泥坑裡的頭髮撿起來，具財子國王求得並數知有八萬根，即分給手下八萬大臣回去做髮塔(Kesa Dhatu) 供養。」

        【譯者：以前燃燈佛、迦葉佛時，做髮塔非常重視，供養功德很大。但現在，一般若上師健在是不能修髮塔的。上師也一再強調，他在世時任何人不得用他的頭髮修塔。】

        「賢慧得到授記後，燃燈國王具財子國王和其他許多信眾皆對他作供養。時，賢慧問智慧如何發心，智慧說：『完了，燃燈佛踏你頭髮時我生了嗔心。』賢慧聽了很可憐他。之後他們一起去佛前出家。賢慧很快精通三藏，後來轉生到兜率天，智慧則墮入地獄。眾比丘，當時的賢慧婆羅門就是現前菩提果位的我，因供花於燃燈佛前的果報使我在輪迴中也得到了很大的福報和安樂。以此善根和殊勝的因緣我得無上正等覺果位。得果後又受五百扎德沃人的供花，其因緣如此也。」

*   *   *   *   *   *   *  

[註]： 

(1) 多羅樹：多羅樹為高大之植物，極高者可達二十五公尺。故譬喻物體高大，常謂七多羅樹，言其高為多羅樹之七倍也。

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《百業經》（26）

〈無 畏 與 鼓 聲〉

 ── 孩童發心 得佛授記 ──

        一時，佛在王舍城。一日，佛陀率眾比丘去舍衛城，途中路經一片寂靜森林，林中有令人畏懼的猛獸。世尊在樹下小憩後繼續前行。阿難見一岔路即稟白世尊：「世尊，通往舍衛城有兩條路，一條平直但有很多可怕的獅子猛獸，一條蜿蜒曲折但沒有什麼違緣。請問世尊我們選哪條路？」佛告阿難：「如來正等覺無有任何畏懼，走直路即可。」

        佛與眾比丘沿直路而行，路旁正在玩耍的兩個孩子看見佛的莊嚴身相，生起無比的歡喜心。一個手拿小鼓一個手持弓箭，蹦蹦跳跳地跑到世尊旁邊恭敬頂禮後說：「世尊走這條路有猛獸很可怕，但我們可以做您的侍衛保護您。」世尊笑問：「怎樣保護？」一個說：「如果猛獸來了，我搖小鼓嚇唬牠。」一個說：「我用弓箭射牠們。」

        【師言：曾在石渠求學時，我們有四個人去觀音上師那裡朝拜。當時，三天三夜都下大雪，又沒飯吃，非常困難。到了一個地方，有二十多條狼在狂吼，我們幾個都很害怕。有的拿人腿骨笛吹，有的搖手鼓，都沒有嚇走狼。後來祈禱上師，狼才慢慢散了。】

        佛陀聽了很高興，知道他倆以清淨的發心積累了資糧。就告訴他們：「不用給我護身，你們已經圓滿資糧，回去吧！」這時世尊放光微笑，光繞三千大千世界後入於白毫間，以示兩小孩將得到獨覺的果位。

        【師言：佛陀身光入處的不同，其授記眾生的去處也不同。如授記過去事，則光融入於世尊的後面；授記未來事，光入世尊的前面；授記去地獄，光入世尊的腳掌；授記去旁生道，光入世尊的腳跟；授記去餓鬼道，光入世尊的腳拇趾；授記轉生人道，光入世尊的膝蓋；授記轉生天人，光入世尊的肚臍；授記為大力轉輪王，光入世尊的左手掌；授記為金輪王，光入世尊的右手掌；授記得聲聞果，光入世尊的臉面；授記得緣覺果，光入世尊的白毫間；授記將得無上正等覺，光入世尊的頂髻。】

        阿難合掌啟問：「世尊，今以何因緣放光微笑？」世尊告曰：「剛才兩個天真的小孩對我生起清淨的歡喜心故，將於十三大劫轉生人天享樂。爾後得人身出家在靜處獨修三十七道品，證得獨覺果位，一名無畏獨覺，一名鼓聲獨覺，故我放光微笑。」

        【譯者：可能有人懷疑：為什麼此經中有很多情節基本相同？我認為這是世尊的願力所致。凡發願單獨與佛結緣者，至少得到獨覺果位。在眾多人一起結緣時，不一定授記僅得獨覺果位，肯定是發願力。上師說：這次講《百業經》的目的有三個：一是為一切眾生發起一個大悲心；二是對上師三寶生起永不退轉的信心；三是對因果產生堅定不移的信解。故大家不要辜負我的這份期望。】

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《百業經》（27）

〈寶 海 童 子〉

 ── 供養佛塔 俱生具寶 ──

        一時，佛在舍衛城。城中一富如多聞天子的大施主，娶妻後過著美好的生活。其妻懷孕後出現許多不共的瑞相：所居宮殿自然顯出佛幢寶傘等各種莊嚴飾品，大地遍滿鮮花，芳香四溢，床榻也變成天人的寶床。施主疑惑不解，擔心妻子著魔了或遭到夜叉的危害，便去請教相士。相士告訴施主，此非違緣，而是胎兒的福德力顯現。施主聞言釋然。

        十個月後，一個端嚴可愛的男嬰降生。與眾不同的是他沒有胎盤，無血污的垢染，非常潔淨，俱身有寶珠瓔珞天衣等嚴飾。僕人們準備給他沐浴時脫去服飾，馬上又自然顯出一套，僕人只好遵其母言合衣沐浴。

        【師言：本來出家人不能穿白衣，不能佩戴飾物。但像這種俱生的特殊情況是開許的。如在釋迦佛其他公案中的白衣比丘尼，因她福報顯現，生來就著天人無垢的白衣。另外有一位經常去餓鬼道的晝辛吉，他俱生就帶一付昂貴的金耳環，復摘復現。這些於戒律中都是開許的。】

        浴畢將他抱上床，床剎那變為妙寶大床，床前有一充滿各種寶藏的寶塔，寶物取之不竭，非常希有。房頂上亦自然顯出一個非常莊嚴的宮殿，上方有寶幢寶幡巴達等，宮中有五彩繽紛的鮮花和芳香撲鼻的香水。施主內心無比喜悅，舉行了非常隆重的誕生儀式。因他生下來家中寶藏如海，故取名寶海童子。隨即安排八個保姆精心撫養。

        他如海蓮般迅速成長，無論走到哪裡都有非人鋪地毯，天人散鮮花。長大後他精通了文學醫術及八種觀察。父親為他造了春夏秋冬四個宮殿，宮殿上寶蓋幢幡自然出現，亦有眾多天女與他一起嬉戲，盡情享受著五欲妙樂。

        後來，寶海對佛法僧三寶生起極大信心，思維自己已享盡世間福報，現在應該出家精進修行，斷除生死輪迴的一切痛苦。於是他廣行布施，使許多窮人得到安樂。後自己在佛陀教法下出家。不管到什麼地方，還是有很多非人為他鋪地舉幢，很多天女也跟著他。其他出家人都猜疑這是怎麼回事？他自己也為此苦惱，便請問世尊如何對治。

        世尊告訴他：「你觀想這一切都不必要，它自然會消失。」寶海依教奉行，果然一切都消失了。他覺得很輕鬆，更加精進修持，不久斷除了三界一切煩惱，證得阿羅漢果位。

        諸比丘啟問佛陀：「世尊，寶海童子以何善業得生富貴之家，相貌端嚴，俱身有各種寶飾，自降生以來身無垢污，自然顯現宮殿寶塔鮮花，所到之處非人天人為他鋪地散花？以何因緣對三寶生起信心出家得證羅漢果位？惟願為說，願樂欲聞。」

        世尊告諸比丘：「這是他前世願力所致。賢劫人壽二萬歲時，人天導師如來正等覺迦葉佛出世。印度鹿野苑有一位富如多聞天子對三寶具極大信心的施主。特地建了一座經堂，迎請迦葉佛及其所有眷屬，供養各種甘美飲食，請他們沐浴。又將迦葉佛的頭髮和指甲造塔供養。他見很多飛鳥在塔上築巢拉撒，覺得有損聖塔莊嚴，就在塔上添修一層樓，並以幡蓋寶傘瓔珞等將裡外裝飾得非常圓滿。後來他發願：以此善業，願我生生世世轉生富貴之家，相貌端嚴，俱身有各種寶飾，生下來身無垢污，自然顯現宮殿寶塔鮮花寶藏取之不盡，所到之處非人天人為我鋪地散花。然後對三寶生起信心，並在釋迦佛的教法下出家，獲證羅漢果位。眾比丘，你們是怎麼想的？當時的施主就是現在的寶海童子，因如此善業及願力，今生獲得世間一切圓滿，在我的教法下出家證果。」

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《百業經》（28）

〈寶 喜〉

 ── 捨自生命 救五商主 ──

        爾時，世尊從嘎西城出遊到鹿野苑。鹿野苑附近的森林中有憍陳如 (Kodanna) 等五比丘(Panca Vaggiya Bhikkhu) (1)【阿若憍陳如、頞鞞、拔提、十力迦葉、摩訶拘利 】在苦行。他們遠遠地看見世尊，就共同商定：「沙門果達瑪 (Samana Gotama) 今天來了，我們一剎那都不應對他恭敬，不得起身迎接禮拜，只是坐著招呼一下『你來了，請坐』即可。我們曾經一起苦行，後來他就不再少欲知足，每天吃飯菜酥果芝麻等許多甘美豐盛的食物，用熱水沐浴，很不如法。他今天來也可以，但不要對他多作侍奉。」

        世尊漸行漸近，以其內在的威德力，五比丘不由自主地起身，有的敷座，請佛入座。有的端來溫水，請佛濯足。有的接過袈裟，有的接過手杖缽盂。並熱情地說：「果達瑪，您來了，請入座！」世尊知道他們都違背了自己內部的誓言，仍然緘默不語。入座後，五比丘直呼世尊的名和種姓，語氣態度仍有失恭敬。

        【師言：在學法的弟子中，對我有信心的會恭稱「法王如意寶」「金剛大阿闍黎」「大恩上師」「勇列吉祥賢」等，但那些對我有看法的人則直呼我的名字。這些對我是無利無害的。但按規矩，對傳法灌頂等六種上師必須要有一個自己最恭敬的稱呼，不能直呼上師之名，否則果報很大。這在許多經論中有專門的教證。】

        釋迦牟尼佛對他們說：「你們不應該對我如此稱呼，這樣你們自己將在輪迴中恆時受苦，對圓滿一切功德的如來正等覺必須有相應的恭敬稱呼。」他們也就直言不諱地回答：「以前和我們一起苦行時，您沒有得到聖者的一些功德。現在從功德和智慧方面您好像也沒有什麼增長。不同的是，您求名利，不知足少欲，多貪食物，享用熱水沐浴……」世尊問曰：「現在我身色金黃，諸根調伏，你們沒有現量見到嗎？」五比丘異口同聲地回答：「見到了。」

        然後世尊慈祥告曰：「我們修行要想得成就，不能墮入二邊。一是不能過於耽著世間的享受，二是不能使五蘊過於受苦。欲界眾生墮入任何一邊都不易成就。當遠離二邊，依現前菩提的中觀道 (Majjhimagga)。」

        【師言：在一般欲界凡夫修行的過程中，如果世間各方面享受過於優越，則不易生起出離心；如果太苦了，無食充腹無衣蔽體就身不安，身不安則道不隆。所以大乘論典中講不墮兩邊，應行中道。】

        五比丘聽了世尊的開示後，態度迥然不同，對佛生起了恭敬心，祈求傳法。我等大師如來正等覺釋迦牟尼佛從此便開始為他們大轉法輪。

        世尊與五大比丘共住在鹿野苑附近的森林中。上午兩位比丘留下聽法，三位比丘去城中化緣，回來與大家共用午齋。下午三位比丘留下聽法，兩位比丘去城中化緣。世尊為五比丘傳授四諦法 (2)：苦諦 (Dukkha Sacca) (3)、集諦 (Samudaya Sacca) (4)、滅諦 (Nirodha Sacca) (5)、道諦 (Magga Sacca) (6)。告之應知苦而斷集，證滅而修道【世尊在此作了廣泛的演說，詳見藏文原版】。

        不久，五大比丘摧毀三界一切煩惱，獲證阿羅漢果位。欲界和色界的人非人天人等聽說佛在鹿野苑初轉四諦法輪，前白佛言：「世尊，五大比丘以何因緣從輪迴的大海中解脫出來，獲得無上菩提之珍寶？惟願為說，願樂欲聞。」

        世尊告曰：「不僅是現在我把這五大比丘從輪迴的大海中救脫出來，往昔我也曾用自己的生命把他們從世間的大海中解救出來。」「請問世尊，往昔怎樣把他們從大海裡解救出來？」

        世尊曰：「久遠劫前，印度鹿野苑由梵施國王執政。當時國泰民安風調雨順，財富圓滿無爭無災，佛法興盛。國王聲望極高，深受世人敬仰。國中有一名『寶』的大商主，財富圓滿猶如多聞天子。他的妻子生下一個身色金黃頭如寶傘，鼻形妙高極為莊嚴的孩子。商主舉行了隆重的誕生儀式，因父親特別高興，故取名『寶喜』。用牛奶酸奶油餅等上好的營養品餵養，他如海蓮般地迅速長大。」

        「年少的寶喜對文理以及對衣服珍寶如意寶，香藥大象駿馬兵器等八種觀察法都已精通無礙，且具大慈悲心，常藉父母之力對貧者作廣大布施。一次，父親生病，他就採集根莖葉等配製草藥，想方設法為父治療。但父親終因病重去世。寶喜用黃紅白藍四種布將遺體裹起來供養了很長時間，力盡孝道後方送往尸陀林。」

        「後來，梵施國王為寶喜加冕封為大臣，他經常輔助國王處理很多商業貿易外交等國事。寶喜曾借先父之財作大布施，滿了很多眾生的願。後來想到如果自己想行布施，就應該憑自己的能力才對，僅借先父之財富來布施，不應理別人也會譏笑自己沒有一點福報，應該自己積累財富廣作布施。於是他通告下面的人：現在你們當中生活困難，資財匱乏無錢交稅者，誰願意跟我一起去大海裡取各種珍寶。之後約有五百商人牽著牛駱駝驢騾等滿載出海資具，經過大大小小的城鎮森林荒原等抵達海邊。寶喜大臣用五百嘎夏巴涅雇一艘大船，安排了五位負責人，負責飲食的生活委員，負責調解人際爭論矛盾的治罰管理員，負責排水清理船艙的衛生員，負責全艙財務的管理員，負責觀察天氣方位和下錨起錨的巡邏員。」

        「五百位商主見到波濤洶湧的大海時，心驚膽戰退失了信心。寶喜大臣叫巡邏員如理如實地把去大海的利益功德告訴各位商主。巡邏員揚聲宣告：『南贍部洲的商主們，這次出海遠航能取到珍珠藍寶石綠寶石珊瑚金銀石藏冰珠石【帶在身上能制止各種傳染病瘟疫】紅寶石右旋海螺等各種珍寶，你們當中需要這些珍寶，並且想滿足自己的父母妻子兒女奴僕親友之願。希望對比丘仙人作供養，想得到今生與來世安樂的人，就上船與我們同舟共濟。』聽了這番話，大家爭著往船裡湧。人太多了，寶喜大臣又叫巡邏員如理如實地將去大海的一些違緣告訴他們。巡邏員又高聲宣告：『南贍部洲的各位商主們，海中取寶誠然很殊勝，但也可能會有很多違緣，有很多大的能吞下船隻的魚，有可怕的黑風會掀翻輪船直沉海底，有專門吃人的鯨魚、嘎巴和西西瑪等大鱉魚【梵語：摩羯】，還有穿藍黑色衣服的海盜會搶走財產。你們當中願捨棄自己的父妻兒、奴僕親友，自己也能捨身忘死的人，我們可以共同出海。』聽了這番話，一些膽小的都下了船。這樣，正合這艘船的載重量。準備正式啟錨遠航前，照例解繩三次警告三次：『今天要遠航，海中有種種危險，是否真要去？』這樣依次解下第三根繫索後，剩下的一部分人穩坐船艙，大船揚起風帆，如行雲般駛向寶洲。」

        「他們一帆風順地來到寶洲，巡邏員在取寶前告誡大家：『各位！來到寶洲有以下須知：一是此中珍寶有真有假，要仔細鑒別以免後悔。二是此地有很多魔女會千方百計地引誘你們，請大家千萬不要上當。三是有一種水果不能吃，若是吃了七天中將昏迷不醒。四是這裡有非人引誘，七天內可以與它共住，過了七天後它會有些要求，如果不能滿足，它馬上造違緣把船毀在大海裡。請大家千萬注意！』」

        「在巡邏員的引導下，商主們小心翼翼地行事，圓滿地得到珍寶滿載而歸。回印度後以各種金銀財寶廣行布施滿足眾願。如此寶喜大臣六次航海取寶都順利返回。寶喜大臣也以自己擁有的財富作廣大布施，滿足了無數眾生的願望，遠近聞名。」

        「寶喜居處附近五大城中有五大商主，他們曾屢次去大海中取寶，卻總是失敗而歸，認為自己的福報不夠，應該請一位具足福報者同去方可成功。他們得知寶喜大臣六次海中取寶都圓滿順利地歸來，便共同商量：若能令寶喜生歡喜心同去，則每人都能發財。他們商定後便到寶喜大臣那裡請求：『我們久仰您的大名，六次都能順利取回珍寶，而我們每次都遭違緣，空手而返。今天特意來拜訪您，請求您能與我們一同去海中取寶。』寶喜大臣告訴他們說：『古往今來去海中取寶的規律是：前六次取寶可以順利返回，但第七次能順利回來的史無前例。雖然我擔心自己回不來，但為了滿你們的願，無論如何我發心與你們同去。』五位商主非常高興，同往寶洲取寶後返航。」

        「寶喜大臣心想：這次順利回去是不可能的，途中肯定會遇上違緣，為了滿他們的願，我應把所有珍寶裝進口袋繫在腰上。然後，他告訴五大商主：『倘若我們遇到違緣，請不要擔心，你們只要抱著我的身體不放就能度過違緣難關。』話音剛落，船就撞到一座小山上翻沉了。五位商主緊緊地抱著寶喜大臣。這時，寶喜大臣知道六個人都從大海裡解脫是不可能的，只有自己自殺，他們才能於一夜之間回到岸邊……他一邊想一邊安慰他們：『你們不要擔心，不要著急，我有辦法把你們從違緣中救出來，但你們沒到岸邊前，千萬不要放開我的身體，到岸後解下我腰上的口袋，將裡面全部的寶貝分了，你們的子孫七代可因此過上幸福日子。』寶喜大臣同時發無上的菩提心：願我以此捨身之善根，將來獲得如來善逝人天導師無上正等覺果位。之後他用寶劍砍掉自己的頭。因為大海裡的龍王喜歡潔淨，絕不跟屍體共住，馬上會把屍體推到岸邊，所以他們很快被巨浪推到岸邊。」

        「五大商主每人如願分得一份珍寶，又將寶喜大臣的屍體造塔供養。當時的五位商主就是現在的五比丘，寶喜大臣就是現前正等覺果位的我。過去我用自己的生命把他們從世間的大海中解救出來，令他們得到世間珍寶。現在我用自己修證的四諦法，使他們從輪迴的大海中解脫出來，得到出世間無上菩提珍寶，功德圓滿，獲得涅槃。」

        世尊如是演說，諸眾歡喜信受，作禮而去。

*   *   *   *   *   *   *  

[註]： 

(1) 五比丘：乃釋尊成道後，初轉法輪所度化之五位比丘。

(2) 四諦法：指苦、集、滅、道四種正確無誤之真理。此四者真實不虛，故稱四聖諦。又此四者為聖者所知見，故稱四聖諦。

(3) 苦諦：指逼迫身心苦惱之狀態。苦諦即關於生死實是苦之真諦。

(4) 集諦：招集之意。審實一切煩惱惑業，實能招集三界生死苦果。集諦即關於世間人生諸苦之生起及其根源之真諦。

(5) 滅諦：寂滅。審實斷除苦之根本──欲愛，則得苦滅，可入於涅槃之境界。滅諦即善於滅盡苦、集之真諦。

(6) 道諦：能通之義。審實滅苦之道，乃正見、正思維等八正道，若依此而修行，則可超脫苦、集二諦，達到寂靜涅槃之境。道諦即善於八正道之真諦。

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《百業經》（29）

〈第 一 隻 大 熊〉

 ── 捨命救人 遭彼殺害 ──

        一時，佛在舍衛城。一次。佛陀率眾比丘前往嘎雅山【據印度史及根登群佩的記載，世尊在嘎雅山居住了七年】，途中佛陀示現感冒，請了當時最著名的耆婆醫生 (Bhisakka) 用酥油草藥等調製成湯藥供世尊服用。病癒後剩下許多藥物。耆婆醫生請問世尊如何處理。

        【譯者：現在有些邪見：某某上師可能不是高僧大德吧，否則怎麼還會生病呢？殊不知世尊在成正等覺後，仍然顯現生病，其目的是使眾生知曉因果無欺的道理。同樣，現在的大德高僧所顯現的病痛及許多凡夫不能理解的行為，都有其密意與調化方便。所以，切不可以凡夫之心測度大德高僧之腹。更不能信口評論，妄加言說，以免徒增自己的口業。若有不明白之處，應以誠心祈禱三寶加持，自己能明了其究竟之義。】

        佛告耆婆供養僧眾即可。耆婆醫生遵佛所教，均分給每位僧人，可誰也不敢接受。

        【譯者：不敢接受的原因有兩個：一是佛有不共的功德，佛的藥一般人不敢同佛一樣享用。二是佛的法身與自己的肉身在體質上不同，恐怕自己吃了消化不了，難以吸收故不敢接納。平時，我們對待上師的所給，也不要隨便接受，要按《事師五十頌》的教言去做才比較如法。】

        提婆達多見狀即追問原因，耆婆醫生說：「這是世尊服後剩下的藥，令我均供每位僧人，但誰也不敢接受。」提婆達多不以為然：「這有什麼？他們不敢我敢。沙門果達瑪【世尊】的藥有什麼，他服多少我照樣能服多少。」

        耆婆醫生勸誡他：「可能不行，世尊的功德非常人能比。你想跟世尊一樣服用，可能消化不了。」提婆達多不聽勸告，把剩下的藥照世尊的服用量吃下去。果然因未能消化而生病。耆婆醫生給世尊熬了粥，提婆達多知道了也要喝。醫生說：「還要喝世尊的粥？你昨天吃的湯藥還沒消化呢！」提婆達多蠻橫地說：「什麼沒有消化？沙門果達瑪能消化，我也能消化，我就要喝！」他強行喝了後體內不調，一時疼痛難忍，在地上翻來滾去，大聲哭喊。

        當時，提婆達多的狐群狗黨【譯者：世間有句俗語，再好的人也有三個敵人，再惡的人也有三個好友。】告訴阿難【據星雲大師的《釋迦牟尼佛傳記》中記載：阿難與提婆達多是白飯王的兒子，佛陀與難陀是淨飯王的兒子】：「快！提婆達多生病了，可能有生命危險，痛得倒在地上翻滾。醫生也不見人影，該怎麼辦？」

        阿難對自己同胞兄弟特別關照，馬上跑到世尊前祈求：「世尊，我的兄弟提婆達多已瀕臨死亡，請佛陀慈悲救護！」大慈大悲的佛陀立即前去給提婆達多摸頂加持。【譯者：此經中顯然世尊早就有摸頂之舉，並非藏傳佛教獨闢蹊徑的不如法行為，如果摸頂不必要的話，世尊僅念一句佛號就可以了。】並慈祥地說：「提婆達多，你天天加害於我，與我子羅睺羅 (Rahula) (1)天天承敬我，在我的心中沒有任何差別，是平等無二的。若我心中實具平等心，以此真實力的加持，願你的病馬上痊癒。」世尊言畢，提婆達多病痛剎那痊癒，高興得跳了起來。

        很多比丘在提婆達多前讚歎說：「世尊對你的恩德很大，是世尊的加持使你病癒。」提婆達多卻昧著良心埋怨道：「如果不是他的藥我也不會生病，全都怪他。再說，我的病自生自滅，與他的加持無有任何關係！」一副蠻不講理的神態。

        諸比丘聞此即稟世尊：「世尊，提婆達多的言行實不如法，非但不報恩，而且不知恩，人格真不好。」

        世尊告諸比丘：「提婆達多不但是現在不知恩不報恩，往昔也是對我恩將仇報。很早以前，距一寂靜山林不遠的城裡有位窮人，天天上山砍柴割草，以賣草賣柴維持生活。一日在山上突然狂風四起，大雪紛飛，他走投無路，將近凍死的時候看見一個山洞，竭力爬了進去。洞裡有一位菩薩幻化的大熊。大菩薩 (Maha Bodhisatva) 雖然身處惡道，心卻沒有墮落，牠平時以積累果實草藥維生，從未傷害過任何一個眾生。」

        「樵夫爬進山洞後看見大熊，瞬間嚇呆了。暗想今日肯定難逃被大熊吃掉的厄運，生起很大的恐懼。大熊安慰他【當時有些旁生也會說人話】：『朋友，請不要害怕。』說著用自己的身體溫暖他。因大雪封山，七天沒有轉晴。每天大熊都用身體溫暖他，與他共吃水果維持生命。七天後天氣好轉，大熊慎重地對他說：『現在您可以回去了。有很多怨敵想殺我，吃我的肉。念在我對您七天的救護之恩，請您不要對任何人說我在這裡！』樵夫表面應承著說些感謝解救大恩之類的言辭，就背著柴下山了。」

        「快到城鎮時遇見兩位獵人，獵人詫異他在山上凍餓七日仍然能活著回來，於是上前詢問。樵夫把經過如實相告，他倆聽後生起貪心，想殺大熊。就對樵夫說：『你帶我們去，把那隻大熊打死後給你三分之一的肉，如何？』樵夫心裡盤算著：『七天中牠照料我，這也沒什麼。回到家也沒什麼吃的，如果我帶他們去打死那隻大熊得到一份肉，還能飽餐一頓。』於是他帶著兩位獵人到山洞前用毒箭射中大熊。負傷的大熊口說偈曰：『吾常住靜處，從未奪他財，飲用草水果，從未害他眾。今知臨命終，我亦無可奈，眾生之苦樂，皆因往昔業。』說畢去世。」

        「兩位獵人剝開熊皮，將肉分成三份。當樵夫伸手準備領取屬於自己的那份肉時，突然雙手掉落在地。獵人驚懼地問：『為什麼你的雙手會突然落在地上？』他如夢初醒地說：『可能是因果報應。這隻大熊在七天中照料我，也叮囑我不要告訴任何人知道，我卻帶你倆來把牠殺害，肯定是這個果報。』兩位獵人聞言也很害怕，覺得大熊肯定不是一般的旁生，吃牠的肉實不應理，就將熊肉送到經堂供養僧眾。一位羅漢以神通觀察，警告諸比丘：『這是賢劫中一位大菩薩的肉，我們不能隨便食用。』即說偈頌：『此熊大緣分，菩薩持木軛，具有大悲心 (MahaKaruna)，三界皆應供。』之後羅漢眾比丘及獵人將熊肉做成遺塔供養。」

        「諸比丘，你們是怎樣想的？當時的大熊就是現前菩提的我。那個恩將仇報的樵夫就是現在的提婆達多。他

        往昔也是不知恩不報恩的劣種人。」

*   *   *   *   *   *   *  

[註]： 

(1) 羅睺羅：住胎六年，生於佛成道之夜。十五歲出家，拜舍利弗為師，遂證阿羅漢果。謂佛十大弟子之中密行第一。

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《百業經》（30）

〈第 二 隻 大 熊〉

 ── 捨命救人 恩將仇報 ──

        一時，佛在舍衛城。一日，佛陀率眾比丘前往嘎雅山，途中佛陀示現感冒，請了當時最著名的耆婆醫生用酥油草藥等調製成湯藥供世尊服用。病癒後剩下許多藥。耆婆醫生請問世尊如何處理，佛告耆婆供養僧眾即可。耆婆醫生遵佛所教，均分給每位僧人，可誰也不敢接受。

        提婆達多見後追問原因。耆婆醫生說：「這是世尊服後剩下的藥，令我均供每位僧人，但誰也不敢接受。」提婆達多不以為然：「這有什麼？他們不敢我敢。沙門果達瑪的藥有什麼，他服多少我照樣能服多少。」耆婆醫生勸誡他：「可能不行，世尊的功德非常人能比。你想跟世尊一樣服用，可能消化不了吧。」提婆達多不聽勸告，把剩下的藥照世尊的服用量吃下去，果然因未能消化而生病。耆婆醫生給世尊熬粥，提婆達多知道了也要喝。醫生說：「還要喝世尊的粥？昨天的湯藥你還沒消化！」提婆達多蠻橫地說：「什麼沒有消化？沙門果達瑪能消化的，我也能消化，我就要喝！」他強行喝了後體內不調，一時疼痛難忍，在地上翻來滾去，大聲哭喊。

        當時，提婆達多的狐群狗黨告訴阿難：「快！提婆達多生病了，可能有生命危險，痛得倒在地上翻滾，醫生也不見人影，該怎麼辦？」

        阿難對自己同胞兄弟特別關照，馬上跑到世尊前祈求：「世尊，我的兄弟提婆達多已瀕臨死亡，請佛陀慈悲救護！」大慈大悲的佛陀立即前去給提婆達多摸頂加持。並慈祥地說：「提婆達多，你天天加害於我，與我子羅睺羅天天承敬我，在我的心中沒有任何差別，是平等無二的。若我心中實具平等心，以此真實力的加持，願你的病馬上痊癒。」世尊說畢此諦實語，提婆達多病痛剎那痊癒，高興得跳了起來。

        很多比丘在提婆達多前讚歎說：「世尊對你的恩德很大，是世尊的加持使你病癒。」提婆達多卻昧著良心埋怨道：「如果不是他的藥我也不會生病，全都怪他。再說，我的病自生自滅，與他的加持沒有任何關係！」一副蠻不講理的神態。

        諸比丘聞此即稟世尊：「世尊，提婆達多的言行實不如法，非但不報恩，而且不知恩，人格真不好。」

        世尊告諸比丘：「提婆達多不但是現在不知恩不報恩，往昔對我也是恩將仇報。很久以前，一個寂靜山林附近的城裡有位窮人天天上山砍柴，以賣柴維持生活。在一次上山的路上他被一頭飢腸轆轆的大獅子緊追不放，驚恐之極跑到一棵大樹下急匆匆地爬了上去。抬頭卻見樹上已有一隻被獅子追藏到那裡的大熊。此人想到下有獅子上有大熊，無處可逃而嚇得渾身發抖。」

        「大菩薩身處惡道，心卻不會墮落。大熊對這個驚慌失措的人生起大悲心，勸慰道：『朋友，請不要害怕，我可以保護您。』說著就伸出熊掌把樵夫拉上來，共住在樹上。獅子不肯離去還等在樹下。大熊和樵夫商量：『你我都知道有很多像獅子一樣的猛獸想吃掉我們，我倆輪番休息，可以互相保護得到安樂。』樵夫答應了。他先熟睡了很久，大熊一直悉心保護著他。」

        「久等的獅子對大熊說：『大熊，那個人是不知報恩的惡劣人，你最好把他甩下來我吃了就離去，你也能得到自由。』大熊告訴獅子：『凡是皈依我的眾生，我甚至捨棄生命也不會捨棄他們。』樵夫醒來時，大熊說：『該我休息了，你要好好保護我。』他答應後，大熊便睡了。

         獅子又騙他說：『你最好把大熊甩下來，我吃掉牠就離開，不然，我不在這裡，牠會吃掉你的。』他覺得有理，真的將大熊甩了下去。即將落在獅子口裡的大熊口說一偈：『嗚呼此世中，非法極可怕，劣種惡人中，也有害恩者。』」

       「吃飽大熊的獅子離去了，樵夫卻清楚地記得大熊所說之偈，心裡懊悔不安，執著至極，不由自主地時時刻刻念叨那個偈子，以致瘋狂，到處邊跑邊念偈子。親戚朋友為他四處尋醫，但都查不出病因。後來找到附近一位具五種神通的大仙人。大仙人用神通觀知是他害了一隻有救命恩德的大熊之果報，就專門宣說一偈加持他：『獅子追食時，大熊救護汝，非但不報恩，反將牠命送，以此之果報，今生來世中，無量苦逼身。』之後樵夫的精神基本恢復正常，當即在仙人前出了家。諸比丘，你們是怎麼想的？當時的那隻大熊即今現前菩提的我，樵夫就是現在的提婆達多。往昔他也是對我不報恩反加害。」

        【師言：我們無論哪一個人，在即生中對自己的大恩上師和恩人要結善緣，千萬千萬不要結仇緣，否則，生生世世不能清淨。有些全是前世的仇緣，但今生一定要好好懺悔，自己要觀想：凡是我的冤仇與我同時在上師三寶前懺悔，發誓再不結為冤仇。有些是今生才結上惡緣，這樣結上惡緣後應馬上懺悔，不要報到來世。提婆達多就是因為沒有好好懺悔，以致於生生世世與世尊是仇緣。】

        【譯者：也許有人認為這裡是不了義的公案，這一點不能這麼斷定。大乘經典中也說提婆達多是佛的化現，但是

        在顯現上因果是不昧的。譬如《佛遺教經》中說「將來說法師全是佛的化身」，但現在的善知識 說法師仍多是前世因果的報應。所以，大家一定要銘記因果不昧，時時謹小慎微，勿以惡小而為之！】

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《百業經》（31）

〈小 駝 背〉

 ── 餓死母親 聖者受報 ──

        一時，佛在舍衛城。城中一婆羅門非常貧窮，以乞討維生，自妻子懷孕後，他乞討更加困難，幾乎一無所獲。九

        個月後生下一個既瘦小又醜陋的駝背男嬰，父母給他過了生日，取名小駝背。因前世業力感召，他母親的奶水不幾天就枯竭了，只好用牛奶餵養。又因業力顯現，牛奶也不易得到。父母艱難地養育他，僅僅是不會死而已。因為他是一個最後有者，在沒有受盡業報，達到自己的境界以前是不會死的。總算把小駝背拉扯大了。父親說：「我們家以乞食維生，沒有務農經商，你已經長大了還靠家裡養活是不可能的，你應該自己去乞討。」

        小駝背開始離家行乞。因業力現前，不像其他乞丐能討到很多食物，他經常討不到吃的，僅僅是維持生命不至於死掉。飢寒交迫，內心十分痛苦。

        他逐漸對釋迦牟尼佛的教法生起很大的信心。一天，見到一位比丘就祈求：「我願意在您面前出家，守持比丘戒，請求尊者開許。」比丘問明他健在的父母尚未開許，便告訴他：「釋迦牟尼佛教法下的聲聞必須要通過父母開許方可出家。」

        小駝背回家祈求父母：「我能不能在釋迦牟尼佛的教法下出家？」父母想到家裡實在太窮，他自己生活也很艱難，出家也許能使今生得一些安樂，且來世也有利益，就同意了。只是希望他得到成就時回來看一下兩位老人。

        小駝背高興地跑到祇陀園，在那位比丘前祈求出家受戒。比丘攝受了他，給他剃度授戒。初時，他與師父一起生活，幾天後師父說：「出家人乞討維生，我天天養你是不可能的，你自己去化緣吧。」

        此後小駝背有時與僧眾一起受供，有時獨自去城裡化緣。但僧眾一起受供時，別的比丘已吃飽喝足，他還經常得不到食物。有時剛巧輪到他的位置供飯沒了，有時施主行堂到他那裡突然有急事走了，回來就供養下面的比丘。所有的僧人中唯他最苦。

        很多比丘知道後非常憐憫他，往稟佛陀：「世尊，小駝背比丘經常吃不到飯，有時後面的比丘們已經吃到飯，卻漏掉他。」

        世尊馬上制定了「上面的比丘未得食前，下面的比丘不能受食」的戒律。儘管如此，小駝背還是經常吃不到飯，到城中化緣多是空缽而返。

        【譯者：若人沒有往昔的福報，辦什麼事情都有很大的困難，真是「有慧若無福，羅漢托空缽」！】

        後來有兩天他去打掃世尊的內殿都吃得很好，身體也健康起來。他勇猛精進，斷除了一切煩惱，獲證羅漢果位。他很願意天天打掃經堂以便生活好一點。但羅漢也要受業報，當他再去時，另一位比丘已經先把殿堂內外打掃得乾乾淨淨。他只好著衣持缽在城中四處化緣，可還是一無所得。

        第二天，他早早地拿著掃帚很有把握地去打掃殿堂，誰知殿堂已經又被打掃乾淨了。他覺得在哪兒都得不到飯吃，準備回寮。又聽說當天中午，附近有位大施主給世尊及眷屬作供養，希望同去應供，因時間尚早就先回房坐禪。施主因有急事提前請佛及僧眾應供，小駝背比丘仍在坐禪不知道。【譯者：據佛制，凡大眾事當楗槌集眾的，怎麼他會不知道呢？】世尊率眾比丘應供，為施主迴向傳法畢回到祇陀林園，小駝背方才出來，他又沒吃到飯。

        第三天，他又早早拿著掃帚去打掃殿堂，仍見已有比丘打掃了。心想今天又得不到飯吃，只有回寮。阿難得知他已是第三天沒吃到飯，就特意找了一位施主中午給小駝背比丘供齋，施主爽快地答應了。阿難又特意囑咐小駝背記著受供。然而施主出了一件大事必須馬上出門，匆匆忙忙也忘了告訴家人供齋之事。

        中午小駝背著衣持缽到預約的施主家化緣，可誰也不理他，只得挨餓。阿難於城中化緣回來聽說小駝背羅漢又沒吃到飯，心生憐憫前去寬慰他：「你不要擔心，明天我好好供養你。」

        第四天早上阿難尊者手持二缽到城中化到滿滿兩缽飯，自己吃了一缽，另一缽準備帶給小駝背比丘。到了祇陀林，因小駝背的業力現前，來了很多惡狗搶吃缽裡的飯，阿難想盡辦法也沒能對付，只剩空缽。

        阿難尊者想：再去化緣回來已過午，下午羅漢不管怎樣都不會吃。小駝背又沒吃到飯。目犍連 (Moggallana) 聽說小駝背羅漢已經四天沒吃飯了，心裡很不是滋味。第五天持兩個缽去城中化了滿滿兩缽飯，自己吃了一缽，一缽準備帶回來。到了祇陀林突然飛來一群烏鴉，把缽裡的飯搶得精光。目犍連想盡辦法也沒能護住缽中之食。

        【師言：本來目犍連在佛陀的教法下是神通第一，即使是整個三千大千世界的眾生與他對抗，也會敗在他的手下的。但由於眾生業力的顯現，目犍連對這幾隻烏鴉也是束手無策。】

        目犍連自忖再返城中化緣已經過午，只好空缽返回。小駝背羅漢仍然沒吃到飯。舍利子聽說小駝背已五天沒吃到飯，就去安慰他：「不管怎樣，明天我給你好好供養。」

        第六天，舍利子化到兩滿缽飯，自己吃了一缽，帶著另一滿缽往祇陀林來，以小駝背的業力顯現，突然來了一群非人，搶走了缽。舍利子無奈，【師言：在佛陀教法下，舍利子尊者是智慧第一，業力現前時，他也無可奈何。】覺得再去化緣吧已經過午，只好空手返回。小駝背羅漢又沒吃到飯。舍利子又安慰他：「不管怎樣，明天我給你好好供養。」

        第七天舍利子又化了滿滿的兩缽飯，自己吃了一缽，另一缽也順利地帶到了小駝背的房前，可是因為小駝背羅漢的業力現前，全部的門窗都封死了沒法進去。舍利子現神變進到房裡讓他洗臉受供，可他手剛一伸，缽就落到地下一直墜落到金剛大地【距地面四萬由旬】。舍利子立即顯示神變把缽從金剛大地拿回來再讓他吃。小駝背取第一口食，剛到嘴邊就被非人搶走，取第二口又被非人搶走，舍利子親自持缽餵他，他的嘴卻張不開，舍利子顯現各種神變也無濟於事。不一會兒，就過午不能再吃飯，他的嘴又好好地張開了。舍利子萬般無奈，最後問他：「你現在是否很痛苦，有什麼感受？」他說：「沒什麼，只是口乾，最好給我一口水喝。」舍利子取來一缽水，又是業力現前，眾多非人把灰撒進水裡成了一缽灰湯。小駝背羅漢知道是自己前世的業障，喝了一口灰湯，顯示種種神變趨入涅槃。

        時，有天降冰雹閃電打雷各種瑞相。爾後，諸比丘將他的遺體做成塔，並作種種供養。

        眾比丘往世尊前合掌啟問：「世尊，小駝背造了什麼業，在七天中眾比丘竭盡全力也沒能救他，雖得羅漢果位卻是餓死趨入涅槃？惟願為說。」

        佛告眾比丘：「這是他前世的業力所現。一切眾生的業力不會成熟於外面的地水火風上，而是成熟於自己的界蘊處。即所謂：『縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。』」

        「很早以前，有一位大施主，夫妻都好廣行布施。他們的孩子長大後，大施主就去世了，妻子繼續作廣大布施。可她的孩子很反感，多次警告母親：『父親廣行布施，而我們不能這麼做，你不要把家裡的財產全部布施給別人。』但母親毫不在意，仍作廣大布施。他心生惡念：我已警告她多次卻不聽，不如把她殺了。他把母親關在一間房子裡不給飯食茶水。母親哀求：『你把我放了吧，以後一定聽你的話，不再布施，這樣活活地餓死真太難過了。』他惡狠狠地答道：『我會把你放出來，那是等你死了以後，在你還有一口氣前，不要妄想我把你放出來。』他居然忍心把自己的母親關了七天，一口飯沒給，一口水也沒給。七天後，他的親戚朋友們聞訊而至都呵責他，讓他立即釋放母親。等他被迫放出母親時，母親已是奄奄一息。親戚們問她需要什麼，她說：『想喝一口水。』兒子聽了，認為讓她喝有灰的水肯定會馬上死掉，於是在母親要喝的水裡撒了灰。母親喝了一口灰湯就去世了。」

        「眾比丘，你們是怎樣想的？當時那個不孝順的兒子就是現在的小駝背羅漢。因他用這樣的手段殘殺母親而於千百世中墮入地獄，不論轉生何處，都是這樣餓死。現在雖然他已是最後有者不再轉生輪迴，但也是喝了灰湯再入涅槃。」

        【譯者：這都是因為他往昔的業力成熟，所以今生即使是智慧第一神通第一的大阿羅漢都無法救度。業力成熟現前時，上師加持也有點困難。就像生米做成了熟飯，再也沒辦法讓飯變成米一樣。前天我們在縣上買屠夫的犛牛放生。有一頭犛牛，首先我們找到賣主，他不願意，找屠夫也不肯。晚上講價到十二點多，加七百元還不肯。第二天早上再加了錢勉強可以，剛準備去拉犛牛，又一位屠夫來說：如果這樣，恐怕以後不方便……又不答應了。我們再找到辦婚事的小夥子，把他說通了。準備去拉犛牛時，他父親來了，我們對他說市場上有牛肉賣等等，說了好半天勉強答應了。他母親又來了，死活不答應。沒辦法，這一頭犛牛最終還是被宰殺。這是眾生的業力現前，已經是想盡一切辦法都解救不了，所謂「眾生業現前，如來亦無力」。】

        世尊復告諸比丘：「他還有另外一個因緣。賢劫人壽二萬歲，人天導師如來正等覺迦葉佛出世時，有一施主，家有雙胞胎，長大後對迦葉佛教法生起了信心都出了家。後來都成為說法上師，得到許多供養。一位心地純善，把自己所得的財物供養僧眾，尤其對生活困難的出家人常作供養。另一位不但不隨喜，還反對說：『你不要把我們的財產全部供養僧眾。』純善的法師勸言：『我們這麼豐裕，而許多僧人很貧困，一個具悲心的出家人有什麼理由不上供下施？』另一位無言以對，實在無奈就勸他到別處說法。僧眾沒人供養，受到很大的違緣，又派人請他倆回來。人格不好的吝嗇(Maccharayati) 法師悻悻地惡罵僧眾：『以前我們對這些僧眾作供養，現在我們到了別處還是糾纏不休，整天都是沒吃沒喝的，簡直像餓鬼 (Peta) 一樣。』善良的法師好言相勸：『你這樣惡口謾罵僧眾很不應理，應好好懺悔。』他自己也覺得不應該如此，生起很大的悔心。臨終時發願：願我對僧眾惡口相罵的惡業不要成熟。願我將來在釋迦牟尼佛的教法下出家，令佛歡喜，並獲證羅漢果位。當時那位人格不好的吝嗇法師就是如今的小駝背比丘，因惡口罵僧眾的果報於五百世中轉生餓鬼，後來無論轉生為哪一道的眾生皆是餓死。又因他臨終發願將來在釋迦佛的教法下出家證羅漢果，故今生在我的教法下對我生歡喜心，出家後摧毀三界煩惱，獲證羅漢果位。」

        【譯者：通過這個公案，可能大家會有很大的感受。這位小駝背比丘已得羅漢果位，可是在他業力成熟時，連智慧第一神通第一的聖者都救不了他。在座的各位，若真正對業力不可思議有甚深的定解，或有一定的認識，則在以後修行過程中遇到一些困難病痛嫉妒辱誹謗加害等違緣時，會立即生起懺悔心。覺得是自己的業報就不會生煩惱，並且會高興地對待，會像《修心八頌》中所講的「虧損失敗我取受，利益勝利奉獻他」那樣。另一方面，有些人遇到違緣，請上師加持僧眾念經都不能遣除，就覺得上師沒有加持力，僧眾也沒有加持力，這樣本來就因業障重才不能遣除違緣。又加上個邪見，真應該好好懺悔前愆，殷重地發個殊勝究竟的大願，否則將會受苦綿綿無絕期的。有時看到現實生活中的乞丐，以及那些被屠宰的旁生欲救不能時，總是內心又悲愍又想到業力現前時無法改變，這是因果不昧的真實道理。所以，大家在平常的生活細節乃至廣大眾生的共不共的苦樂中，都應該靜靜地思維觀察其中的道理所在。對因果不昧這個道理能有勝解信，即是自己得了如意寶。】

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《百業經》（32）

〈一 隻 大 蟲〉

 ── 盜用僧物 恆時受報 ──

        一時，佛在舍衛城。城外一不淨糞池中有一比丘頭大蟲身的奇怪動物。

        【譯者：有人認為不可能有這樣的怪物，這是孤陋寡聞及不懂業報的緣故。大千世界無奇不有，造什麼奇怪的業，就有什麼樣的業報。曾經四川江油市的一位姑娘，三年中晝是姑娘、夜變毒蛇；去年新加坡的一位九十五歲的老人，頭上長出牛角，其照片在我手中；前幾年有個對婆婆很惡的婦女去拜九華山時，拜著拜著手變成了豬蹄等等。】

        牠身上寄生著許多似針似毛的小蟲啖其身肉，又恆為難忍的臭氣所熏，難受之極，痛苦地在糞池中大哭大叫。如來正等覺釋迦牟尼佛具足種種功德，悉知一切眾生的根基，時時刻刻觀察著眾生的苦樂。此時，世尊以智慧觀知大蟲授記因緣已具足，借此調化舍衛城眾生的因緣也到了。於是加持糞池的臭味彌漫整個舍衛城，奇臭無比。眾人傾城而出，自然而然地集聚在糞池邊查其緣由。看著奇形怪狀的大蟲，眾人各自揣測：牠前世究竟造了什麼業才受此果報？有人生厭，有人起憐，有人覺得希有。

        釋迦佛知時緣已到，即與眾比丘一同行來。人們遠見佛陀走來都紛紛議論。未信佛法者趁機輕毀：「你們看，本來世尊規定出家人不得看集會，今天他卻親自率眾比丘來此觀看。」信仰佛法者滿懷欣喜：「大家看，今天佛陀親自光臨，肯定有精彩的授記或殊勝的法緣。」佛陀來到糞池附近，知道各種根基的人都集中在此，決定與此受苦的眾生進行對話，讓牠親口說一點覺受以便更多人相信因果。

        世尊入定加持這個旁生回憶前世且能說人語。【師言：現在並不是說瑜伽士空行母等沒有神通，如果他們說地獄中陰的眾生跟他們說話了，那至少也能入這個定。諸佛菩薩專門有這樣的禪定，否則，與犛牛等世間旁生不能對話，而與地獄眾生對話恐怕要有困難。】然後慈祥地問牠：「賢首，你是三藏法師嗎？」牠說：「世尊啊，我是三藏法師。」「身口意所造的惡業會成熟嗎？有沒有報應？」「身口意所造的惡業確確實實會成熟，一定有報應。」「報應是怎樣的感受？是安樂還是痛苦？」「世尊，惡業感召的痛苦不堪忍受。」「你以前曾依止哪位惡知識才致於此？」「不是因為惡知識而是因為沒能調伏自心的緣故。」

        【師言：我們每個人在修學的過程中要特別注意調伏自相續。像這個旁生所感受的痛苦，並不是因為善知識如何，而是自心未能調伏。所以說「是心作佛，是心墮地獄」，調伏自心甚為重要！】

        眾人聽得疑惑不解，不住低聲耳語：三藏法師是何人？到底造了什麼樣的惡業？大家想請問世尊，又卻步於世尊之威嚴，便請教阿難。

        阿難不知，又蒙眾人之請代為請問世尊，即趨前恭敬合掌啟問：「世尊，這個能憶前世又能說人語的眾生到底是誰呀？」世尊說：「牠是往昔造惡業的三藏法師。」阿難緊接著問：「世尊，牠前世造了什麼惡業以致於轉生成這樣一個旁生？」

        世尊復告曰：「久遠劫前，如來正等覺人天導師普勝如來出世。時，有一大施主對佛法生起極大信心，捨俗出家，之後精進修學，精通三藏，人稱三藏法師。眾人皆對他恭敬供養。他財物圓滿，即發心將許多財物供養僧眾，僧眾因此生活得比較圓滿。有一年，僧眾在洛日的地方準備結夏安居 (Vassa) (1) 三個月。當時會集了七萬七千位有學 (2)無學 (3) 的僧人。期間需要一位具福報及管理能力的安居執事員負責僧眾的生活紀律等裡外一切事務。眾人一致認為三藏法師財富比較圓滿，與施主善緣深厚，多方面因緣成熟，是首屈一指的理想執事員【有關戒律中規定：在安居中請執事必須經本人同意方可，否則不得實行】。即徵求他本人的意見，是否願意擔任安居執事員，以便僧眾能順利結夏。他答應了請求並發願盡力而為。」

        「七萬七千位僧人在洛日山開始安居，三藏法師每天把他們的生活紀律安排得井井有條。法師覺得自己肩上擔子頗重，不能悠閒安住，應該外出找施主化緣，以便把僧眾各方面安排得更好。即著衣持缽下山化緣。他到城邊時巧遇從大海裡取寶回來的五百商主在卸貨。他們看見洛日山上集聚了眾多僧人，生起很大信心，一邊卸貨一邊向洛日山觀望。見到三藏法師托缽走來，立即問候：『法師去哪裡？』三藏法師直言相告：『今洛日山上集七萬七千僧人結夏安居三個月，我是他們的執事員，今下山來找一些能供養的施主。』」

         「五百位商主很發心地說：『既然如此，我們剛從大海裡取寶回來，供養七萬七千人三個月的生活沒問題，您不必到別處化緣。』法師非常隨喜。商主們供養很多金銀財寶。並囑咐說：『如若不夠，儘管來取，整個安居生活我們全部負責，安居圓滿時，我們還將供養每位僧人一套僧衣。』」

        「三藏法師興奮地拿著財寶往回走，路上生起貪念，便把財寶藏起來據為己有。以致僧眾生活日趨困難，意見很大。」

        【師言：這個人平時是布施供養，但因一念之差，沒能很好地對治，還是很危險。若發心的人平時不觀察自心，因一個惡念便造極大惡業，摧毀了今生和來世的善根。所以，對僧眾的財產一定要謹小慎微，必須專款專用，供佛的錢只是供佛，供僧的只供僧，供燈的只供燈等等，不得挪用，更何況盜用？在別人知不知、見不見時都應注意因果，如理取捨，切莫因今生之小惡而苦了後世受惡報！】

        「很多人找到三藏法師請他想辦法，他不再像答應的那樣而是推辭：『我只有這個能力，你們自己找施主化緣吧。』幾個被公推外出化緣的僧人剛下山也遇上那五百位商人，即上前化緣，希望他們能解除僧眾的困境。商主們說：『我們早把財物交給了三藏法師，告訴他不夠儘管來取。』幾位出家人說：『此事我們不知道，現在僧眾的生活非常困難。』商主們心下不悅，專程找三藏法師質問：『我們已經答應負責所有安居僧三個月的生活，為什麼不把我們供養的金銀財寶拿出來供養僧眾？』他見事已暴露，就掩飾說：『本來想給他們供養，但他們不讓我做執事員，也就沒辦法了。』幾位僧人據理回辯：『誰不讓你做執事員？你當初發心答應盡力而為，現在又私吞施主對僧眾的供養，害得大家無法生活下去，我們只好自己外出化緣。』」

        「真相一揭露，他頓時惱羞成怒生大嗔心破口大罵：『你們這樣當眾羞辱誹謗我，願你們以後變成享用不淨糞的旁生，一直住在糞池裡生活。』眾人見他如此惡口罵人造了極大惡業，為避免他造更大的口業，隨即默然。他自己亦漸有醒悟，覺得自己不應理，就到僧眾前發露懺悔。僧眾對他說：『我們可以原諒你，但在因果面前可能得不到原諒。』」

        「眾比丘，當時普勝如來教下的三藏法師，就是現在正在糞池中受苦的大蟲。自普勝如來至我的教法這麼長時間，牠生生世世都是變成大蟲受果報。」

        【師言：三藏法師所造的惡業極其嚴重，將七萬七千僧人結夏安居的供養全貪污了，還惡口罵人，以致於恆時自受果報。我們平時若是貪污了僧眾的錢，或是粗心大意沒認真對待三寶的財產，這個後果非常可怕！】

        【譯者：以前四川新都寶光寺的一位當家師，無意中將一個供養僧眾的寶瓶放在地板下沒安排妥，後來變成一隻牛來到他原來住房裡，一直用牛角頂破地板，見到寶瓶還很樂意地舔著。有些老和尚知道原來的當家師有個供僧的寶瓶沒安排好，覺得可能與此有關，就與牠對話：「你是不是原來的當家師？」牛點點頭。「是不是曾把寶瓶丟在地板下了？」牛又點點頭。老和尚告訴牠會把這事妥善安排，叫牠常來聽法。後來，牠一直去經堂聽法。死時，是在野外作獅子臥去世的。這個公案以前在《台州佛教》《四川宗教》等有關報刊上報道過。這是無意錯對僧眾財產的果報，若是故意這麼做，那果報更是不可思議！】

        【師言：你們發心為常住做事的人一定要仔細取捨。人生是短暫的，雖僅一念之差，其果報卻是恆常的。現在我們當中的活佛堪布，不要認為精通三藏做事情很方便，若不仔細取捨因果，我很擔心像三藏法師一樣將來受報應。】 

        眾比丘復又啟問：「世尊，這個眾生到何時才得解脫？」世尊復告曰：「牠在賢劫五百位佛出世後才得解脫。」

        【譯者：應該想想他受苦如是的漫長，從普勝如來到釋迦世尊之間很多佛出世也未解脫。本來他聽到佛金剛語並與佛進行對話可得解脫，但因其業報未盡還不能解脫，現在牠正在受苦，以後彌勒佛等出世也不能解脫，真是……】

        「五百位佛出世後，人天導師如來正等覺作明如來出世，牠方能得一人身出家。之後因前世業力現前又造一無間罪，墮地獄幾十萬年受苦。復得一人身，在作明如來的教法下出家，摧毀三界煩惱，獲得阿羅漢果位。大家對他恭敬供養，最終取得無餘涅槃。」

        舍衛城所有人聞世尊詳細講述此等因果報應的經過後，都對三界輪迴生起了厭離心，深信因果不虛之理。世尊觀知他們已堪為法器，即傳了相應的法。其中有些得到加行道的暖頂忍勝法位。有些得預流果一來果不來果羅漢果。有些得金輪王位。有些得梵天位及帝釋天位。有些得聲聞緣覺辟支佛位。有些種下了無上菩提之因。其他多數人也對佛法真實地生起信心而皈依佛門。

*   *   *   *   *   *   *  

[註]： 

(1) 結夏安居：印度每年夏季長達三月之久，此三個月間出家比丘禁止外出遊方而聚居一處修行。此為避免雨季期間外出踏殺地面之蟲類及草木之新芽而引世譏。

(2) 有學：指十八有學之聖人。即隨信行、隨法行、信解、見至、身證、家家、一間、預流向、預流果、一來向、一來果、不還向、不還果、中般、生般、有行般、無行般、上流般。

(3) 無學：指九種無學之人，又作九種阿羅漢。自己之所作成辦，無復修學之位，也稱為無學位。

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《百業經》（33）

〈甘 藏 嘎 比 丘 尼〉

 ── 百世佛母 解經第一 ──

        一時，佛在沃達那城郊的寂靜森林中。一日清晨，佛陀著衣持缽往城中化緣。一位衣衫襤褸的村婦頭頂水罐而行，看見佛陀金光閃閃，三十二相八十隨好的莊嚴時，欣喜萬分。立即放下水罐不顧一切地衝向世尊，口裡不停地喊著：「我的兒子！」雙手想要抱住世尊。

        隨從比丘上前阻擋【戒律中有男女授受不親之條規，更何況抱住】，世尊告曰：「不要擋她，否則她會立刻吐血而死。」諸比丘只好任之。她抱著世尊的脖子仍喊：「我的兒子！」等她平靜下來後，世尊觀察其根基，宣說了相應法要，她用智慧金剛摧毀了二十種薩迦耶見，獲得預流果。

        已得聖果的村婦跪在佛前恭敬合掌祈求：「世尊，我願在您的教法下出家受持比丘尼淨戒。」世尊欣然應允，把她交給眾生主母剃度授戒傳法。她自己精勤修持，摧毀三界輪迴的一切煩惱，證得阿羅漢果位，現前黃金與牛糞等同，虛空與手掌無別的境界。諸天讚歎她的功德。時，佛陀授記甘藏嘎比丘尼為佛教法下聲聞比丘尼中解經第一。

        【譯者：在《釋迦牟尼佛傳記》中：諸比丘中，目犍連神通第一，舍利弗智慧第一，須菩提解空第一等等。比丘尼中，也有甘藏嘎解經第一，梳髮女精進第一等。優婆塞優婆夷中也是如此。】

        諸比丘啟問：「世尊化緣時有成千上萬的婦女見到佛陀，無一如此激動失禮，這是什麼因緣？唯祈演說，願樂欲聞。」世尊告曰：「這是往昔因緣，此前五百世，她一直做我的母親。失禮之舉是她前世習氣現前所致。」

        諸比丘又問：「世尊，她曾五百世做您的母親，今生為何不再做您的母親？」世尊告曰：「此有兩個因緣：一是我今生的母親大幻化母曾發願在我成佛時做我的母親。二是往昔她做我母親時的一些不如法行為讓我生起了厭煩心。」「世尊為何生厭煩心？」世尊告曰：「大菩薩喜歡布施，具足出離心，她做我母親五百世中經常對我布施生出離心造違緣，故對她生厭煩心。」「世尊，她造了什麼業轉生成窮人，到晚年才出家呢？」世尊復告曰：「這是她做我母親時，經常對我布施和生出離心作違緣的業報。」「請問世尊，她以何因緣在佛的教法下摧毀三界煩惱證得羅漢果位，並且解說佛經第一呢？」

        世尊告曰：「此乃她往昔的願力。賢劫人壽二萬歲時，人天導師如來正等覺迦葉佛出世，有一比丘尼的堪姆在迦葉佛教法下為解經第一者。這位比丘尼終身行持淨戒，臨終時發願：我在迦葉佛的教法下出家，一生守持淨戒，雖無什麼境界，願我將來於釋迦佛的教法下出家，令佛歡喜。並能像我的堪姆一樣成為解說佛經第一者，證得阿羅漢果位。因她臨終的願力今已成熟，故於我教法下出家，對我生歡喜心，獲證羅漢果。並為尼眾中解說佛經第一的比丘尼。」

        【譯者：這個公案主要講述了前後世的因緣關係：她前世做佛陀的母親，今世認識前世的兒子。藏地以前也有類似事情發生過。在巴塘的一個大寺院裡，一位大格西「文革」後去世了，轉生在拉薩的漢人家裡，誰也不知道。後來他姐姐去朝拜拉薩覺沃神山時，路過一幼兒園，正巧是中午放學，老師帶著幼兒園的孩子們回家。其中有一個六七歲的男孩見了她拉著不放，並用深情的眼光看著她，哭喊：「姐姐！姐姐！」她猜疑：是不是已去世的格西弟弟的轉世？四處詢問別人。當時寺院的兩位喇嘛來拉薩請《大藏經》，她跟他倆說了當時的情況。他們三人一塊兒去幼兒園裡看大格西，大格西馬上認出了本寺院的兩位喇嘛。姐姐覺得肯定是她的格西弟弟無疑，就去跟他家人商量帶他回本寺院，後來他家人也答應了。八歲時請回寺院準備舉行上座儀式，他一到寺院就非常熟悉，高興地上到自己原來最高的那個法座上，因為他生前是寺院裡面的三大格西中最大的，法座也最高。以前做格西的習氣都顯現出來了。當時因

        各種因緣不具足，沒有舉行上座儀式，又將他護送回拉薩一寺院裡。在寺院裡背誦解經深義都勝過常人，又非常頑皮。一位老喇嘛把他送到印度，請一位大喇嘛認定。這位大喇嘛用佛教所特有的觀察方法和竅訣，認定他即是以前的大格西。現在國外，如美國的靈魂研究機構等，都是通過生命轉換形式的了解研究，從而證實輪迴不虛、因果不昧。】

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《百業經》（34）

〈兩 位 仙 人〉

 ── 偕眾眷屬 出家證果 ──

        爾時，世尊住在印度阿丹瑪城郊一個名叫仲付羌的地方。一日，佛陀著衣持缽去城中化緣畢返回途中，阿丹瑪城上空霹靂大作，擊死兩兄弟和四頭犛牛。一時，眾人喧囂哭喊。世尊路過時，人群中走出一個人，到世尊前恭敬合掌頂禮，然後跟著世尊。世尊向他詢問城中眾人哭鬧的原因，那人稟白原因後問：「世尊，如此巨大的雷聲難道您未聽到嗎？」世尊說：「我沒聽到。」那個人奇怪：「啊！世尊您是不是睡著了？」世尊說：「我沒有睡覺。」那人更加驚奇地問：「世尊，您既未睡覺，耳根尚好，竟然沒聽見這麼大的雷聲？」世尊道：「是的，我既未睡覺，耳根又具足，但確實沒聽到雷聲。」那人思忖佛未聽到雷聲巨響，肯定是因入於不可思議的禪定，極為希有，便對世尊生起更大信心。

        阿丹瑪附近有兩個森林：一個森林中革涅雅仙人帶著五百名具足神通的眷屬共同過著悠閒自在的生活。另一個森林中熱俄仙人也帶著五百眷屬共同過著悠閒自在的生活。我等大師釋迦世尊及十方三世一切諸佛，具有二種智慧四無畏七菩提支八解脫九等持和十力等無量功德，如來獅吼聲傳遍三界，並以大悲心時時刻刻觀照一切眾生。哪些眾生興盛，哪些眾生衰亡。哪些眾生具損害性，哪些眾生具善根性。哪些眾生墮惡趣，哪些眾生從中得解脫。哪些眾生具七聖財等等。如是觀察眾生的種種因緣，即便是波浪離開大海，諸如來對眾生的大悲心剎那也不會離開。

        世尊以智慧觀知調化這兩位仙人的因緣已成熟，且應先給四大天王傳法，借此方可調化二位仙人。世尊加持四大天王會意這個緣起。四大天王領會佛的密意後，各派眷屬到森林附近的海邊敷座散花，遍灑香水等作傳法準備。

        革涅雅仙人見此情景便問：「你們在做什麼？」四大天王的眷屬說：「釋迦牟尼佛準備給四大天王傳法，我們作準備工作。」革涅雅仙人用傲慢的口吻說：「不知是我給四大天王傳法呢，還是釋迦牟尼佛給四大天王傳法？」四大天王的眷屬聽了好笑，不屑一顧地說：「哈哈！你能傳法？要知道傳法的不是你是釋迦牟尼佛！」革涅雅仙人不滿地反問：「那你們為什麼跟著我？」他們說：「為了保護你，因為四大天王來時有很多眷屬，其中有些或許要害你。」革涅雅說：「你們僅僅是保護我呢，還是既保護我又保護釋迦牟尼佛？」眾眷屬說：「釋迦牟尼佛是人天的怙主，自然有眾多人天時刻保護，根本不用我們保護。只是怕你到時有危險才保護你。」革涅雅仙人揣測，人天時刻保護的人天怙主釋迦牟尼佛一定具足大神變，很不可思議。

        爾時，釋迦世尊示現神變從住處來到海邊，持國天王 (Dhata Rattha) (1)及數千眷屬手持鮮花等供品來到世尊前，恭敬頂禮供養畢，退坐東方，面向世尊。增長天王 (Viru Tarastra) (2)及數千眷屬手持各種珍寶來到世尊前，恭敬頂禮供養畢，退坐南方，面向世尊。廣目天王 (Viru Paksa) (3) 及數千眷屬帶著各種珍寶來到世尊前，恭敬頂禮供養畢，退坐西方，面向世尊。多聞天王 (Vessavana) (4) 及其眷屬帶著各種金銀財寶，恭敬頂禮供養畢，退坐北方，面向世尊。

        世尊觀察到四大天王的方言不同，有些是中土方言，有些是邊地方言，便分別對他們宣說了相應的法。四大天王及其眷屬都得到了無垢法要【傳法經過在藏文《百業經》中有詳細宣說】。傳法後，四大天王對世尊恭敬頂禮供養，於世尊處受三皈五戒。【師言：四大天王在佛教界都只知道是護法，由此可知他們也是優婆塞，現在漢地幾乎每座寺院都在山門內第一層天王殿內塑有四大天王，是指護持正法。】他們雖然未能證得羅漢果位，但是發願護持釋迦牟尼佛的教法。釋迦佛讚歎他們的功德，他們也稱讚世尊的種種威德。對世尊作禮後返回天界。

        時，眾比丘合掌啟問：「世尊，以何因緣四大天王有說中土語有說邊地語？惟願為說。」

        佛告眾比丘：「此乃前世願力因緣成熟之故。賢劫人壽二萬歲時，我等大師人天導師如來正等覺迦葉佛出世。時，須彌山下有兩大龍王 (Naga Raja) 和兩隻大鵬鳥。」

        【師言：你們以後塑大鵬鳥的像或配戴在身上，會有種種緣起加持護身作用的。因為一些天龍夜叉及世間的龍病等傳染病，也只有通過大鵬金翅鳥的修法才能對治。藏地佛教傳統中，用大鵬金翅鳥來表示金剛上師和降伏邪魔的本尊，用毒蛇表示被伏的邪魔外道，常見的大鵬鳥口中含咬毒蛇，即是忿怒金剛降伏邪魔外道的標誌。】

        【譯者：還有一個緣起是，我們的金剛上師法王如意寶也是屬雞的，雞與大鵬鳥是同類。另外在喇榮溝，我們學院的對面是一座護門的大鵬山，擋住了許多邪魔外道和違緣。上師如意寶 1968 年 10 月 10 日，在大鵬山的山坡上放牧時，因眾生業力所感，當時藏地雪域幾乎見不到僧人，佛法處於危機之時。上師發起大願，再次廣弘佛法於人間，並發願：為一切眾生的究竟利益，我願將佛法再弘於此國，並勸眾多人各自念誦文殊心咒一億遍。果然十二年後，就在大鵬山的對面，我們現在的喇榮溝裡創建了五明佛學院，再一次轉起法輪。上師本人也覺得大鵬山各方面的緣起殊勝，加持極大。有許多人認為，藏傳佛教有前弘期後弘期和再弘期，而很多世界歷史研究者認為，再弘期將從我們的上師法王如意寶這裡開始。】

        「兩隻大鵬鳥經常對兩大龍王製造恐怖氣氛，嚇得它們逃到金剛大地。迦葉佛出世常轉法輪，二龍王去親近迦葉佛，對佛生大歡喜心。從佛皈依，受居士圓滿戒，從此再不受大鵬鳥的危害，便從大海中來到人世間，自由自在地生活。兩隻大鵬鳥看到兩大龍王時撲過來想侵害它們，但無論如何都不能得逞。大鵬鳥心下有疑：以前傷害它們輕而易舉，現在竭盡全力也無法傷它們一根毫毛，到底是什麼原因呢？它們特意去問龍王。龍王說：『這是我們皈依了迦葉佛及受戒的功德所致！』大鵬鳥問：『什麼是佛呀？』龍王詳述佛的功德，它們也對迦葉佛生起了很大的信心，並往迦葉佛前皈依受戒，之後遣除了很多違緣。」

        【譯者：佛經中有這種說法：一般皈依佛門後，前世的業障可以消盡。有些業障暫時不能消除，但皈依後，邪魔外道是侵害不了你的。所以，有些僅僅是辦個皈依證的所謂的信徒，說什麼魔來了怎麼怎麼的。如果真的是魔找到你，說明你沒有真正將自心至誠地皈依，不具甚深的信心，或者是你前世的業緣已成熟，暫時受到一些違緣。】

        【師言：現在聽了《百業經》的人很多對因果非常害怕，擔心以後做事有意無意中會違背因果，做起來心裡很困難。一方面這種畏懼因果的誠心非常好，說明真正對因果不昧有信心和解行。另一方面也不用害怕，雖然在迦葉佛教法下造惡業者自己懺悔了，後來仍受果報。但是，他懺悔的方法僅僅是小乘的懺悔方法，根本沒有大乘菩薩的懺悔方法。《入菩薩行》中寂天菩薩親口宣說「菩提心如劫末火，剎那能毀諸重罪」，顯然「諸重罪」的對治法是無偽的「菩提心」。另一方面，迦葉佛當時也是因機施教，對那些小乘根基的眾生前，只講造了業必須受報，所以大家只要搞懂了佛的密意，就不用害怕了。《普賢行願品》中有「往昔由無智慧力，所造極惡五無間，誦此普賢大願王，一念速疾皆消滅。」我們現在有大乘的懺悔法，又有金剛薩埵等密乘的懺悔法，而小乘中他們僅是生後悔心，只具有四對治力中的一個，餘三種對治力都不具足，造的業又重，那麼肯定受報。現在我們以種種懺悔方便法勵力懺悔，還有不

        少人身帶「繫解脫」，每天口誦《一子續》，就不用害怕了。】

        「兩隻大鵬鳥和兩大龍王在臨終時發願：我們在佛的教法下受持三皈五戒，以此善根願我們生生世世都成為主尊。」

        【譯者：此《百業經》中主要結集了在釋迦牟尼佛教法下，出家人得阿羅漢境界的一些公案，所以講旁生和在家人的很少。釋迦牟尼佛觀察他眼前一些出家人能證得羅漢果位的緣起，都是由在迦葉佛時出家發願之因。】

        「將來釋迦牟尼佛出世時，我們對佛生歡喜心。當時的兩個龍王即現在的持國天王和增長天王。兩隻大鵬鳥即現在的廣目天王和多聞天王。前兩位說中土語言，後兩位說邊地語言。當時它們發了不同的願，故以它們受持三皈五戒的善根在我教法下轉成四大天王並對我生歡喜心。」

        【譯者：在釋迦牟尼佛的教法下受個三皈五戒，功德也是不可思議的。本來是四個旁生，借此功德便轉成四大天王。故各位至少都是居士戒具足，再在此精進修學，發一個往生極樂世界的願，那肯定將來會有勝過四大天王的果報。】

        世尊給四大天王轉法輪及對眾比丘講述前後因緣時，旁邊的革涅雅仙人全都聽到了，馬上生起很大的歡喜心去親近佛陀，恭敬頂禮。佛陀觀察他的根界意樂，傳相應之法，他以智慧金剛摧毀薩迦耶見，獲證一來果位。得聖果的革涅雅仙人在佛前祈求：「現在已過午，我想供養世尊和您的眷屬各種水果飲料，祈求世尊納受。」世尊默許。他拿來紅花汁、芭蕉汁、柏子仁汁、阿輸陀樹汁、曇花果汁、毛訶子汁、柿子汁、葡萄汁八種飲料供養世尊及僧眾。世尊一一接納，並告諸比丘雖已過午但可以飲這八種飲料。世尊及僧眾飲用後，革涅雅仙人又祈求世尊攜眷屬次日中午前來應供，世尊默許。他進一步祈求世尊住在附近的森林中，世尊又默許了。

        他異常高興復供養世尊及眾眷屬休息之地。次日拂曉前起身高聲吩咐：「所有的婆羅門子，諸位聖神賢首們，快起來劈柴，生火做飯。」熱俄仙人也在此處過夜，聽到革涅雅仙人一大早起來的吩咐，猜想他們有婚嫁之事或者有國王或貴客登門，便問革涅雅仙人真實原因。革涅雅仙人說：「都不是，今天我要迎請釋迦牟尼佛及僧眾來此應供。」從未聞過佛號的熱俄仙人聽到釋迦牟尼佛的聖號，立刻毛髮豎立，淚如湧泉，生起無比的信心。殷切地問：「什麼是佛呀？」革涅雅仙人慢條斯理地道來：「我們雪山有條古老的恆河，在恆河邊住著色迦仙人，離色迦仙人不遠的地方有個釋迦族。釋迦太子剛降臨人間時，有位婆羅門相士預言：若太子出家將證得無上正等正覺的佛果，若在家將做金輪王。後來太子捨棄王位，苦行六年，於菩提樹下現前如來正等正覺的果位。佛就是這位證得無上正等覺果位的釋迦太子。」熱俄仙人又問：「僧眾是什麼？」革涅雅仙人耐心地解釋：「僧眾就是一些國王、太子、大臣、婆羅門、施主等眾多隨佛出家修行的人。」「現在佛及僧眾在哪裡？」「在我旁邊的森林中。」「我能不能去拜見佛陀及僧眾？」「當然能，你去了後肯定對你有極大的利益。」

       熱俄仙人急不可待地奔向佛陀所在的森林，他很遠就看見佛陀身放金光，具三十二種莊嚴相，內心的喜悅勝過比丘十二年的禪悅。即往世尊前恭敬頂禮，祈求傳法。世尊觀察他的根界意樂，傳予相應之法，他證得了不來果。

        熱俄仙人懇切祈求：「世尊能否攝受我在您的教法下出家受持比丘戒？」世尊問他：「你告知眷屬了嗎？」「沒有。」世尊說：「你是有福報威望的人，若告知眷屬將有很大利益。」他立刻回去，集中所有眷屬宣告：「我要在世尊的教法下出家，你們怎麼想？」五百眷屬都說：「我們過去信賴您，現在仍然信賴您，您是我們的上師，上師怎麼做我們也怎麼做。」熱俄仙人說：「若想出家，就隨我來。」他們全都跟著熱俄仙人到世尊前出家。世尊用『善來比丘』的方便為他們授戒。熱俄仙人及五百眷屬皆身披三衣 (Ti Civara) (5)，手持缽盂，身帶濾水器，成為名副其實的僧人。

        爾時，革涅雅仙人往世尊前迎請：「世尊，午齋已備，恭請世尊應供。」世尊著衣持缽與僧眾前去應供。革涅雅仙人親手供養飲食，見熱俄仙人已出家，非常高興地隨喜(Amodana)。熱俄比丘問：「你什麼時候出家？」「供養圓滿後我就出家。」飲食已畢，他馬上在佛前祈求：「世尊，我願在您的教法下出家受持比丘戒，請佛慈悲攝受。」世尊問：「你有沒有告知眷屬？」「沒有。」世尊說：「你是有福報威望高的人，若告知你的眷屬將有極大利益。」革涅雅仙人聽後馬上召集五百眷屬宣告：「我欲在釋迦牟尼佛教法下出家，你們如何打算？」眾眷屬異口同聲：「您怎麼做，我們也怎麼做。」他與眷屬在世尊前三番祈求：「世尊，我們願在您的教法下出家，請世尊慈悲攝受。」世尊以「善來比丘」的方便為他們傳授近圓戒。之後佛陀分別為二仙人傳了教言，二仙人精進努力斷盡三界煩惱，證得阿羅漢果位。

        佛陀又將一千名眷屬分別交給嘎單那大羅漢五百【嘎單那尊者持戒非常清淨，甚至於小乘戒中的輕罪亦無犯】，目犍連尊者二百五十，舍利子尊者二百五十，並叮囑三位尊者好好攝受這一千比丘。三人依教奉行，把一千比丘帶到海邊傳法，嘎單那的五百比丘得了羅漢果，目犍連的二百五十名比丘得了無來果，舍利子的二百五十名比丘得了預流果。

        到了夏天，三位尊者帶他們結夏安居三個月，分別住在森林、山洞、茅棚、尸陀林等地。安居圓滿後，舍利子目犍連嘎單那各帶眾比丘著三衣去謁見釋迦牟尼佛。世尊為眾比丘傳授應機的法要，他們全都證得了羅漢果。

        眾比丘啟問：「世尊，以何因緣嘎單那尊者的五百眷屬現證羅漢果，目犍連尊者的二百五十眷屬現證無來果，舍利子尊者的二百五十眷屬現證預流果？為何這三位尊者所化眷屬有不同果位的差別？唯願開示，我等樂聞。」

        佛告諸比丘：「不僅是現在有差別，往昔他們攝受的眷屬也有差別。過去嘎單那比丘的眷屬全得四禪五通，目犍連的眷屬全得無色界的禪定，舍利子的眷屬全得色界禪定。昔有兩位仙人各帶五百眷屬安住在山林中，後來一位仙人去世，他的眷屬將其骨灰做塔供養，苦於沒有上師，即依止了另一位仙人，這位仙人也樂意攝受他們。到仙人年邁壽高時，慮及自己死後弟子們無處依止，生前應安排好，就在弟子中選了三位有才有智的人並叮囑各位弟子：『若我在世別不多言，若我去世，則當如理如法地依止這三位大德。』」

        【師言：本來一切無常，我們學院也是一樣。如果我在世不用多說什麼，如果我不住世了，則希望你們能好好依止我們當中的具足福慧功德的堪布活佛們，把喇榮溝當作自己的家，依舊聞思修，荷擔起如來的家業。萬一我不住世，喇榮溝裡不要人走鷹飛，那很不好，恐怕對你們以後修行不利。不管怎樣，大家觀修無常非常重要，易於成就。】

        「其中五百個交給一位婆羅門，他們都得了四禪五通。二百五十交給一位婆羅門，他們都得了無色界禪定。另二百五十交給另一位婆羅門，他們都得了色界禪定。諸比丘，當時帶五百眷屬得四禪五通的婆羅門就是現在的嘎單那比丘，帶二百五十人得無色界禪定的婆羅門就是現在的目犍連，帶二百五十人得色界禪定的婆羅門就是現在的舍利子。當時他們各自眷屬的證悟有差別次第，是因為嘎單那的眷屬是利根，目犍連的眷屬是中等根基，舍利子的眷屬是鈍根。然若舍利子的眷屬依止嘎單那，不要說是預流果，甚至連加行道(Prayoga Marga) (6) 的暖位也得不到。」

        【師言：我們當中有些人，今天去依止這位上師，明天又依止那位上師，後天又另尋一位上師。天天東尋西找的，身無定處，心無深信，很沒意義。一方面要依自己前世的因緣，另一方面要看自己的信心和資糧，全憑上師這個單一的緣，得解脫有點困難。所以在舍利子前能得預流果的眷屬，佛說在嘎單那前連加行道的暖位都得不到，說明前世的因緣很重要。】

        諸比丘復又啟問：「世尊，以何因緣革涅雅仙人和熱俄仙人今生令佛生歡喜心，並在佛的教法下出家，斷盡三界煩惱，得證阿羅漢果位？惟願為說。」

        佛告眾比丘：「這也是前世的發願力。賢劫人壽二萬歲，人天導師如來正等覺迦葉佛出世。時，印度鹿野苑有兩位大施主，對佛生起信心，捨俗出家。之後很快精通三藏，各自攝受了五百眷屬，得到很多供養，臨終時發願：願將來釋迦牟尼佛出世時，我令佛歡喜，並在其教法下出家，摧毀三界輪迴的煩惱，獲證阿羅漢果位。他們的一千眷屬知道後也發願：我們的上師如此發願，我等亦如是，願將來於釋迦牟尼佛的教法下令佛歡喜，出家證得阿羅漢果。諸位比丘，當時的兩位比丘就是現在的革涅雅仙人和熱俄仙人，當時的一千位比丘是現在的一千位眷屬，他倆及眷屬發了這樣的願，所以在今生中他們全部出家，獲證羅漢果位。」

        【師言：在座各位，可能我們曾一起於迦葉佛前或其他佛前共同發過願，才有今天共同在釋迦牟尼佛的教法下出家受戒。現在我們再共同發願往生西方極樂世界。現在能在一起共同諦聽佛法，受持佛法，共享法樂，肯定前世我們有共同的願力。】

        【譯者：我本人認為大家共同發願往生西方極樂世界非常重要。如今法王如意寶及其眷屬都發願往生極樂世界，若有一個人不這樣發願，以後墮落也很難說。我們現在能一起共在一位上師的座下聞法，共繞一個壇城，共飲一泉水，共住喇榮溝，共同上課共同下課，共同聆聽妙法等等，皆是往昔的願力所致。我本人也很珍惜現在的法緣，如此公案中，以前是五百眷屬的現在又是，他們也是生生世世在一起的。我們也是這樣，今生幾千人在這裡共同聽聞妙法，來世願在極樂世界共享法樂。】

*   *   *   *   *   *   *  

[註]： 

(1) 持國天王：此天王護持國土，安撫眾生，故稱持國天王又稱東方天王。四天王之一。

(2) 增長天王：南方增長天王，能令眾生善根增長。

(3) 廣目天王：西方廣目天王，能以淨天眼常觀閻浮提。

(4) 多聞天王：乃閻浮提北方之守護神，住於須彌山第四層之北面。率領夜叉、羅剎等二神眾，兼守其餘三洲。由於時常守護道場，聽聞佛法，故稱多聞。

(5) 三衣：指印度僧團允許個人擁有之三種衣服。1) 僧伽梨；2) 悒多羅僧；3) 安陀會。

(6) 加行道：乃加功力進修之道，為四道之一，又作方便道。即為斷除煩惱而預備加功用行的修行之道，能引後無間道而趣向涅槃之道。

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《百業經》（35）    

〈新 娘 出 家〉

 ── 調化丈夫 亦證聖果 ──

        一時，佛在舍衛城。有兩位關係非常密切的大施主，希望兩家一直很和睦，沒有任何是非的關係在將來能進一步密切。其中一個如是提出建議，另一位說：「我們做親家吧！」「做親家固然好，但目前我們都沒有子女啊。」「做親家有兩種：一種是過去已成親家，一種是未來做親家。假如將來我們兩家各有一個男孩和女孩，就可以做親家了。」兩位施主商量得非常高興並作了如此決定。

        不久，一位施主喜添一端莊男嬰，舉行了隆重的賀生儀式，取了適合種姓的名字。用牛奶酸奶油餅精心餵養。不幾天，另一施主家生下一個秀麗的女孩，舉行了盛大的賀生儀式，取了適合種姓的名字。用牛奶酸奶油餅精心餵養。

        她如海蓮般迅速成長。女孩長大後對釋迦牟尼佛的教法生起極大的信心，懇求父母開許出家未遂。她對父母說：「您們何必阻攔？我早已對世法無絲毫的貪戀，過世俗人的生活毫無意義。」父母解釋說：「你還未生下來時，我們已把你許配給一位施主家的兒子，故不能允許你出家，否則就失言了。」父母一邊推託，一邊悄悄派人告知男方，希望選個良辰吉日早辦婚事。

        男方很高興，二位施主共同為孩子們按當地的習俗舉辦了婚禮。婚後幾天，新娘就離家出走跑到尼眾經堂剃度，受了比丘尼戒。

        【譯者：藏地婚禮的習俗各有不同，有的給鼻子點上酸奶，多數是請僧人念祝福經。印度婆羅門教多是集眾人在中間燒上火堆，讓新郎新娘手拉手圍火轉七圈，意味著火中的婆羅門神，諸多護法神給他們做證人，並期望能保佑他們一生平安等。】【師言：在釋迦牟尼佛的教法下，出家受戒必須經過父母同意，但這種特殊情況是開許的。】

        堪姆為她傳了法，她自己精進修持，很快摧毀三界煩惱，獲證阿羅漢果位，具足種種神通與神變，諸天讚歎她的功德。

        丈夫丟失妻子，四處尋找，探知下落後欲將其抓回來。找到經堂時見她已經出家，正身著袈裟參禪打坐，他上去想強拉她的手帶回去。但她馬上躍入虛空中，顯現打雷閃電降冰雹放光等種種神變。丈夫及隨從見她已得如是成就，立即轉憂為喜。恭恭敬敬地祈求：「賢女，請下來吧，您應該慈悲我等沉溺在輪迴中的可憐眾生。」比丘尼下來後，她丈夫即恭敬頂禮祈求傳法，得到相應的法後，他摧毀了薩迦耶見，證得預流果。

        之後徵得父母同意在世尊的教法下出家，精勤修持，摧毀三界煩惱，獲證羅漢果位，具種種神通和神變，諸天齊讚他的功德。

        時，諸比丘啟問：「世尊，以何因緣此比丘尼先成家後出家，並獲證羅漢果位？惟願為說。」

        世尊告眾比丘：「這是她前世的願力所致。賢劫人壽兩萬歲時，人天導師如來正等覺迦葉佛出世。一施主之女與丈夫過著幸福的生活，後來對佛法生起信心出家修行，丈夫不同意追到經堂卻被她度化出家了。她臨終時發願：我在迦葉佛的教法下出家守持淨戒，雖然今生沒有得到一定境界，願我將來在釋迦牟尼佛的教法下令佛歡喜，出家摧毀三界煩惱，獲證羅漢果位。她丈夫問知後也發願：我將來與您成家後隨您在釋迦佛教法下出家，摧毀三界煩惱，獲證羅漢果位。」

        「眾比丘，你們是怎麼想的？當時的比丘尼即現在先成家後出家證羅漢果的比丘尼。被她度化出家的比丘即此先成家後出家證羅漢果的比丘尊者。當時他們發願先成家再出家證果，現在以其願力成熟在我釋迦佛的教法下先成家又共同出家，共證羅漢果位。」

        世尊如是宣說，諸比丘歡喜信受，作禮而去。

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《百業經》（36）

〈法 施 女〉  

 ── 願力成熟 音訊受戒 ──

        一時，佛在舍衛城。薩迦國王的手下有持獸和財施兩位大臣，親密無間情同手足。風華正茂之年各置妻室，享受幸福生活。一次，兩位大臣聚在一起互相暢談，都希望進一步密切彼此和睦相處的友好關係。財施大臣提議：「我們做親家吧！」持獸大臣說：「現在我們都沒有孩子，怎麼做親家呢？」「那不要緊，做親家有兩種：一種是過去已成親家，另一種是將來做親家。今後你我若添得子女則互做親家。」二臣如是商定。

        不久，持獸大臣的妻子生下一個非常莊嚴的男孩取名薩嘎，舉行了隆重的賀生儀式。財施大臣的妻子生下一個端莊秀麗的女孩，亦舉行了隆重的賀生儀式。但她生下來後便大哭不止，怎樣哄逗都不行，唯有請眾生主母到家中傳法時才停止哭叫。眾生主母一離開，馬上又開始哭鬧，屢次都是如此。財施大臣見女兒樂意聞法很有善根，父名是財施故取名為法施女【從《藏漢大詞典》與律中推知，可能與供施女是同一人】。財施大臣夫婦用牛奶酸奶油餅等精心護養，法施女即如海蓮般迅速地長大，對釋迦牟尼佛的教法生起無比的信心，常祈求父母迎請僧眾應供，並去佛前諦聽妙法，受皈依戒。

        她精進修持，獲證無來果位，具足種種神通和神變，懇求父母同意出家。父母很為難地解釋：「你還未出生時就已許配給了持獸大臣的兒子薩嘎，我們若答應你出家，如何向持獸大臣交代？」法施女據理勸說父母：「女兒對世法毫無貪戀，成家有什麼意義？」父母左右為難。最後準備迎請世尊和僧眾，也告訴薩嘎，讓女兒自己臨場抉擇。

        【師言：我恭敬地祈禱上師三寶空行護法加持，凡是來自全國各地到喇榮出家不要遭到違緣，其他人如父母妻子兒女都不要給他們造違緣，他們畢竟是自己願意出家，造違緣也沒有太大意義。應該隨喜他們，他們也默默地迴向你們，對每個人都有利益和功德。】

        財施大臣家即籌備精美食品，恭候佛陀和僧眾應供。世尊及僧眾著衣持缽應時而來，財施大臣親手供奉甘美飲食，世尊及眷屬受供畢，傳相應之法。同時她父母派人告知持獸大臣速來勸阻女兒出家，薩嘎聞言立即帶領許多隨從前來阻止。世尊傳法後返回經堂，法施女則與比丘尼同行。薩嘎見狀上前欲抓住她，法施女立即躍入虛空中顯示打雷下冰雹發光等種種神變。薩嘎甚感希有，生起信心仰望法施女祈求：「大尊者母，請您下來，我同意您出家，以後還要供養您修法。不過您要救度我等沉溺輪迴的眾生。」法施女下來傳法後離去。

        法施女到尼眾經堂受了沙彌尼和式叉尼戒 (SikkhaMana) (1)，但受比丘尼戒必須到祇陀林。因她相貌端莊秀麗無比，很多世間男子傾慕追求，唯礙於已與薩嘎訂婚而無從下手，今聞法施女出家，即異想天開欲去搶人，並多次去尼眾經堂圖謀不軌。尼眾沒能力把法施女護送到祇陀林，又畏於眾多男子到寺院騷擾的麻煩，只好把她送回家。

        之後便到世尊前呈白。佛陀慈悲地開許以音訊方式給她傳戒。尼眾派人轉告法施女：佛與僧眾在祇陀林念儀軌時，你當觀想已圓滿得到戒體。世尊開示僧眾將來有違緣時，也可以用這種方式授戒。法施女沒能親自在佛前受戒，但已經圓滿地納受了戒體。此後她精進修學，摧毀了三界煩惱，證得羅漢果位。現前黃金與牛糞等同，虛空與手掌無別的境界，諸天稱讚她的功德。

        時，諸比丘祈問：「世尊，以何因緣法施女今生轉生富貴家，對佛生歡喜心，在佛教法下出家證得羅漢果？又以何因緣世尊為她開許音訊授戒？願為演說。」

        佛告諸比丘：「這是她前世的願力所致。在賢劫人壽兩萬歲，人天導師如來正等覺迦葉佛出世時，印度鹿野苑一施主家有位美麗非凡的女兒，長大經父母開許後在迦葉佛的教法下出家。準備受比丘尼戒時遇到一些違緣，迦葉佛開許以音訊授戒方式使她納受戒體。她精進修持，獲證羅漢果位，之後顯示種種神變趨入涅槃。為她專門傳音訊的堪姆將其遺體做成遺塔，以各種鮮花香水等妙欲供品作供養。臨終時發願：我一生中於佛教法下出家，雖沒得任何境界，願我將來於釋迦教法下成為如我弟子般，被專門開許以音訊儀軌得戒的比丘尼，且令佛歡喜，證得阿羅漢果位。以此願力她現在於我教法下出家證果，我亦專門為她開許音訊傳戒。往昔的那位堪姆即今法施女是也。」

        諸比丘復又啟問：「世尊，以何因緣法施女今生相貌端嚴，很多人製造違緣令她持梵淨行非常困難？唯願演說前後因緣。」

        世尊復告曰：「諸位比丘，不僅是現在，往昔她守持淨戒時也常受違緣多有障礙。很久以前，梵施國王手下的一位施主喜添了個非常端莊的孩子，舉行了誕生儀式，取了適合種姓的名字，以牛奶酸奶油餅等悉心餵養。」【譯者：這些佛教中的公案內容很豐富，表面像小說，實際上有外意、內意、密意，所以大家要好好地看，收穫會很大。】

        「他長大後精通了八種觀察等世間法，娶了稱心如意美如天仙的愛妻共享幸福生活。婚後丈夫成天貪戀妻子不務正業。施主見兒子耽於塵情，擔心家財被坐吃山空，故非常嫌惡兒媳並遷怒於她：『以前我的兒子非常勤勞，自從你進了家門，他一天天沉溺下去無所事事，你簡直像屍體一樣把我們家搞得一塌糊塗。』老父親又直接訓斥兒子：『你不要成天跟這個只會說話的行屍走肉浪費時間，不趁年輕時積蓄資財，待到年老力衰之時靠什麼養活自己？』父親苦口婆心地耳提面命，但兒子總當耳旁風，就準備了很多財物打發兒子到很遠的地方去經商。兒子不得不聽從父教，用牛馬驢騾載了很多貨物，經過大小許多城市山川森林去了離家遙遠的地方。他日夜思念一往情深的愛妻，逐漸變得瘦黑，如枯草般憔悴不堪，備受相思之苦。經常揣摩怎樣脫開繁忙的事務與妻子見上一面。後來聽說附近有個著名的木匠製作了一架能載人飛往各地的先進飛機。【譯者：有些人以為一百多年前由美國的科學家發明了飛機，豈不知在釋迦牟尼佛還未出世前的時代裡，也有人發明了木頭飛機。】他立即跑到木匠那裡祈求，希望以五百嘎夏巴涅的鉅資換取木頭飛機。木匠不肯賣飛機，但答應借給他隨便使用。他樂不可支，當即跟木匠學習飛行、返回等駕駛技術，然後經常乘飛機回去看望妻子。」

        「後來妻子懷孕，臨近分娩時木匠要乘飛機去別處，他沒能回去。父母及親鄰都不知他私自回家探妻之事，今見兒媳要生孩子極為惱怒，惡狠狠地審問她究竟是誰的孩子。兒媳原原本本地講述了自己丈夫乘飛機來去之事，可誰也不相信。眾人執意辱罵後將她轟出家門。她無依無靠，腆著大肚子流浪街頭，一天夜裡在一個城市的路口生下孩子後，痛得昏了過去。孩子恰巧被路邊一施主家名叫『炯波』的狗叼走。施主膝下無子見狗叼回一個很莊嚴的孩子，想到若自己養個不好的孩子，不如養別人的一個好孩子有意義，於是和妻子商量決定把炯波狗叼來的孩子當親生子撫養。他令妻子躺下抱著孩子睡覺，自己敲鑼打鼓地通知親鄰參加孩子的誕生儀式。昏厥多時的產婦甦醒後四處尋找自己的孩子。時，天已大亮，引來許多人圍觀，她焦急地詢問孩子的下落，終於有人告訴她是路邊施主家的『炯波』狗把孩子叼回家了。她聽了很悲傷地哀求一個婦女幫忙打探孩子是死是活。那位熱心的婦女樂意而爽快地答應後，就跑到施主家，看見眾人正在為孩子舉行隆重的誕生儀式，回來據實相告，並安慰她不要擔心。她心想：把嬰兒抱回來是不可能的，因為施主家有財有勢。自己身為乞丐，若真將孩子抱回來餵養也很困難，乾脆暫時讓施主家代為撫養。這樣決定後，她就離開此地漂泊他方。」

        「有一次，她在一個地方行乞，被一群強盜搶去，強盜頭領見她頗有姿色，想強迫她做自己的妻子。她想：自己是有夫之婦，若與他成親有背於婦道，良心也會受到譴責，況且丈夫身雖在他鄉，可心裡一直思念著我。另一方面自己已受居士五戒，當依戒持淨行，應該想個辦法來對付強盜。她籌劃著不覺已到了黃昏，隨即在強盜頭領的臥室裡，把頭髮披散開來，用各種顏料將自己的面容勾畫得如同恐怖的魔鬼。披上黑藍色的破爛衫，手拿著長長的寶劍，乍看之下，令人駭然。然後她在臥室裡靜候強盜首領的到來。首領一進門，她便發出一種恐怖的怪聲搶上去抓住他的領口威嚇：『今天你別想逃，我不會放過你！』強盜毫無防備，嚇得渾身直打哆嗦，不敢再多看一眼這位『魔女』。趕緊祈求：『饒我一命！聽您吩咐。』女子告訴他：『饒命可以，但有兩個條件：第一，不能強迫我跟你做夫妻。第二，這件事不得向任何人走漏半點風聲。你必須這樣發誓，我才會放過你。』強盜聽了馬上發誓，並答應照顧她衣食，之後就一直養著她。」

        「久而久之，他心生厭煩。一直白養這個女人，既解除不了自己的貪欲又要花錢，不如把她賣了。於是，他就勾通妓女把她賣到妓院。老鴇讓她做妓女的工作以便為自己賺錢。她以嚴肅而堅硬的口吻說：『不要說做妓女，就是一般的男人我都不會接觸，你這麼要求我是不可能的事情。』老鴇豈肯善罷甘休，開始強壓和逼迫，她心裡很痛苦，覺得自己從小魔窟又跳進了大魔窟，不如像上次一樣好好嚇唬這個妓女。她又打扮得跟魔鬼一樣舊戲重演，要老鴇發誓不再逼自己當妓女並予以保密。老鴇以為真的撞上了魔鬼，害怕得滿口答應。之後就一直養著她。日久，妓女家養著魔女的消息傳開了，很多男人都不敢來這家妓院，生意日漸冷清，老鴇想送她到其他地方去，但也無處可送，無人敢要。這樣，她就在妓院住了多年。」

        「人們稱那個被『炯波』狗叼走的孩子為炯波，他長大後對天文地理文學曆算及八種觀察等世間學問通達無礙。尚未承擔家務時養父就去世了。他開始經商，料理裡裡外外一切事務，管理家產，承辦父業。後因商務的需要，到了他母親所在的城裡。年邁的母親一直掛念著被狗叼走的孩子，時常在街頭村巷路邊等多方打聽兒子的消息。她後來恰好問到一位炯波商主帶來的眷屬，知道兒子在養父去世後經商到了本城，於是前去相見。母子重逢，炯波親聞生身母親詳述當年的經歷後，悲喜交集，立即把母親從妓院贖了回來。」

        「炯波的親生父親在外經商多年，賺了很多金銀財寶返回家鄉。思念兒子的父母遠出相迎，闊別多年難訴別情。他唯獨不見愛妻身影，到家後去臥室查看也空無一人，非常著急地問父母：『我的妻子──郎巴姑娘哪去了？』父母很生氣地告訴他：『自你走後，她行為不檢點、不守婦道，竟然懷了孕，她說是你的孩子，還撒謊說是你坐木頭飛機經常回來等等。後來，我們就把她轟出了家門。』他聽了這些話，痛苦難忍，含淚告訴父母妻子說的全是真話，並證實自己的確借用飛機回來過，孩子是自己的親骨肉。他再也抑制不住內心的傷痛，不停地撕扯自己的衣服，亂奔狂喊：『郎巴姑娘，我的郎巴姑娘！』父母也沒辦法，只有任他如此瘋狂了許多年。」

        「後來全家團聚的因緣成熟。一日他大叫著『郎巴姑娘』到了炯波家門口。炯波聽了回來告訴母親：『我們家門口來了個一絲不掛的瘋子，一直喊郎巴姑娘，很可憐。』她懷疑是自己的丈夫，立即出去，一看果真是自己的丈夫，就把他帶回家，告訴他：『郎巴姑娘就是我。』他聞言馬上神智恢復正常。她又拉著兒子告訴他：『我是您的妻子，他是您的兒子。』之後為他沐浴穿衣。全家團聚，安享天倫之樂。諸比丘，法施女當時持梵淨行受到如此的違緣，今生又遇很多人製造違緣。」

*   *   *   *   *   *   *  

[註]：

(1) 式叉尼戒：又稱「式叉摩尼」又稱「式叉摩那」(Siksāmānā)。漢譯為「學法女」或「正學女」。是古印度女人出家從「沙彌尼」至「比丘尼」前兩年的過程中必須受的戒，為時二年而學「六法」。

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《百業經》（37）

〈大 鯨 魚〉

 ── 冤害他人 得鯨魚報 ──

        一時，佛在舍衛城。大阿羅漢目犍連以其神通力常去地獄 (Niraya)、餓鬼道、旁生處以及人間、天界。尊者目睹地獄眾生遭受嚴寒酷熱，互相殘殺的痛苦。眼見餓鬼遭受飢渴的痛苦，觀察到旁生互相啖食及役使的痛苦，耳聞目睹人間的生老病死諸苦，亦見天人墮死的痛苦。之後如實向人們宣說，眾人了知各道痛苦後都對輪迴生起了厭離心。

        一日，目犍連尊者在舍衛城中忽然不見，到了一個遼闊海洋中的旁生界。海水上中下三層：第一層深二萬八千由旬，內有一隻七百由旬長的大鯨魚。飢餓的時候，張嘴把海水及各種海生動物吞到肚裡，然後吐出海水。牠的腹中又有許多寄生的小生靈吃牠的內臟維持生命。第二層深二萬五千由旬，內有身長為一千四百由旬的大鯨魚，飢餓時吞食第一層海水裡的水生動物。第三層深二千五百由旬，中有身長二千一百由旬的大鯨魚，依靠吞食上面兩層的動物維生。此第三層海水中的鯨魚身上被許多大小動物咬成大小不等的若干節，有的一由旬兩由旬，有的像小山，痛苦難忍。游到岸邊，然因業力現前，五百個夜叉(Yakkha) (1) 拿著斧子等各種兵器砍斷牠的脊椎，鮮血淋漓……牠無法忍受再游回大海，海水全被染紅。這時大小動物又來狠命咬食，忍受不了再返岸邊，復遭夜叉砍殺。牠輾轉受苦，非常難忍，大聲哭叫。

        目犍連目睹此情此景，用聲聞智慧入四禪定觀察牠的前世，一直到聲聞眼無法觀察的每一生都是旁生。想到只有佛陀的智慧才能徹見無礙，應該到世尊前請問牠的因緣。剎那間尊者從大海中隱沒，回到舍衛城。

        時，世尊正為眾多眷屬傳法。目犍連思忖，請問佛陀今正是時，即往佛前恭敬合掌啟問：「世尊，我常往詣輪迴五道察看眾生的種種痛苦，返回後告訴人們，令其對輪迴生起厭煩之心。我今去大海見一大鯨魚身長二千一百由旬，被大小動物爭相啖食，痛苦不堪。逃到海邊又為業力所現的五百夜叉砍殺，血染大海。如是輾轉受苦無間。我見牠在聲聞眼無法再往前觀察的生生世世全是旁生。請問世尊，牠造了什麼惡業遭受這樣的果報？唯願演說前後因緣，我等樂聞。」

        世尊告曰：「目犍連，這是牠前世的業力所現。人天導師正等覺山王如來出世時，其教法下有一受了三皈 (Tisarana)五戒的施主。一日對妻子說：『您天生麗質，又是賢妻良母，我們相敬如賓，但我已在山王如來教下受了三皈五戒，只可以照顧您的衣食生活。或者我另找一位男子與你一起生活。』妻子回答：『我絕不願與他人生活，夫君既然已受三皈五戒，我自應該好好承侍於您。』他們夫妻共同過著清淨的生活。」

        「很多人垂涎他的美妻，其中有一位大鼻子大臣想方設法企圖得到她。一日，請了個證人，帶著很多金銀財寶來到居士家說：『麻煩您，暫時給我保管一下這些金銀財寶，我去國王那裡辦完事回來再取走。』居士很誠實地答應下來。過了一段時間，大鼻子獨自來到居士家說：『我來取前幾天放的金銀財寶，非常感謝你。』居士心無戒備，將金銀財寶原封不動地奉還，根本沒有料到其中有詐。又過了一段時間，大鼻子帶著那個證人一起來到居士家要求取回寄放的金銀財寶。居士非常驚訝：『你不是早就取走了嗎？』大鼻子裝出很氣憤的樣子說：『我在證人面前把金銀財寶交給你，今天來取你竟然不給，還倒打一耙冤枉我取回去了，真是豈有此理！』」

        【譯者：現在這個社會許多做生意的人，為了養家糊口及無聊的享樂，多是爾虞我詐，還把打妄語行騙自詡為『智慧』。真是像《地藏經》中所說的那樣：「末世眾生，舉心動念，無不是業，無不是罪。」做生意的過程中造妄語業，掙來的錢吃喝玩樂又造殺業淫業酒業等等。若真是有智慧，則不會為也！也不應該為之！】

        「兩個爭吵不休，只有請國王裁決。大鼻子身為大臣又有證人，老實的居士成了輸家。大鼻子趁機用皮帶抽打居士，把他的肉一塊塊割下來，用斧頭打斷他的脊椎骨，令他在極度痛苦中去世。之後大鼻子去討好居士的妻子：『我所做的一切都是為了得到你，從現在起，你就是我的妻子，我們可以快樂地過一輩子！』當時，施主的妻子強忍著心中的悲憤答應下來，要求先火化丈夫的遺體。大鼻子假獻殷勤，把施主的遺體送到尸陀林。當火化遺體的火燃得正旺時，施主的妻子趁他不備，縱身跳入大火，為夫殉節。大鼻子沒得到女人，又造了極大惡業，後悔莫及。眾比丘，當時的大鼻子就是現在正受報應的大鯨魚。牠先在地獄中於無量劫受極大苦報，再轉到旁生界一直做大鯨魚如是受苦。」

        目犍連復又啟問：「世尊，此大鯨魚何時方得解脫？」世尊告曰：「未來人天導師如來正等覺善意如來出世時，牠才轉為人身。在善意如來教法下出家，並證得羅漢果位。」

        眾多眷屬諦聽世尊詳細宣講前後因果，都對輪迴生起極大厭離心。世尊見彼等堪為法器，便傳了相應的法，有的得到加行道的暖、頂、忍、勝法位。有的得預流果、一來果、不來果、羅漢果。有的得金輪王位。有的得梵天及帝釋天位。有的得緣覺辟支佛位。有些種下了無上菩提的因。其餘諸眾也對佛法生起真實信心而皈依佛門。

*   *   *   *   *   *   *  

[註]： 

(1) 夜叉：八部眾之一，又作藥叉。指住於地上或空中，以威勢惱害人或守護正法之鬼類。    

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《百業經》（38）

〈餓 鬼〉

 ──錯用僧物 得餓鬼報 ──

        一時，佛在舍衛城。目犍連尊者常到地獄、餓鬼、旁生、人、天人等各道，觀察地獄中寒熱燒殺的痛苦，餓鬼受飢渴燃燒的痛苦，旁生互相啖食的痛苦，人生的三苦八苦及無量諸苦，天人受死墮苦等。返回人間後對人們如實宣講，使之對輪迴生起厭離心。【譯者：阿修羅又名非天，包括在天人當中，在《智者入門》中也是講五道，故此處沒單獨提出來。】

        一日，目犍連尊者到餓鬼界中，【譯者：在《大圓滿前行》中講了，餓鬼在天界、人間也存在，有些魔如邪魔、妖魔、部多、夜魔、陰魔等，均以餓鬼的形象而出現。】

        【師言：我們中間有些人生病或遭一些邪魔外道危害時，千萬不要對邪魔外道生嗔恨心，這是一個修自他相換菩提心的良機。如果修行很好的人通過魔的為難，則是即生中修持菩提心最殊勝的方便法，是一個逆增上緣。】

        【譯者：你們漢人中很多人說「東北的狐仙來咬我的脖子啊」「南方的附身陰魔來跟我說話呀」，但我以為這是你們自己的執著。即使真的有，我們應該生個歡喜心和悲愍心，因為自己的身心血肉天天有眾生來害，我能使它們得到安樂，心裡應該很高興。另一方面，邪魔外道的痛苦並非人間所能想像，它們心裡有極大的痛苦，又身不由心地再害眾生，業上加苦，何時方能解脫？每每想到這些，自然而然對它們生起了真實的悲心！我們的上師如意寶前不久忍不住內心的悲痛，也垂淚給我們宣講了這些刻骨銘心的甚深竅訣。所以，我希望學佛的人不要說「我已著魔」等的話，這樣對自己絲毫無益。作為一位傳法上師，如果不直接這樣說出弟子們的過失，那麼你們的習氣一直除不了，將會使你們的修行沒有增上和進步。再者，也沒必要千里迢迢來到這雪域藏地。我的恩師法王如意寶在依止他的日光堪布時，堪布經常說弟子的過失。當時他們有點不理解，可後來慢慢地反省過來了，在堪布的教言中受益匪淺，改掉了許多習氣和毛病，真正經常從內心裡默默地感謝著自己的堪布。】

        在大海邊看到具有兩個上身一個下身的大餓鬼，渾身烈火熾燃，熱苦難忍，業力顯現的鐵嘴老虎、獅子、獵豹、大熊等大口地撕咬它的身體，逃往其他地方時，又被許多業力顯現之人用刀劍等各種兵器砍刺。

        【譯者：這裡大家要認真地作個觀想：假如我是正在受苦的它，我將會有什麼感受？這也是一種修行，在區別有寂的竅訣上，要將自己觀想為餓鬼、旁生、天人、阿修羅等隨做各種苦行，修大圓滿時必須這樣修。所以，大家想一想，自己是這樣苦不苦？是否受得了？以前美國有個人，自身燃火，多種醫療無效，又從口裡噴火，自己變成一個火團燒死了。美國醫學家、科學家用最先進的儀器都沒查出原因，只知道是自身體內燃火，眾生的業力真是不可思議。】

        它無論逃往何處，都被猛獸惡人追逐打殺。一個上身被砍成碎片後隨即復現一個，繼續被砍。這邊被割完成一塊塊時，那邊又復現一個再割，如是無間受苦，痛苦不堪。它輾轉反側，四處亂竄，大聲哭喊。

        目犍連尊者以聲聞智慧入定，觀知它是迦葉佛時的一位僧眾執事員，他把夏天安居時僧眾的衣食費用給冬安居的僧眾用，又把僧眾冬安居的衣食費用給夏安居的僧眾用，自己還貪享僧眾財物，且隨意送人。

        【師言：今天去成都進貨的僧人，必須聽今天上午的公案，這裡有很殊勝的教言，就是僧眾的財產，三寶的財物一定要好好保管，珍惜每一分每一厘，注意專款專用，否則，果報不可思議！可能有些人又想：出家人造業多，還是還俗好。這在釋迦牟尼佛的公案中，文殊菩薩特意請問了佛陀，佛陀說在家俗人造業更多、更易、更重。當時救回了有這種邪見的二十多個僧人。】

        目犍連觀察到它的罪業因緣，決定請問佛陀，以便世尊宣講後利益更多聽聞眾生。他在大海中隱身回到舍衛城，世尊正在為諸眾生傳法。目犍連見因緣殊勝，即往佛前恭敬啟問：「世尊，弟子經常出入地獄、餓鬼、旁生、人間及天界，見諸眾生種種痛苦，返回人間告訴眾人，令生真實出離心。今我見一有兩個上身一個下身的餓鬼，渾身烈火熾燃，為業力顯現的鐵嘴老虎、獅子、大熊、豹子等猛獸撕咬，被他人用刀劍砍刺，體無完膚時復現一個被繼續砍殺，它苦不堪忍，四處亂竄，大聲哭喊。請問世尊，此眾生以何惡業感召如是果報？惟願為說，我等願聞。」

        世尊告曰：「此眾生往昔造了極大罪業。賢劫人壽兩萬歲，如來正等覺人天導師迦葉佛出世時，它是一位僧眾執事員，把夏安居僧眾的衣食費用給冬安居的僧眾用，又把冬安居僧眾的衣食費用給夏安居的僧眾用，自己貪享僧眾財物且隨意送人。互用僧眾冬夏費用的果報，使它有兩個上身，貪享僧眾財物隨意送人的果報使它今生遭受猛獸撕咬，眾人砍刺的痛苦。」目犍連復啟問世尊：「這個眾生何時方得解脫？」

        世尊復告曰：「將來人天導師如來正等覺他勝如來出世時，它方得人身出家，獲證羅漢果位。」

        在座的許多眷屬諦聽之後憂愁滿面，生起了厭離心。世尊見他們已堪為法器，故為他們傳了相應的法。有的得到加行道的暖、頂、忍、勝法位；有的得預流果、一來果、不來果、羅漢果位；有的得金輪王位；有的得梵天及帝釋天位；有的得緣覺、辟支佛位；有的種下了無上菩提的因；其餘諸眾也對佛法生起真實信心而皈依佛門。

        【譯者：我們修大圓滿法也是生起真實的厭離心時，才堪為法器，傳法才能真實領受。若對輪迴無厭心，對眾生的痛苦麻木不仁，那就不堪為法器。所以，能生起猛烈的厭離心及覺得再也不能造惡業，有了這個定解，方可授以大圓滿殊勝之法。】

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《百業經》（39）

〈餓 鬼〉

 ──擅用僧物 得餓鬼報 ──

        一時，佛在舍衛城。目犍連尊者常去地獄、餓鬼、旁生、人間、天界，看見地獄眾生受寒熱燒殺之苦，餓鬼道的眾生受飢渴燃燒之苦，旁生互相啖食役使之苦，人間諸眾各自的生老病死求不得怨憎會等痛苦，天人受死墮之苦。之後返回人間對眾人如實宣說，令其對輪迴生起厭離心。

        一日目犍連尊者以神通到餓鬼界的新對亞山林，見一身燃大火的餓鬼。它跑到草原時，被業力顯現的獅子老虎熊豹等追咬爭食，痛苦難忍。躲進大海裡，又被業力顯現的鐵嘴大魚啃食骨肉。無可奈何飛到空中時，又為業力顯現的鐵嘴老鷹烏鴉爭相啄食，難以安忍。它四處亂跑處處遭害。

        目犍連尊者以聲聞智慧入定，觀知它是賢劫如來正等覺迦葉佛出世時的一位僧眾執事員，他擅自隨意享用修佛塔的費用和十方僧眾的財物，並送予他人。

        【譯者：執事員相當於總管家。龍樹菩薩也曾說過：「願我以後不任執事員維那師。」確實，執事員在做事情時，上有上師下有僧眾，要做得都如意很難。尤其像維那師領大眾誦經，太多了僧眾生厭心，太少了功德不圓滿。不過，有些人精通經論，詳細取捨因果，也沒有多大困難，大家應該發心。】

        【師言：我們學院自建院以來，在財物上還是如理如法的，因為我自己的根本上師對僧眾常住的財物相當重視，不得錯用等。】

        目犍連決定稟白世尊，祈請世尊為眾演說，以令更多眷屬深信因果，厭離輪迴。剎那間他以神變回到舍衛城，見世尊正在給眷屬傳法。因緣成熟，即前白佛言：「世尊，弟子常到六道，返回後將所見所聞眾生的各種痛苦告知世人，令其對輪迴生厭。此次我於新對亞山林中見一餓鬼，自身燒燃不堪其苦，奔向草原時，為業力顯現的獅虎熊豹追咬，躲進大海時，又被業力顯現的鐵嘴大魚噬咬其肉，忍無可忍飛到空中時，又被業力顯現的鐵嘴老鷹烏鴉爭相啄食，它沒有一個安身處。四處亂跑四處受害。請問世尊，它因造何惡業而受此果報？惟願為說，吾等欲聞。」

        世尊告曰：「它往昔造了極大的惡業。賢劫人壽兩萬歲，人天導師如來正等覺迦葉佛出世時，他是僧眾中的執事員，為供養僧眾生活、修建佛塔及常住的其他開支外出化緣，帶回不少財物，他沒把各種款項分開管理，自己也隨便使用，並送予他人。以此果報墮在餓鬼中， 恆時為山林草原虛空大海中的各種痛苦無間惱害。」

        【師言：後來他自己享用的原因，可能也覺得全是自己化緣所得。如果我們當中以後有化緣的，千萬要注意：施主給的時候，你要問清楚是供什麼的，回來交到常住上，要交代清楚是供什麼用的，一定不能學這位執事員。你們不要以為自己化緣所得的財物，可以隨便自己處理或享用，否則，也是違背因果的。】

        【師言：藏地有些寺院的執事員不懂因果，隨便使用僧眾財物，在很小的時候我親自見過，可能現在他還在地獄裡受苦吧！】

        【譯者：現在漢地可能有把供佛功德箱的錢、供燈錢、門票錢等各項專款有錯用互用的吧，甚至分給僧人或其他方面擅自享用，以後的果報肯定很大吧。】

        世尊如此宣說後，許多眷屬覺輪迴甚為痛苦而生厭離。世尊見彼等已堪為法器，對他們傳了相應的法。聞法後，有的得到加行道的暖、頂、忍、勝法位；有的得了預流果、一來果、不來果、羅漢果；有的得了金輪王位；有的得了梵天、帝釋天果位；有的得了辟支佛位；有的種下了無上菩提的因；不信佛法者也對佛法生起真實信心而皈依佛門。

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《百業經》（40）

〈裸 體 餓 鬼〉

 ──無因謗僧 得餓鬼報 ──

        一時，佛在舍衛城。能喜阿羅漢比丘常去地獄、餓鬼、旁生、人間、天界，觀知地獄眾生受寒熱燒殺之苦，餓鬼眾生受飢渴燃燒之苦，旁生們互相啖食役使之苦，人間諸眾各自的生老病死苦(1)、求不得苦(2)、怨憎會苦(3)、嫉妒等苦，天人死墮之苦。返回人間告訴眾人，聞者都對輪迴生起厭離心，對因果生起堅定不移的信心。

        一日，能喜比丘在舍衛城忽然不見，以神通來到大海邊，見一裸體餓鬼長髮披散遮覆全身，雙目失明，鼻孔和嘴裡不斷爬出很多小蟲噬食其肉。身體如同燒焦之木炭，渾身散發臭氣，遠達一由旬。身後有花斑惡狗追咬，身體內外痛苦不堪，亂跑亂叫。

        能喜比丘用聲聞禪定智慧觀知它，是迦葉佛出世時的一位惡性比丘尼，性格暴躁，無因誹謗其餘眾比丘尼，使很多人對三寶退失信心，故受此報。

        能喜羅漢暗忖，我雖略知大概，然若稟白世尊，祈世尊開示，定對眾生有很大利益。他剎那間從海邊回到舍衛城，見釋迦牟尼佛正在諸多眷屬前大轉法輪。機緣很好，即前白世尊：「世尊，弟子能喜以俱生串習，常去地獄、餓鬼、旁生、人間、天界，耳聞目睹地獄眾生受寒熱燒殺之苦，餓鬼眾生受飢渴燃燒之苦，旁生們互相啖食之苦，人間的生老病死、求不得、怨憎會等苦，天人受死墮之苦，返回人間後告訴人們，使他們誠信因果，深厭輪迴。今我去海邊見一餓鬼長髮蔽身，身如焦炭，雙目失明，鼻口中恆時有許多小蟲爬出咬食其肉，身散臭氣彌漫一由旬，又有花斑惡狗緊追撕咬，非常痛苦，難得剎那安樂，彼以何等業緣遭此果報？祈為演說，吾等願聞。」

        世尊告曰：「賢劫人壽兩萬歲時，人天導師如來正等覺迦葉佛出世。一施主家生下一個很莊嚴的女孩，舉行了隆重的誕生儀式，取了適合種姓的名字，用各種高級營養食品精心餵養，她如海蓮般迅速成長。長大後對迦葉佛的教法生起信心，發心出家修學三藏，成為說法上師，得到許多衣食藥物的供養，亦勸勉很多施主發心修建經堂佛塔供佛及僧。因她端莊美麗且生於富貴之家，年輕有為，故而比較傲慢。後來犯了根本戒，仍然繼續享用僧眾財產，終為其他比丘尼發現並擬將她擯除。」

        「此時，她生了大嗔恨心，惡口罵人，無理誹謗其他有學無學的比丘尼，誣其犯戒，終被逐出僧團。然其惡習不改，在白衣面前四處言說僧眾本來沒有的過失，使僧眾之間互相產生邪見，白衣對僧眾也頗有微辭。有些不明事理盲從邪說之人對三寶退失信心，不再供養僧眾。」

        「當時的這位比丘尼即今之裸體餓鬼。因對有學無學比丘尼眾惡心誹謗的果報，而轉生為餓鬼。因對僧眾的無因誹謗，惡口相罵，故從口鼻爬出許多小蟲咬噬其肉。因破戒後繼續直接享用僧眾財物，及無因誹謗僧眾使白衣退失信心，故為許多花斑惡狗緊追撕咬。因罵人時邪眼瞅人故雙目瞎盲。」

        世尊演說如是前後因緣，眷屬深生憂愁厭離。世尊見他們已堪為法器，即傳相應之法。聞法後眷屬中有的得加行道的暖、頂、忍、勝法位；有的得預流果、一來果、不來果、阿羅漢果；有的得金輪王位；有的得梵天、帝釋天位；有的得獨覺位；有的種下了無上菩提的種子；許多不信佛法的人也生起虔誠的信心而皈依佛門。

*   *   *   *   *   *   *  

[註]： 

 (1)生老病死苦：生苦有五種：受胎苦、種子苦、增長苦、出胎苦、種族苦。老苦有二種：增長苦、滅壞苦。病苦有二種：身病苦、心病苦。死苦有二種：病死苦、外緣苦。

 (2) 求不得苦：謂世間一切事物，心所愛樂者，求之而不能得。

 (3) 怨憎會苦：謂常所怨仇憎惡之人，本求遠離，而反集聚。   

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《百業經》（41）

〈肉 團 餓 鬼〉

 ── 擅用僧物 得餓鬼報 ── 

        一時，佛在舍衛城。目犍連尊者常去地獄、餓鬼、旁生、人間、天界，看到地獄寒熱燒殺之苦，餓鬼飢渴燃燒之苦，旁生界互相啖食役使之苦，人世間的求不得及生老病死之苦，天人的死墮之苦，返回後如是告訴眾人，令其厭離輪迴，深信因果，以此方便教化眾生。

        一日，目犍連尊者到餓鬼界，在大海邊見一身體大如房屋的肉團餓鬼。其體內無骨，外無五官，身為許多鐵嘴小蟲蛀食，癢痛難受之極。它飛到空中時【業力所感使它能跳入空中】，自身開始燃火，極為痛苦，返回大海裡復受蟲蛀，如是輾轉受苦，無有間斷。目犍連尊者用聲聞禪定智慧觀察它的受報之因，得知它是迦葉佛教下僧團中的一位大執事員【管家】。貪污享用僧眾財物和建塔資金，並擅自送予親友，將餘下財物付之一炬，故墮為肉團餓鬼。

        尊者決定啟稟世尊，以便世尊宣講後利益更多眾生。尊者從海邊剎那隱沒，回到舍衛城。時，世尊正為眾眷屬轉法輪，機緣合適，即前白佛言：「世尊，弟子經常去地獄、餓鬼、旁生、人間、天界各道中一一觀察其苦，返回人間如實講述，以令人們深厭輪迴，誠信因果。今我於大海邊見一肉團餓鬼，體內無骨，外無五官，身為眾多鐵嘴小蟲恆時蛀食，它極難忍受躍入空中時自身燃火，不堪其苦，回到大海中，又為蟲食，如此輾轉受苦。請問世尊彼往昔造何惡業受此報應？惟願為說，吾等欲聞。」

        世尊告曰：「人天導師、如來正等覺迦葉佛出世時，有僧眾執事員獨自掌管僧眾財物和修塔功德款時，貪污享用。他病後沒法管理，就把財物送給親戚朋友。有人好言相勸，他不改己過反生嗔心說：『你們竟然這麼對我說話，這些財產我可以不要，一把火燒掉誰也別想得。』他果真把僧眾全部財物付之一炬。以獨自貪污享用僧眾的財產以及建塔資金的惡業，使他轉生成身量如房子般大的肉團餓鬼，火燒僧眾財物使它恆時自身燃火無法安忍。」

        眾眷屬諦聽世尊演說，當下對輪迴生起極大厭離心，對因果生起至誠的信心。世尊見諸眾已堪為法器，便傳相應之法。他們聞法後，有的得到加行道的暖、頂、忍、勝法位；有的得到預流果、一來果、不來果、羅漢果位；有的得金輪王位；有的得了梵天、帝釋天果位；有的得獨覺位；有的種下了無上菩提的種子；有些不信佛者也生起信心而皈依佛門。

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《百業經》（42）

〈一 位 老 人〉

 ── 百世佛父 今證聖果 ──

        一時，佛在舍衛城。一日，佛詣祇陀園，途中一婆羅門老人遙見佛陀，情不自禁地喊著「我的兒子」，奔前而來欲摟住佛陀。時，諸比丘上前阻攔，佛陀說：「不要攔他，否則他會立刻吐血而亡。」比丘們只好作罷。老人搶上去緊緊摟住佛陀，如久盼子歸的父親重見愛子般喃喃喊著「我的兒子」。良久方才鬆開手，激動的心情也漸漸平靜下來。佛陀給他傳了相應之法，老人馬上獲得預流果位。之後向佛陀祈求：「我願在佛陀的教法下出家，請佛陀慈悲攝受。」世尊欣然開許攝受，當下以「善來比丘」的方便傳授近圓戒。

        【譯者：受戒的舊儀軌與現在的儀軌不同，舊儀軌中有十種情況可得近圓戒，於《花鬘論》中廣明。】

        轉眼老人成了身披三衣，手持缽盂濾水器的如法僧人。世尊為他傳授相應教言，他勇猛精進，滅盡三界輪迴的煩惱，獲證阿羅漢果位。

        時，諸比丘啟問：「世尊，拜見您的成千上萬男子中，無一如此激動失禮。今老人之舉是何因緣？唯願為吾等演說。」世尊告曰：「這位老人在此世之前的五百世中做我父親。以往昔習氣現前故有今日行為。」「世尊，何故他今生不做世尊父親？」世尊復言：「大菩薩好行布施，具足出離心，這位老人在五百世中經常對我行布施與生出離心製造違緣，最後我發願不要他再做我的父親。又，我今生之父淨飯王曾發願做佛父，這兩個因緣和合，所以他今生沒做我的父親。」「請問世尊，淨飯王往昔如何發願？」

        世尊告曰：「九十一個大劫前，如來正等覺拘留孫佛出世，有一位大商主供養佛陀時見佛身相莊嚴，即發願：願將來我能有一位像佛陀一樣的兒子。當時的商主即今世的淨飯王，以此願力他今生做我的父親。」「請問世尊，婆羅門老人以何因緣今生貧窮，年邁方才值遇佛陀出家？」世尊曰：「因他生生世世對大菩薩行布施與生出離心造種種違緣，尤其是對我出家造種種違緣。」

        【師言：在《賢愚經》中講，對出家不能作違緣，若作違緣，罪同毀壞佛塔無別。凡是別人想出家，說明因緣已經成熟，任何人不得阻攔，而應隨喜。在釋迦牟尼佛的教法下，信心具足就可以出家，上至國家元首下至乞丐都可以出家，任何人不應作違緣，否則，將生生世世受貧窮之苦及難遇佛法等許多果報。所以，自己出家、勸人出家功德很大。】

        「故他今世貧窮，老年時才遇佛出家。」「世尊，他以何因緣對佛生歡喜心，於佛教法下出家證得羅漢果位？」世尊說：「這是他往昔的願力。賢劫人壽兩萬歲時，人天導師如來正等覺迦葉佛出世，有一比丘臨終時發願：我一生中出家修持，雖然沒得到什麼境界，但願我將來在釋迦牟尼佛的教法下，令佛歡喜。出家斷盡三界煩惱，證得阿羅漢果。因此，他在我的教法下出家得證阿羅漢果。」

        【譯者：小乘《俱舍論》中也說，若要證得羅漢果，必須現僧人相。故此，經中得羅漢果者都是在教法下出家才證果的。但大乘中不一定現僧相才能成就，也有居士、沙彌、沙彌尼得成就的。如國王恩扎布德、赤松德贊、維摩詰居士等都是很好的例證。】

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《百業經》（43）

〈殊 勝 的 福 田〉

 ── 農夫供佛 莊稼變金 ──

        一時，佛在舍衛城祇陀園，附近有一位貧窮勤勞的農夫，每天都是早早地起來，準備犁鋤等種莊稼的工具，去距祇陀園不遠的田地裡做農活。因田地離家甚遠，他妻子總是把午飯送到田裡一起吃。他們每次見到佛陀及僧眾著衣持缽去城中化緣返回時，心中都數數歡喜，讚歎不已：「不可思議！佛陀如此莊嚴！僧眾如此之多，個個威儀具足！」

        一日夫婦發愁：「我們前世肯定沒造什麼善業，才致今生福報微薄，如此貧窮。若再不供養布施，來世會更可憐。」農夫略加思索後問：「賢妻，我們家中有沒有可以作布施供養的物品？」妻子說：「儘管家裡沒有太多物品，但供養不在於供品多少，只要發心清淨，就算對世尊供養微少之物，功德也很大。為今世來世不再受貧窮之報，我們應該好好地供養世尊。」妻子所說與丈夫所想不謀而合。然後妻子回去準備了家中最精美的飲食，次日帶到田野恭候佛陀應供。

        佛陀具足種種智慧等無量功德，時時刻刻觀照著眾生的苦樂，即便是波浪離開大海，佛陀對眾生的悲心剎那也不會離開。世尊觀察到調化農夫的機緣已成熟，即著衣持缽前來化緣。夫妻倆遠見世尊走來，欣喜不已，跑上前親近世尊並祈求：「世尊能否接受我們的供養？」世尊默許。他們為世尊敷座，親承供品。飯食訖，世尊觀察他們的根基，傳予相應之法，之後返回祇陀園。

        夫婦倆當下發願：「以此供養世尊的善根，願我們從此不再受貧窮之苦，願我們田裡的莊稼變成黃金。」以其清淨心供養之功德力和佛陀不可思議的加持力，田地裡的莊稼立即全部變成了黃金，夫妻二人欣喜若狂。賢慧的妻子對農夫說：「莊稼變成黃金的願望果真實現了，這固然很好，但我們應該先得到薩迦國王的開許，否則不一定能享受這些黃金。您先去宮中稟告國王並獻上一份黃金比較好。」

        農夫去王宮如實稟告國王，並請國王納受供奉。國王半信半疑：「真有這樣的事？」農夫說：「確實是事實，陛下若不相信，請親自去查看。」國王派專人觀察真假，可所派的使者怎麼也不見黃金，只看到一般的田地莊稼，他如實回稟國王。農夫又祈求：「國王陛下，請您親自去看一下，在我們的眼前莊稼確確實實已變成市上流通的黃金。」對世尊很有信心的薩迦國王問農夫：「你是造了極大的福報，還是遇到了很殊勝的福田？」農夫說：「我遇上了殊勝的福田。」國王方覺可信，隨農夫去田地裡看見果然如此。農夫獻給國王一塊，國王仔細鑒定誠覺希有，問道：「是何等因緣令你能現前這樣的福報？」農夫如實回答：「中午我們供養釋迦牟尼佛並至誠發願而得。」明達的薩迦國王聽後告訴農夫：「這是你供養發願的功德力所得的福報，你自己有權享用，不過，我希望你上供下施。」【譯者：由此大家要知道，對上師三寶以清淨心供養少少的食物，其果報也是不可思議的。】農夫想到國王所說頗有道理，現在的富裕全是世尊加持所致，自己應該上供下施以報佛恩。於是他在三個月中以飲食供養佛陀及僧眾，並供養其他物品。世尊為他傳了法，他以智慧金剛摧毀了二十種薩迦耶見，證得預流果位。復於世尊前祈求出家，守持清淨的比丘戒，爾後勇猛精進，摧毀三界煩惱，證得羅漢果位。

        時，諸比丘祈問：「世尊，以何因緣農夫的莊稼變成黃金，最後他又在佛的教法下出家獲證羅漢果位？惟願為說，吾等欲聞。」

        世尊告曰：「這是他前世和今世的兩種因緣。賢劫人壽兩萬歲，人天導師如來正等覺迦葉佛出世時，他是一位婆羅門的兒子。長大後出家，臨終時發願：我在迦葉佛的教法下出家，雖然沒有得到什麼境界，但願我來世在釋迦佛的教法下，令佛歡喜，出家證得羅漢果。以此往昔的願力成熟，今在我教法下出家證得羅漢果位。這是前世的願力。現世的因緣是他做農夫見到我時數數心生歡喜，並以清淨心對我供養，以他清淨心供養的功德力、願力和我的加持力，使其莊稼變成了黃金。」

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《百業經》（44）

〈生 天 的 先 父〉

 ── 先父生天  引子證果 ──

        一時，佛在舍衛城。一婆羅門與妻子共享著美好生活，後生一子，舉行了隆重的誕生儀式，取了適合其種姓的名字，用牛奶酸奶油餅等餵養。他如海蓮般很快地長大，精通許多世間學術。婆羅門對三寶極具信心，皈依了佛門，受持居士戒，經常供佛及僧，世尊也親自對他宣說法要。不久婆羅門生病，家人想盡辦法終因醫治無效去世，結果轉生到三十三天。婆羅門兒子把父親遺體送到靈鷲山附近的大尸陀林準備火化時，萬分悲痛，不停地叫著父親哭喊。極度的悲傷使他精神失常，從此四處流浪，日日悲喚父親，看上去很可憐。他的父親轉生後按天人的規矩作三觀察，即從何處來，以後到何處去，以何因緣而來。觀知自己從人道來，因皈依佛門，親聞佛陀之法要而得生三十三天。他深感世尊恩德極大，決定在未過夜之前去拜見世尊以報佛恩。於是身著天衣，佩帶項鏈耳環臂環手鐲頭飾等瓔珞珠寶，手持青蓮白蓮曼陀羅等各種天界鮮花來到佛前供養頂禮，右繞三匝。世尊觀其根基傳授相應之法，他獲證預流果，繞佛三匝，準備返回天界。

        他見前世的兒子到處哭喊，上前勸道：「你何必這麼悲傷？」「您是誰？」「我是你的父親。」「您在哪裡？」「我已轉生三十三天。」「您以何善業轉生三十三天？」「我在人間皈依佛陀，受居士戒又於佛前聞法，以此善根轉生三十三天。希望你不要悲傷，我現在很安樂，你好好皈依三寶，將對你以後有極大利益。」

        先父如是教導解除了他心中的煩惱，隨後他去世尊前恭敬頂禮，世尊傳予應機法要，令他摧毀薩迦耶見，獲得預流果位。之後他再三祈求：欲在如來教法下出家，受比丘戒。世尊開許並以『善來比丘』之方便言詞使他立刻納受了比丘戒體。爾後，他勇猛精進，滅盡三有諸煩惱證得羅漢果位。

        時，諸比丘啟問佛陀：「世尊，以何因緣婆羅門之子，初於佛無信心，後來依其先父之教導生信隨佛出家證得羅漢果？唯願演說前後因緣。」

        世尊告曰：「婆羅門子今生依先父開導而對佛生信出家，往昔也是如此。賢劫人壽兩萬歲時，人天導師如來正等覺迦葉佛出世，印度鹿野苑有一婆羅門的兒子，對世間的十八明八觀察無不通曉。婆羅門對迦葉佛具足極大信心，在佛前皈依受戒。死後轉生天界。兒子喪父悲痛欲絕，每日哭喊。其父見此便顯現於彼前開導：『你不必如此痛苦，我因於迦葉佛前皈依受戒，死後已轉生天界，你也應該皈依迦葉佛，將對你以後有利。』兒子聞言即於迦葉佛前皈依出家，臨終時發願：我在迦葉佛教法下一生出家沒有得到什麼境界，願我將來在釋迦牟尼佛的教法下出家，得證羅漢果位。以他當時的願力成熟故，今生在我的教法下出家證得羅漢果。當時的父子即現在的父子，當時兒子依靠先父的開導而出家，今生也是依靠先父的開導及前世願力和合得以出家證羅漢果。」

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《百業經》（45）

〈果 嘎 勒 嘎 比 丘〉

 ── 假因謗聖 墮無間獄 ──

        一時，佛在王舍城。果嘎勒嘎比丘【提婆達多的眷屬之一】住在薩嘎瑪山。此山環境幽雅，鳥語花香，清靜宜人。附近的施主與婆羅門十分恭敬果嘎勒嘎比丘，經常供養衣物藥食。

        時，舍利子和目犍連一同遊方到了薩嘎瑪山，住在一個寂靜 (Santi) 的山林中。【師言：舍利子和目犍連生生世世關係甚密，在釋迦牟尼佛的座下也是一對密切的道友，圓寂時也在一起，平時都是形影不離地在一起。】

        果嘎勒嘎比丘聞知二位尊者駐錫本地，即前往頂禮迎請二位尊者，並許諾供養一切資具。二尊者因彼處人多不易修習，希望在附近一寂靜處安住，婉言謝絕果嘎勒嘎比丘的善意。他遵從二位尊者的意見並說：「二位在我們附近森林中修習，我非常隨喜，期間我可以一直供養。」二位尊者答應住下來，要求不要告訴任何人，一旦有許多人來即會不辭而別。果嘎勒嘎比丘滿口答應。

        二位尊者安住下來後，果嘎勒嘎比丘也應諾一直供養，一晃多年過去了，未遇任何違緣。果嘎勒嘎身邊一個很虔誠的大施主家生下一子，稍大便對釋迦牟尼佛的教法生起信心，跑到果嘎勒嘎那裡皈依受戒並請求出家。果嘎勒嘎問知其父母尚未同意，告訴孩子在釋迦牟尼佛教法下出家必須通過父母同意，否則自己不敢攝受。孩子回去請求父母開許自己在如來教法下出家，父母堅決反對：「除非我們死了不得不離開你，而今我們在世，你別想離開我們。」他只好順從父母暫時不出家。

        果嘎勒嘎比丘供養二位尊者多年，大施主的兒子亦長大成人。一日，果嘎勒嘎比丘準備出遊，臨行前把弟眾全部交給二位尊者並請求為彼等傳授教言，應機調化。二位尊者觀察他們的根基，覺得堪為法器，並跟自己很有法緣，於是顯示神變，傳授相應法要。他們勇猛精進，全部獲證阿羅漢果位。

        時，大施主的兒子懇求父母同意後來到經堂準備出家。比丘們告訴他：「果嘎勒嘎比丘外出，舍利子和目犍連二位尊者在此住持，帶我們聞思修，你若在尊者前出家亦非常殊勝。」施主之子聽了，歡喜地在尊者舍利子前出家。尊者傳授相應法要後，他即證得預流果。再受比丘戒，更加精進修持，摧毀三界煩惱，證得羅漢果位。之後他對父母傳法，父母也證得聖果，並作廣大布施以酬報三寶的恩德。

        久而久之，薩嘎瑪山的天人為二尊者德行所感而告訴本地居民：「今薩嘎瑪山上的目犍連和舍利子二位尊者是真正的善知識，你們為何不去拜見？」之後前來拜見者絡繹不絕，兩位尊者每月受眾人恭敬供養，因恐瑣事虛耗時光， 於自修習無益，便決定離開此山。他們告訴已得羅漢果的果嘎勒嘎的弟子們：「以前在此幽靜森林中安居非常殊勝，我們曾與果嘎勒嘎約定，來人太多將不辭而別，現在眾人來往，我們打算離開此地，你們最好去王舍城，大家好各自辦道。」

        寺院裡的全部僧眾施主依言去了王舍城，二位尊者也另去他方。途中遇雨，越下越大，二位尊者見前面有個山洞，想進去避雨，也見先進去一牧女又進去一個男子，不一會兒，那個男子離去。兩位尊者未多觀察便走進山洞避雨。果嘎勒嘎出遊回到薩嘎瑪山，不見兩位尊者和眾位弟子，心中又急又惱，東打聽西詢問，聞人告知是兩位尊者把自己的弟子施主等全帶走了。他馬上生起大嗔恨心，到那位大施主家聞施主說兒子跟舍利子出家，現在不知在哪裡，更覺得是火上加油：不但把自己的眷屬帶走，還把施主的兒子也帶走。有些不明事理的人在旁邊添油加醋：「當初你對他倆蠻好，現在反把你的眷屬全帶跑了……」他怒不可遏，一刻也難以平靜，決定無論如何要把弟子眷屬帶回來。

        打聽兩位尊者的去向後，立刻起身追趕，恰在山洞相遇。他強壓心中的怒火，至二位尊者前仍然恭敬頂禮，言說悅耳敬語。那位先進山洞的牧女在洞深處聞人說話，悄悄溜出來探視。果嘎勒嘎看到一個行為不軌的女子從洞深處走出，心生懷疑，再仔細觀察女子是剛做完不淨行的眼神，想到洞裡只有他們三人，【師言：當時，以一般凡夫之見，好像果嘎勒嘎有一個相似的因，後來對二位作誹謗。以後，我們平時在評論判定一個人一件事時，千萬不要以凡夫之見去洞察斷決，一定一定要謹慎！】心裡生起邪見 (Miccha Ditthi)，加上原有的怒火，再也抑制不住心中的憤恨，當面惡口辱罵：「你們已經犯了戒，行為不如法……」兩位尊者見他惱羞成怒惡語不堪入耳，即緘口不再解釋。

        然後果嘎勒嘎追往王舍城，凡見比丘就說舍利子和目犍連是怎樣怎樣的與女人有關係，持戒不清淨等，如是散布謠言，妄加誹謗。

        【師言：我們學院的六千僧眾中，若現量見到他人的過失，要再三觀察是不是自己的眼根不清淨，耳根不清淨而看錯了聽錯了。若不是管家負責人在很有必要的時候，最好不要舉他人之過，否則自背因果。不要說無因誹謗，即使是有因誹謗也要墮入地獄的，佛陀也是無法救度，這裡的果嘎勒嘎就是一個強有力的例證。現在，我們學院所有的人，都是發了菩提心的，可以說都是因地菩薩，若是對菩薩誹謗，其罪是大於誹謗羅漢的，將不知比果嘎勒嘎之苦要長，要重多少倍？所以，各位徒眾，你們為了究竟的自利，千萬千萬莫察他人之過，多觀自心自身自口為要！要「守身如玉莫妄舉，守口如瓶莫妄言，守意如城莫妄念」，切記！切記！】

        諸比丘聞之前白佛陀：「世尊，果嘎勒嘎比丘逢人便說舍利子和目犍連的過失，如何處理？」佛陀特意找到果嘎勒嘎語重心長地勸說：「果嘎勒嘎，請不要誹謗兩位尊者，他們戒律很清淨，你如是誹謗，將來會恆常遭受大苦。」果嘎勒嘎執意對佛陀說：「世尊，我對您的信心很大，但舍利子和目犍連確實是惡性比丘，不是清淨比丘。」他繼續誹謗。佛陀再三勸說：「果嘎勒嘎，請不要誹謗舍利子和目犍連，他們戒律清淨，若你繼續如是誹謗，將來恆時遭大苦報。」他固執己見對世尊說：「世尊，我對您的信心很大，但這兩位比丘確實是惡性比丘。」仍然照舊誹謗兩位尊者。

        後來果嘎勒嘎生病，身上長出許多大如芥子的蝨子，再長到大如芝麻，再大如青稞，再大如碗豆，最後遍滿全身，口吐鮮血，渾身滾燙，忍不住大聲喊叫：「很燙啊！我的身上很燙啊！」

        【譯者：「很燙」在藏文中是「阿察察」。記得小時候，我們那裡一個老鄉在文革時期當民兵排長。當時，多芒寺經堂裡面全都毀完了，剩下一個空空的房子，裡面放一些犛牛冬天吃的飼料。一天，他悄悄地去把飼料點燃了，整個經堂都燒成了灰燼。過了五六年，那個老鄉渾身發燙，燙得他受不了，翻來滾去地，幾十個人都壓不住，大哭大叫：「阿察察！阿察察！」就這樣痛死掉了。他就是這樣現世造業，現世受報。】

        慘叫聲中他的身體流下膿血，於很大的痛苦中死去，馬上墮入最底層的地獄，身長一由旬，業力顯現的獄卒們拉出其舌作大地，五百農夫拿著燃燒的犁鋤鐵耙在上面耕犁，整個舌頭上燃火，痛苦得無法忍受。農夫和耕牛的腳每踏一處都立即燃起火焰，令他整個身體成為一個燃燒的火團。一個身體燒盡了馬上又復活一個重受新的痛苦。業力顯現的鐵嘴大獅子、惡狗、大熊、豹子等張開大口撕咬他的身肉，鐵嘴老鷹、鴟鴞、烏鴉也競相啄食，渾身痛得無法忍受，大哭大叫。

        【譯者：這裡大家想一想，果嘎勒嘎現在還在地獄受苦，何時他才能解脫？這是他誹謗二位尊者的果報。所以，若對因果有誠信的人，從現在開始懺悔以前所造的業，注意以後不要再造業，否則，一旦業果成熟，那將會後悔莫及。】

        時，有三色三天子一起飛來佛前恭敬頂禮，一位天子稟白：「世尊，提婆達多的眷屬果嘎勒嘎已病故。」另一位白曰：「世尊，果嘎勒嘎因誹謗二尊者已墮入地獄。」最後一位以偈白佛言：「無論是何人，說過毀己因，勿讚惡人德，不譏毀正士。倘若如是行，唯口徒造業，永離於安樂，尤其於聖者，若生嗔恨心，百千萬劫中，地獄受痛苦。」說偈畢，三天子隱身不見。

        【譯者：本來佛陀具足智慧與神通，無所不知，但為了利益眾生，需要這樣的緣起，不請而說的極少。像我們的上師如意寶，對我們學院的一切瞭如指掌，但為了利益眾生，有人向他老人家反映後，才對眾人宣說。】

        【師言：對惡人不要讚歎或者不是大德而奉稱大德。對大德不應譏毀或者以凡夫之心去妄加推測而誹謗，經中有明確的宣講。我的上師托嘎如意寶，自我親近他老人家起，無論任何人對他說功德或過失，他僅僅是應一聲「哦呀，哦呀」，從來沒有隨人而譏毀他人。我的上師人格是如此的穩重，但為什麼他老人家的傳承弟子中竟出現你們中有些沒有主見的人？簡直像水上的浮萍牆上的草，隨風飄動隨風倒。無論新來一個什麼樣的人，馬上圍過去摸頂什麼的，這是哪位上師給你們傳下的規矩？你們有沒有頭腦和智慧？我本人於石渠求學六年，除了托嘎如意寶、諾巴上師和觀音上師以外，再沒有依止過任何一個人。我的托嘎如意寶對大成就者心存恭敬，一般也不輕易表態的。一次，一個成就者的兒子在石渠學院附近打獐子開了一槍，按學院的規矩敲鑼打鼓集眾，對殺生者念經降伏。我心想看看上師對大成就者的兒子是什麼態度，就去偷聽。上師只是說：「如果你是成就者，我也不敢說不讓你打獵，但若是一個凡夫，殺生沒有意義吧。」僅此而已。】

        【譯者：在漢族四眾弟子中，有些人的頭腦和智慧好像沒有，經常口中輕易奉承惡人，譏毀正士，身更是不穩重。這個上師今天依止得好好的，明天丟掉他，又找另一個依止，真像大熊貓抱竹子，抱一個丟一個。《二規教言論》中是如何教我們穩重的，《格言寶藏論》是怎樣教我們觀察善惡的？真正的聖者教言，依此奉行者極少，隨他人凡夫見而行者反多，就像全知麥彭仁波切所說：「於此濁世末法時，若說真實語則無人聽，若說誑語，則反以為真實……」希望大家平時多用聖者的教言來熏習自己的三業，不要輕舉妄動，不要人云亦云，要三思而後行。對上師三寶要用心去恆時依止，不但是今日、今生、而且是生生世世依止一位上師。】

        次日，世尊告於大眾：「昨晚來三位天子分別告訴我：『提婆達多的眷屬果嘎勒嘎已病故。他已墮入地獄，因誹謗舍利子和目犍連之故。另一個以偈曰：無論是何人，說過毀己因，勿讚惡人德，不譏毀正士。倘若如是行，唯口徒造業，永離諸安樂，尤其於聖者，若生嗔恨心，百千萬劫中，地獄受痛苦。你們要知道果嘎勒嘎已墮入地獄受大痛苦。地獄痛苦難忍，時日漫長，如若『果薩拉』【印度城市】地方遍滿芝麻，百年取出一粒，取完全部芝麻的時間是最上層地獄受苦的時間，每下一層將增加二十倍，以此類推到最下一層，果嘎勒嘎即在此地獄中受大痛苦。若未得如我之境界，則難以了知別人的根基，故不可說人過失。欲真正了知一個人，要通過種種觀察：觀察行為、行境、道友、生活、聽聞、身業和口業。如是多方面綜合觀察才能真正了知一個人，切莫以偏概全輕斷善惡。諸比丘，對一般的木頭也不能生嗔恨心，何況對有情眾生，以後要多注意口業，精進修行。」

        舍利子和目犍連到地獄欲救果嘎勒嘎，在很遠之地已見他正受極大痛苦。果嘎勒嘎看到他們復生大嗔恨心：「你們在人間加害於我，如今在地獄裡你倆還不放過我，還想再做什麼？」因他嗔恨心增盛，故所遭之苦更加猛烈，身上的火更加熾燃。兩位尊者見無法救他便回到王舍城。

        【譯者：大家知道眾生業力成熟受報時，聖者也是無法救度的，太可怕了！有的人在依止恩師的過程中，由於自己的業障所礙，當時不能對恩師生起信心，不知懺悔自己的業障，反而對恩師無因誹謗。後來，再求恩師原諒。當然，作為一位善知識，肯定是不會計較的，但是以後的因果會不會原諒，那很難說。】

        對眾人如實宣講現量見聞到的果嘎勒嘎之苦，眾人聞後對因果不虛生起誠信，對輪迴生起厭離心，已堪為法器。舍利子給他們傳了相應的法，有些得加行道的暖、頂、忍、勝法位；有些得預流果、一來果、不來果、羅漢果；有些得梵天、帝釋天之位；有些得獨覺、辟支佛位；有些得金輪王位；有些種下了無上菩提的因；餘者亦對佛法生起誠信並皈依佛門。

        時，諸比丘啟問：「世尊，以何因緣果嘎勒嘎比丘對二尊者生嗔心作誹謗死後即墮地獄？唯願開示，吾等欲聞。」

        世尊告諸比丘：「不僅是現在，以前也因誹謗他們墮入地獄。久遠以前，無爭城市有一位大自在部國王，手下有一位精通世間一切學問的婆羅門大臣，人人對他恭敬如對聖者羅漢一般。森林中一位具五百眷屬的仙人精通一切學問，後因森林生活不太方便而遷到無爭城近郊結茅安住，受很多人恭敬。久而久之，國王大臣和施主們全到仙人前恭敬供養。婆羅門大臣得不到以前那樣的名聞利養和他人的尊重，心生惡念，欲害五百仙人。當時，仙人座下有精通一切學問守持淨戒的兩大弟子，婆羅門大臣到處造謠說仙人的兩位大弟子持戒不清淨，做不淨行，不是梵淨行者等等。後來五百仙人也得不到供養。仙人勸說婆羅門大臣：『你不要誹謗我的兩位弟子，他們的戒行很清淨。』三番五次地勸誡他，他還是不聽，仙人就警告：『你再這樣下去，以後要墮地獄受極大痛苦。』大臣滿不在乎，死後即墮入地獄受很多痛苦。諸比丘，當時的老仙人就是現前菩提的我，兩位弟子即舍利子和目犍連，婆羅門大臣即現在的果嘎勒嘎比丘。當時他以無因誹謗而墮入地獄，現在亦復如是。」

        眾比丘復又啟問：「世尊，以何因緣舍利子和目犍連已是羅漢仍受如是誹謗？惟願為說。」

        世尊復告曰：「諸比丘，一切眾生的業不會成熟於外面的地水火風，而是成熟於自己的界蘊處，即所謂『縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受』。往昔俱塵城中有兩位苦行者，各有五百眷屬，當地居民對他們很恭敬。距城較遠的森林中有位具足五神通的慈悲婆羅門帶著五百眷屬修行，因林中生活不太方便，就遷居到城郊。時，城民們多轉依婆羅門，在其前出家並得到些神通。苦行者覺得自婆羅門來後，供養等大不如前，為得到供養就開始無因誹謗婆羅門，又令弟眾常去城市路口對人散布謠言。婆羅門自覺此非久留之地即返回森林，之後苦行者的供養又恢復如初。當時的兩位苦行者即今之舍利子和目犍連，因說別人的過失死後墮入地獄千百萬劫，從地獄出，生生世世都遭人誹謗，以至得羅漢果位，仍受果嘎勒嘎的誹謗。」

        諸比丘啟問：「世尊，果嘎勒嘎在地獄中受種種痛苦，被鐵嘴烏鴉獅子等啄食，此因從何而來？」「此是他親口誹謗舍利子和目犍連的果報。」

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《百業經》（46）   

〈三 藏 法 師〉

 ── 無因誹謗 墮無間獄 ──

        一時，佛在舍衛城。目犍連常到地獄餓鬼旁生人間天界，見到地獄眾生寒熱殺戮之苦，餓鬼眾生飢渴燃燒之苦，旁生互相啖食役使之苦，人道有情的求不得怨憎會生老病死之苦，天界天人下墮之苦。返回人間後把現量見聞的痛苦如實對眾人宣說，凡聞者皆對輪迴生起厭離心。

        一日，他以神通去地獄，見一眾生身長幾由旬在無間地獄中受苦。以其業力顯現，有很多獄卒拖出它的舌頭鋪在燃燒得通紅的鋼板大地上釘住，許多農夫驅牛耕犁，有時火焰熾燃，整個舌頭與身體被一團火燃燒燼盡，一會兒又復活。又有許多農夫在舌頭上耕地，耕牛與農夫的腳踏下去抬起來每步，都有一個兵器出來把舌頭割成一塊塊的碎肉，它痛苦難忍，輾轉翻滾，大聲喊叫。

        目犍連目睹此罪苦眾生，用聲聞智慧入定觀察它前世究竟造了何等惡業，以致於今天在無間地獄受苦，觀至自己的聲聞智慧無法觀察到的生生世世，此眾生一直都在無間地獄受苦，且此獄壞盡時轉生他獄，無有出期。

        目犍連思忖，只有遍知智者釋迦牟尼佛才能徹見究竟，於是剎那間回到舍衛城，見世尊正為眾眷屬傳法，即上前恭敬頂禮啟問：「世尊，我常到地獄餓鬼旁生人間天界觀察各道不共的痛苦，回來如實告訴人們，使他們對輪迴生起厭離心。今我於地獄見一眾生身長幾由旬，以其業力所現，有很多獄卒把它的舌頭拉出來鋪在燃燒的鋼板大地上釘住，許多農夫在舌頭上驅牛耕犁，農夫與耕牛的腳每踏一處便立刻顯出寶劍，把它的舌頭一塊塊地割下來，此眾生非常痛苦，輾轉反側大聲喊叫，不知它是因何惡業而遭受此報？唯祈世尊為我等演說前後因緣。」

        世尊告曰：「此眾生曾造極大惡業。往昔人天導師如來正等覺無失心如來出世，王宮裡一位三藏法師為王宮上下及內外城民恭敬供養承侍，衣食藥物非常富足。後一位是羅漢比丘的三藏法師，帶五百個眷屬先在王宮小住後安住於宮外。此羅漢法師相貌莊嚴具聖者之德行，很多人對他漸生極大信心，恭敬供養承侍。皇宮裡的三藏法師失去昔日的名聞利養，心生苦惱欲作損害。於是他在很多人面前對三藏法師作無因誹謗：『那位三藏法師已破了根本戒，他行持的不是佛法，是外道邪知邪見，你們千萬別依止，恭敬供養也沒有什麼實際利益……』聽到這些誹謗的人，居然毫無理由地信以為真。」

        【師言：有智慧的人會通過長時間的仔細觀察而取捨，絕不會輕易地隨行和妄言。我們要常以佛及聖者的教言熏習自己，用聞思的智慧去據教據理地判斷一個人一件事，不要以俗人凡夫之見，輕隨他人，他人說：「某某犯戒了。」你就馬上信口隨和：「是，是，某某犯戒了。」等等類似生活中大小事情都不要這樣隨便，希望你們以後：第一身心要穩重，第二口要穩重，不要妄加評論好壞。】

        「之後很多人不再恭敬供養羅漢三藏法師。那位三藏法師也明白原因所在，決定離開此地返回以前的地方以免他繼續無因誹謗造更多惡業。皇宮裡的三藏法師自然很高興。名聞利養也恢復如前，死後卻墮入無間地獄。」

        【譯者：現在有些地方是這樣的，若一位戒律清淨的法師來了，當地的人馬上生個嫉妒心，誹謗排擠別人。所以，在聽誹謗時自己一定要用頭腦，一般來說，如果不是一個成就者，說別人過失本身就是一個過失。以前藏地寺院有一位嚴持淨戒、相貌非凡的比丘尼，有個男人追不上她，就造謠言：『我與她有什麼什麼關係……』後來，寺院裡也沒觀察就把她開除了。她只好悄悄去了一個山洞裡修，這樣造惡業的人將來肯定會受果報的。所以，大家要善於觀察。】

       「 諸比丘，當時的那位三藏法師即今在地獄裡正受無間痛苦的眾生。因它無因誹謗羅漢比丘，自無失心如來至現在我的教法下仍沒得到解脫。」【譯者：大家想一想，自己曾經無因誹謗他人的人，以後受果報時有沒有出期？】

        目犍連復又啟問：「世尊，這個眾生到何時方得解脫？」世尊曰：「將來正覺師如來出世時它才能得到人身，在其教法下出家證得羅漢果位。得到羅漢果位時也是受很多人誹謗。以他無因謗三藏法師故，以後的生生世世會受很多人誹謗。」【譯者：有些被誹謗者，也自己常存懺悔，現在之所以被謗，肯定是自己前世的業還沒消盡。】

        眾眷屬諦聽世尊如是演說此眾生的前後因緣，都對輪迴之苦生起厭離心，對因果生起誠信。世尊見彼等已堪為法器，傳了相應的法。聞法後，其中有些人得到了加行道的暖、頂、忍、勝法位；有些得到預流果、一來果、不來果、羅漢果；有些得金輪王位；有些得梵天、帝釋天、辟支佛位；其餘種下了無上菩提的因；有些不信佛法的也生起信心而皈依佛門。

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《百業經》（47）

〈月 光 國 王〉

 ── 因地果時 同讚布施 ──

        一時，佛在舍衛城讚歎布施的功德說：「諸比丘，我了知布施的圓滿功德和少分功德，若欲界眾生如我一樣悉知布施的圓滿功德和少分功德，則他們將不願享用自己擁有的一切，即便是一口飯也願意布施。遺憾眾生不知如是。」  

        【譯者：如果我們能像佛陀那樣了知前世後世，就不會造惡業。現在那些高消費養尊處優者，若能知道自己前世做了什麼而報今生，今生何所做而報後世，則肯定不會再造惡業的。但可惜的是，很多愚笨的人自己不見便不承認，昨天的看不見，明日的想不出，只承認眼前的今日。所以，眾生造的業以胎障所迷，不知前後，就不誠信罪業與功德，不能如理地取捨，而多是造業，少是培福。】

        諸比丘啟問：「世尊，以何因緣，今對我等讚歎布施的圓滿功德與少分功德？唯願為我等宣講。」

        世尊告曰：「諸比丘，我今生讚歎布施功德，前世也曾讚歎布施的圓滿功德和少分功德。汝等諦聽：昔日印度鹿野苑有一位月光國王，其在位期間，以佛法治國，政通人和百業興盛，非常圓滿。具大慈大悲 (Maha Metta，Maha Karuna) 心的月光國王常行布施，無論何人皆令其所求如願，又親自診治眾生諸疾，除其病苦。後一精通天文的婆羅門觀知此國將在十二年中滴雨不下，旱災嚴峻，故向國王請教解決辦法。國王召集所有大臣如實告以旱情後宣布：『凡國中臣民若有足以維持十二年生活的財富，則可安住國內。若無，可去異國他鄉謀生，否則生命也很危險。若外出謀生，客死他鄉則不必回葬本國。若能倖存，十二年後可返回故里。』」

        「一部分人離家外出謀生，一部分因難捨仁慈之君而留在本國。後來果遇極大旱災，國人生活困頓，紛紛祈問國王如何生活。國王令統計國庫之財，並計算十二年中人均每日飯食定量。結果人均每日只有一口飯，國王兩口飯，如是勉強能維持生存。儘管如此，國王仍堅持為眾人宣說佛法，人民行持佛法，很多人死後都轉生天界，故天人越來越多。」

        「帝釋天知道天人增多的原因一般有兩個：一是佛出世，世間人民行善；二是人間有轉輪王。他觀察後得知目前是因為另外一個原因：行持佛法的月光國王教人行善，因此天人越來越多。」

        「帝釋天決定觀察月光國王的發心，若的確清淨則應隨喜。若非如是也該賜予安慰，於是他變成一婆羅門的形象到月光國王前乞食。國王自己有兩口飯，覺得一人一口飯比較合理，即發心給『婆羅門』一口飯。但婆羅門要求得兩口飯，國王想到若兩口飯皆施，自己肯定會餓死，但對方畢竟是眾生之一，為了眾生自己應該發心【在《本師傳》布施中講過】。他發願：以我布施之善根，願我將來成就如來正等覺的果位。然後把自己僅有的另一口飯布施給『婆羅門』。」

         「這時，帝釋天非常高興月光國王真實的發心，即顯出本來的身相請求月光國王：『您將來成就如來正等覺時請一定記得攝受我們。』說畢不見。」

        「諸比丘，月光國王即現在現前菩提果的我，當時我讚歎布施的功德，並行持布施波羅蜜多 (Dana Paramita)。現在我仍是如此！」

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《百業經》（48）

〈慈 力 國 王〉

 ── 以己鮮血 滿夜叉願 ──

        爾時，世尊從嘎西城出遊鹿野苑，在鹿野苑森林中苦行的憍陳如等五比丘，看見世尊遠遠走來，就共同商定：「沙門果達瑪來了，我們一剎那都不應對他恭敬，不得起身迎接禮拜，坐著招呼一聲『你來了，請坐』即可。因我們曾一起苦行，後來他不少欲知足，每天吃飯菜酥果芝麻等許多甘美豐盛的食物，還用熱水沐浴，很不如法。今天我們不要對他多做其他的侍奉。」

        世尊漸臨，以其內在的威德力，五比丘都不由自主，有的敷座請佛入座，有的端來溫水請佛濯足，有的接過袈裟，有的接過禪杖缽盂並熱情地說：「果達瑪，您來了，請坐！」世尊明白他們都違背了自己內部的誓言，仍緘默不語。

        入座後，五比丘直呼世尊之名和種姓，語氣態度仍失恭敬。釋迦牟尼佛溫言告曰：「你們不該對我如此稱呼，這樣你們將在輪迴中恆時受苦。因為對圓滿一切功德的如來正等覺，必須有相應的恭敬稱呼。」他們直言不諱地說：「以前你和我們一起苦行，沒有得到聖者的一些功德，現在從功德和智慧方面好像也未增長。不同的是你求名利，不知足，不少欲，多貪食物，享用熱水沐浴……」世尊問五比丘：「現在我身色金黃，諸根調伏，你們沒有現量見到嗎？」五比丘異口同聲地回答：「見到了。」世尊慈祥地說：「我們修道要想得成就，就不能墮入過於耽著世間享受和使五蘊過於受苦無衣無食的二邊，因為欲界眾生墮入任何一邊都不易成就。當遠離二邊、依現前菩提的中觀道。」

        五比丘聽了世尊開示後，態度迥然不同，生起了恭敬心祈求傳法。我等大師如來正等覺釋迦牟尼佛，為五比丘傳授苦、集、滅、道等四諦法。告之應知苦而斷集，為滅苦而修道。此五大比丘聽受四諦法後，都摧毀了三界煩惱，獲證阿羅漢果位。

        欲界色界 (Rupa Dhatu) 的人和天人得知世尊在鹿野苑轉四諦法輪後，皆隨喜讚歎。有者讚歎說：「佛陀為五比丘傳付妙法，令其都得到究竟涅槃！」

        世尊告曰：「現在我以妙法使此五比丘得到究竟涅槃的果位，往昔我也曾以血肉滿他們的願並使之行持十善(Dosa Kusala Karmani)。(1)」彼復啟問：「世尊往昔如何以血肉滿他們的願並使其行持十善？願為演說。」

        世尊告曰：「印度鹿野苑有一位慈力國王，他在位時國泰民安，佛法昌盛，非常圓滿。國王具大慈大悲心，廣積資糧，常供養沙門比丘，亦布施婆羅門，貧者病痛者各自所需。此外，還對空中的飛鳥，海裡的游魚等有情作布施。舉國人民行持佛法，任何邪魔外道都不能侵害。時，多聞天子的監獄裡跑出五個夜叉準備禍亂人間。在鹿野苑它們欲以傳染病來奪取人們的精血財物，削弱人民的威力。但想盡辦法都不能得逞，甚至對旁生也束手無策，故心生疑惑。詢問牧童原因何在。牧童說：『因為我們鹿野苑的慈力國王以大慈悲心護佑自己的眷屬，其悲心遍及於飛禽走獸海底游魚，故你們無法侵害。』」

        「五夜叉心生歡喜，料想具大悲心的慈力國王會滿自己所願，即以婆羅門形象來到國王前祈求：『慈悲的國王，我們已很久無食充飢，飢腸轆轆，您能不能想法讓我們飽餐一頓？』國王很樂意地說：『可以！你們需要什麼飲食，我無論如何都滿足你們。』五夜叉說：『我們只需活人鮮血。』國王略覺為難，想到自己已發慈悲心不害任何人和旁生，只好抽自己的血布施他們。他詢問夜叉這樣如何，它們十分高興地說：『非常好！非常好！』國王內心清楚它們是非人而非婆羅門，但它們也是眾生，自己一定要滿它們的願，即令御醫為自己抽血布施。御醫不敢，竭力推謝了國王的要求。精通醫術的慈力國王就照著鏡子從血管裡抽出血布施五夜叉飲用。同時發了一個堅定的誓願：『在未滿其願之前，我將不斷地抽自己的鮮血布施它們。』」

        「慈力國王的善舉及誓願感動了帝釋天，他知國王發心清淨，悲心深廣，恐其身體難支，故用天人的方法加持國王的身體迅速得到恢復。五個夜叉滿願後，慈力國王深切地發願：『以此布施血肉之善根，願世上無明愚癡諸眾未解脫者速解脫，未得安慰者得安慰，未得度者令得度，未涅槃者速涅槃！願以此善根成熟我無上正等覺的果位。』五個夜叉聞此馬上說：『大菩薩發願成就如來正等覺，我們亦發願做您的首座眷屬。』」【師言：眾弟子們在此是應該發願，可五夜叉喝了他的血還要在他面前發願，好意思嗎？】

        【譯者：由此，我也默默地思維：末法時代的如意寶上師和其他許多大德高僧，以深切的悲心，用無上的妙法來攝受吾等後學。可能也是我們往昔曾多次麻煩過上師他老人家，故有今天這不可思議，殊勝無比的法緣。我們從境界上雖然不能跟五比丘等首座眷屬相比，但從緣起上，我們的大恩上師在這樣一個五濁惡世末法時代，能賜給我們無上甚深的珍寶，生生世世的珍寶──顯密法要，不知我們師徒是何等甚深的因緣。肯定我們往昔曾經聚合，今生又得聚合，來世肯定我們也會聚合。但願我們生生世世聚合在極樂清淨剎土，永不分離。同一座下的金剛道友們，與吉祥普賢同緣分的金剛弟子們，常常如是祈禱吧！常常如是發願吧！】

        「國王問他們：『汝等之舉與我眷屬之行為格格不入，怎麼能做我的眷屬呢？我的眷屬不能有像你們這樣經常害眾生，喝人血等不應理的做法。』五夜叉堅定地說：『如果您攝受我們，我們以後再不害任何眾生而奉行十善。』國王方才開許，它們即共同發願：願在釋迦牟尼佛初轉法輪時成為其首座弟子。諸比丘，你們是怎麼想的？當時的慈力國王就是現在獲證無上正等正覺的我，五夜叉即今之五比丘。當時我以自己的血肉滿其所願，現在以自己體證的妙法賜彼慧命，令其得阿羅漢果位。」

*   *   *   *   *   *   *  

[註]： 

(1) 十善：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、

不嗔恚、不邪見。       

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《百業經》（49）

〈五 百 商 主〉

 ── 世尊伸手 除夜叉障 ──

        一時，佛在舍衛城。五百商人攜帶貨物穿過大小城市山莊去他方經商。路經一片森林，裡面有一專門奪取眾生生命精氣和威力的忿怒可怖夜叉，常常作害於眾生。五百商人走進森林後，它便狂起陰風製造種種違緣。五百商主在陰森可怖遠離人煙的林中懼怕之極，皆祈禱所有他們知道的世間具威神力的天尊地神，還是無濟於事，都慌作一團，六神無主。

        【師言：現在很多人就像此時的五百商主一樣，今天修這個法明天修那個法，祈禱這個本尊那個本尊，大概七八、十來個本尊，甚至去修一些世間的歪門邪道。這樣五花八門不是很好。一生中最好只祈禱一個本尊，本尊是上師三寶的總集，一個本尊與十方三世諸佛本是一體，修任何一個法都不會相違的。例如自己的本尊是文殊智慧勇識，若修金剛薩埵法時，剎那把文殊智慧勇識觀成金剛薩埵，這樣觀想既不捨本尊，而且在緊要關頭再祈禱本尊的話，本尊馬上現前。若是念其他佛菩薩心咒，也可以把本尊心咒也加上。同時，修任何法都可以將本尊觀成其他任何聖尊，在法界智慧中，諸佛菩薩無二無別，全是一體的。】

        其中一位居士商主知道其他的人把非皈依境作了皈依境，以致所有的祈禱都無濟於事，便勸誡大家：「你們應該一心一意祈禱佛陀，佛陀才是真正的皈依境。因為佛陀是遍知一切的智者，具足悲心，能遣除一切災難和違緣，是救護眾生的仁者。」

        眾商主開始一心一意地祈禱遍知能仁佛陀。世尊具足二種智慧及種種共不共的殊勝功德，並時時刻刻地觀照眾生得度的因緣，即便是波浪離開大海，佛陀對眾生的悲心剎那也不會離開。時，五百商人至誠祈禱世尊，世尊觀知調化彼等機緣已成熟，便顯示神通遙舒右臂，將五百商人及貨物都攝至舍衛城旁邊，剎那間遣除了夜叉對他們所造的違緣。五百商人既驚喜又覺得不可思議，對佛陀生起很大的信心。他們各自料理好自己的眷屬和事務後，到祇陀園釋迦牟尼佛前，恭敬頂禮供養，祈求傳法。世尊觀察他們的根界和意樂，傳授相應之法，他們都摧毀了二十種薩迦耶見，獲得聖果。之後在佛陀前再三祈求出家受持比丘淨戒，世尊以「善來比丘」的方便使他們都納受了比丘戒體。他們精進修持，摧毀了三界輪迴的煩惱，都得到羅漢果位。現前黃金與牛糞等同，虛空和手掌無別的境界，諸天讚歎他們的功德。

        諸比丘讚曰：「世尊不僅是把他們從暫時的違緣中救出來，而且對他們傳法令獲羅漢果位，從生死輪迴的大海救度出來，不可思議！」

        世尊告曰：「不僅現在我救了他們，往昔我也曾救過他們，使他們得到四禪五通。昔有五百商人到外地經商時路經森林，遇夜叉製造違緣，都束手無策驚慌失措，大喊救命。當時森林附近有個大神通的仙人以自己的威神力把他們救了出來。這五百商人感謝仙人的救命之恩，在仙人前出家，之後都得到了四禪五通。此仙人就是現在獲證正等覺的我，當時的五百商人即今之五百商人，前後因緣如是。」

        世尊復告諸比丘：「復有另一段因緣，賢劫人壽兩萬歲時，人天導師迦葉佛出世，此五百商人共同出家為五百比丘。在臨終時發願：我們一生中在迦葉佛的教法下出家，雖然沒有得到什麼境界，願我們在釋迦牟尼佛的教法下，令佛歡喜，出家得證羅漢果。諸比丘，你們是怎麼想的？因往昔這兩個因緣和合，故今生我救了他們，他們在我的教法下出家，並獲證羅漢果。」

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《百業經》（50）

〈一 隻 烏 龜〉

 ── 血肉施蟻 獲證菩提 ──

        一時，佛在舍衛城。憍陳如等五比丘得到羅漢果後八萬天子也得到聖果，眾比丘讚歎：「善哉 (Sadhu) ！善哉！世尊以殊勝妙法滿足五比丘及八萬天子之願，令彼等皆得究竟之聖果！」

        世尊聞此告眾比丘曰：「不僅今生我如是滿足他們，往昔我也以自身的血肉滿足過他們。汝等諦聽：很早以前，一古老之河裡有一隻具慈悲心的烏龜，或在河裡悠游，或到岸邊草地上嬉戲。一日牠於岸邊草地上戲耍良久，發睏而睡。一隻螞蟻看見後立刻回到蟻穴帶八萬隻螞蟻浩浩蕩蕩地爬來咬食熟睡的烏龜。痛醒的烏龜睜眼看見渾身上下遍滿螞蟻，全都咬食著自己的身體。大菩薩雖然身為旁生，然心沒有墮落。」

        【師言：大菩薩正士和愚人之間的差別，可以從心的相續來區分。真正的大德高僧遭到命難時，也不會捨棄三寶的。但一般的愚人是隨境而轉的，革命運動來了，別人失信心他也失信心，過去了呢？別人讚歎他也讚歎。所以，大德大菩薩正士慧者，從他的清淨心相續可以觀察出他的成就。正如《格言寶藏論》云：「正士即使遇命難，亦不捨棄善本性，真金無論再燒砍，彼色總是不會變。」】

        「牠想如果馬上去河裡或山上，自己肯定可以解除痛苦，但八萬隻螞蟻可能會喪失性命，遂發大慈悲心，寧願捨棄自己的生命也不傷害任何一個眾生。於是一直忍受著任八萬隻螞蟻食咬。」【譯者：大家觀修一下，不要說八萬隻螞蟻，即便是一隻螞蟻爬到你身上咬，你能否忍得了？所以，聖者與凡夫的區別就在這裡。】

        「同時懇切發願：以此善根，願沉溺在輪迴中的愚癡眾生，未得度者令得度、未解脫者令解脫、未安樂者令安樂、未涅槃者令涅槃。願我以此善根將來獲得如來應供人天導師正等覺的果位。今生我以血肉滿足這些眾生，願我將來用殊勝妙法滿足他們。」

        「諸比丘，當時的烏龜即是現在圓滿菩提果位的我，八萬隻螞蟻即現在得聖果的八萬天子。當時我以血肉滿足牠們，現在以殊勝妙法滿足他們，使他們得到了究竟涅槃的果位。我們往昔有如是因緣，汝等當知。」

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《百業經》（51）

〈一 隻 雪 蛙〉

 ── 以血肉施 八萬螞蟻 ──

        爾時，世尊從嘎西城出遊鹿野苑。鹿野苑森林中苦行的憍陳如等五比丘看見世尊遠遠走來，就共同商定：「沙門果達瑪來了，我們一剎那都不應對他恭敬，不得起身迎接禮拜，坐著招呼一聲『你來了，請坐』即可。因我們曾一起苦行，後來他不再少欲知足，每天吃飯菜酥果芝麻等許多甘美豐盛的食物，用熱水沐浴，很不如法。今天我們不要對他多做其他的侍奉。」

        世尊漸臨，以其內在的威德力，五比丘都不由自主，有的敷座請佛入座，有的端來溫水請佛濯足，有的接過袈裟，有的接過禪杖缽盂並熱情地說：「果達瑪，您來了，請坐！」世尊明白他們都違背了自己內部的誓言，仍緘默不語。

        入座後，五比丘直呼世尊之名和種姓，語氣態度仍失恭敬。釋迦牟尼佛對他們說：「你們不應該對我如此稱呼，

        這樣你們自己將在輪迴中恆時受苦。因為對圓滿一切功德的如來正等覺，必須有相應的恭敬稱呼。」他們直言不諱地說：「以前你和我們一起苦行時，沒有得到聖者的一些功德，現在從功德和智慧方面好像你也沒有什麼增長，不同的是你求名利，不知足不少欲，多貪食物，享用熱水沐浴……」

        世尊問五比丘：「現在我身色金黃，諸根調伏，你們沒有現量見到嗎？」五比丘異口同聲地答曰：「見到了。」世尊慈祥地說：「我們修道要想得成就，就不能墮入過於耽著世間享受和使五蘊過於受苦無衣無食的二邊，因為欲界眾生墮入任何一邊都不易成就。當遠離二邊，依現前菩提的中觀道。」五比丘聽世尊開示後，態度迥然不同，生起恭敬心祈求傳法。我等大師如來正等覺釋迦牟尼佛從此便開始為他們傳法。時，五比丘得羅漢果位，八萬天子同時得聖果。諸比丘齊讚世尊：「希有！善哉！世尊今令五比丘得證羅漢果位，八萬天子亦得殊勝妙法身心滿足，並得趣入最究竟的涅槃聖果【小乘得羅漢果即是究竟的涅槃果位】。」

        世尊告眾比丘曰：「今生我以殊勝的妙法令其滿足，往昔我也曾以自身血肉滿足他們。汝等諦聽：昔日一寂靜地方的小山洞裡住了一隻具足慈悲心的雪蛙【其身在醫方中是一種藥物】，牠從來不害任何眾生，僅以植物的根莖果維持生命。一日牠照例外出尋食，被一個沒有絲毫慈悲心的惡劣獵人捉住，竟活生生剝光了皮放在地上。雪蛙死不了活不成，痛苦難忍，四處蹦跳。見到樹下一處涼蔭，便去小憩。一隻螞蟻看見後立即返回蟻穴，叫來八萬隻螞蟻共來咬食沒皮的雪蛙。」

        【譯者：螞蟻生性喜甜。曾有位喇嘛常用糌粑酥油糖挼好放在洞穴布施給螞蟻，是這樣對旁生布施和悲愍的。《大圓滿前行》中講：有一個格西，他看到螞蟻這些眾生，天天以披單蒙頭痛哭，仲敦巴曾感慨地說：他是修大悲心最好的一個。】

        「雪蛙忍受著劇痛，想到自己雖然能設法逃離，但會害很多生命，遂決定寧捨生命也不傷害一個眾生。大菩薩身墮惡道，心卻未墮落。牠一邊安忍，一邊發無上的菩提心 (Bodhicitta)：『以此善根願沉溺在輪迴中的眾生，未得度者速得度，未安樂者得安樂，未解脫者得解脫，未涅槃者速涅槃。願我能圓滿如來正等覺人天導師的果位。現在我以己血肉滿足牠們，願將來能以無上妙法滿足牠們，令彼皆證聖果。」

        【譯者：假如是我們先遭獵人活活地剝光皮，再來一群螞蟻咬血淋淋的肉，痛上加痛，能不能忍受得了？能不能不生嗔心？能不能發得起菩提心？此時此刻自己的相續有什麼樣的把握？而我等大師釋迦世尊在因地身為旁生時，也是如此地難忍能忍！平時對待螞蟻、蚊子、老鼠等旁生不要用開水殺蟲劑物具去殘害牠們，請大家好好看一下《大圓滿龍欽心髓內加行講義》中的慈無量心修法中的知母念恩報恩的具體內容，先仔細閱讀，然後再認真思維，從內心深處去真正生起『一切眾生是我慈母』的定解，看你還忍心殘害牠們嗎？】

        「諸比丘，當時的雪蛙即現證無上菩提的我，八萬螞蟻即今得聖果的八萬天人。今昔皆有如是因緣。」

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《百業經》（52）

〈新 來 的 比 丘〉

 ── 等流之報 今昔被騙 ──

        一時，佛在舍衛城。每年有兩大法會：夏三月安居法會和解制法會(1)。安居時比丘們各住山洞、山林、尸陀林精進修持。解制時，僧眾可將疑難問題請示世尊，之後可以出遊及化緣。

        有一年解制後，一位新來舍衛城不久的比丘，也手持錫杖著衣持缽去城中化緣。時近中午仍未找到施主，見其他比丘都滿缽而歸，他有點著急，不知路徑而四處轉悠，碰上了鄔難陀 (Upananda)【為六群惡性比丘之一】，就上前詢問：「請問比丘，應往何處化緣？」本性不善的鄔難陀聽了頓生害意。附近有一個做任何事都不吉祥的施主，對佛法也沒信心，人格又不好，趁機捉弄他一次。於是指點說：「新來比丘到某某施主家能化到緣。」

        新來比丘按指點到了施主家門前，正趕上施主有事出門，看見比丘來化緣，頓時覺得很不吉祥，忍不住抓住比丘，不分青紅皂白用拳頭石頭將他打得頭破血流，錫杖被折斷，缽盂被打破，法衣被撕爛……半死不活的比丘非但未化到緣，反而遭到意想不到的厄難，悲哀之極帶著遍體鱗傷逃回祇陀園。諸比丘見他拿著破缽狼狽不堪的樣子，問明緣由後即詣佛前稟白。

        佛告諸比丘：「以後凡對客比丘示路，不能如此，應好好指點。若客比丘新來此處不熟悉，最好不要讓他去化緣，否則將有諸多過患【有關詳細的開遮持犯於戒律中廣明】。」諸比丘復又啟問：「世尊，為何鄔難陀今天特意欺騙加害這位新來比丘，使遭大違緣？願為吾等演說前後因緣。」

        世尊告曰：「鄔難陀不僅今生欺騙他，以前也曾欺騙他。昔日一隻烏龜在蓮花池裡安閒自在地暢游，一隻狐狸來池邊喝水，看見了牠立即咬進嘴。烏龜非常害怕，告訴狐狸：『朋友，請不要吃我，我身體太小，不夠您充腹，您如果不吃我，我告訴你一個大動物讓您飽餐一頓。』狐狸聞言放下烏龜問大動物在哪裡。烏龜騙牠說：『在某某地方的一個山洞裡有雪蛙八母子，您可以一飽口福。』實際上，山洞裡有一隻母獅子和兩隻乳獅，母獅的習性是對剛出生的乳獅在幾個月內天天護持，一直不離。」

        「狐狸前往山洞途中，遇到另一隻狐狸問牠去哪兒，牠如實相告烏龜之言、另一隻狐狸勸牠：『千萬別去山洞，否則有很大違緣。』牠自不量力地吹噓道：『像我這樣力大無比的狐狸，不管怎樣都會如大象踩泥水一樣應付過去，今天我一定要吃掉牠們，你不要管我。』牠興致勃勃地來到山洞前，兩隻小獅子見來了個狐狸也很高興，馬上抓住牠，一個吃耳朵一個吃尾巴。慈悲的母獅說：『不要吃牠，放了牠吧。』兩個小獅子放了沒耳沒尾的狐狸。牠往回逃的途中又碰到剛才那隻狐狸，對方覺得蠻好笑故意嘲弄牠：『喂，朋友，你真是英雄！世上沒有像你這樣無耳無尾的狐狸，你很像大象踩泥水一樣到山洞裡英勇搏鬥，很了不起！』狐狸深覺慚愧，耷拉著腦袋說：『確實我很羞愧沒聽您的勸告。我輕信烏龜的謊言，去山洞裡沒見到雪蛙卻遇上了獅子，以致弄成這個樣子。』」

        「諸比丘，當時的烏龜就是現在的鄔難陀，狐狸就是現在這位新來的比丘。當時牠欺騙狐狸使之受到違緣，今生他也是給新來的比丘胡亂指路使之受大違緣。」

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[註]： 

(1) 解制法會：解除安居期間禁止外出於結界範圍之規定，此為解界。    

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《百業經》（53）

〈寂 靜 者〉

 ── 俱宿命通 斷散亂行 ──

        一時，佛在舍衛城。一財富圓滿如多聞天子的商主，與妻子恩愛度日，經常供養自己最有信心的阿那律尊者。不久，妻子有孕，阿那律尊者觀知胎兒是最後有者，即獨自托缽前去化緣。夫婦二人見尊者緩步走來，立刻起身恭迎。施主留意到尊者獨自一人，不解地問：「尊者為何不帶侍者？」尊者說：「現在我找不到合適的人，你能幫忙嗎？」施主說：「尊者，如果我的妻子以後生個男孩，就發心送給您做侍者可以嗎？」阿那律尊者心裡非常高興，對施主說：「大正士說話言必行，行必果，你以後不會違諾吧。」「一定言而有信。」

        施主的妻子自懷孕後，就不再願意與任何人交往，總喜歡去寂靜的地方獨處。施主擔心妻子著魔，便去找相士觀察，得知因為胎兒是個了不起的最後有者，故而妻子的行為異於從前，方才放心。九月後，施主的妻子生下一個身色金黃頭如寶傘，鼻形妙高手臂修長等等具種種妙相的端莊男孩。夫婦為孩子舉行了隆重的誕生儀式，因母親懷他後，喜樂靜處，故取名寂靜者。用牛奶酸奶油餅等餵養，精心護育。小寂靜者如海蓮般迅速地成長。他從小就有憶知宿世的神通，悉知自己往昔因散亂的過患而多生輪迴，遭受極大痛苦。【師言：具宿命通有兩種：一種是業感憶知宿世，如地獄眾生鬼神及人中間都有這類眾生；二是通過自己修持後得之宿命通。在我們中間，俱生宿命通與後得宿命通的都有。】一看到散亂的環境、想到散亂的過患，他就一剎那也不願意住在散亂的環境中，更不願與世俗人相處，只願去寂靜之地。所以，他經常遠離散亂，獨自去寂靜的地方修行。

        阿那律尊者見調化寂靜者的機緣成熟，即去施主家。說：「大施主，你的孩子還在娘胎裡即已經答應給我，現在我準備接他。」施主把孩子叫到尊者前囑咐道：「孩子，在你未出生之前，父親已許諾把你給尊者當侍者。你這就隨尊者去，好好承侍尊者。」寂靜者高興地對父親說：「多謝父親如此安排，我非常樂意隨從尊者。」阿那律尊者把他帶回經堂剃度授戒傳法，他自己精進修持，滅盡三界輪迴的煩惱，獲證羅漢果位。現前黃金和牛糞等同，手掌和虛空無別的境界，諸天讚歎他的功德。之後他仍然喜歡在寂靜森林裡生活，不願與任何人接觸。

        諸比丘啟問：「世尊，此寂靜者以何因緣生在富裕之家，對如來生歡喜心，然後出家獲證阿羅漢果？又以何因緣遠離一切散亂嗜好寂靜處？祈為吾等宣說。」

        世尊告諸比丘：「他俱生能憶宿世，悉知散亂過患，故願住於寂靜處。賢劫人壽兩萬歲時，人天導師如來正等覺迦葉佛出世，僧團中有一比丘執事員生活非常散亂，違犯淨戒後仍隨意享用十方僧眾財產和修塔功德款，且隨便送人。」

        【譯者：像現在大城市名山大寺的某些出家人，自己沒定力，又喜歡憒鬧處，要麼應酬瑣事，要麼「閉關」睡大覺，既不聞思，更靜不下來修行，虛耗信施，徒增罪業。上師說過，真正閉關修行，一生中是有驗相和印證的，這很殊勝。但末法時代，修行的人很少，講經的人更少，有些是講而不修或修而不講。如果不講只修，後學們將不懂該怎樣行持，如無目的的行人。如果不修只講，一旦無常到來，對自己的了脫生死沒有太大的把握。所以，有些所謂的修行人，如盲人騎瞎馬，夜半臨深池，還是很可怕的！希望散亂懈怠的修行人，珍惜這短暫的人生，精進行持佛法。】

        「以此果報，他於五百世中轉生餓鬼。每每思及如是痛苦，就很想去寂靜處護持自己的根門。此執事比丘在臨死時發願，將來在我的教法下獲證羅漢果位，故此今生轉生富裕之家，並在我的教法下出家獲證羅漢果位。」

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《百業經》（54）

〈一 隻 大 象〉

 ── 對佛歡喜 得以生天 ──

        一時，佛在舍衛城。安居解制後，佛偕眷屬從舍衛城前往王舍城【兩城距離按經緯度計算大約為五百五十五公里】。時有一群大象，因懼獅子之侵害跑到山上，象王遙見世尊及其眷屬，頓時生起極大的歡喜心，跑到世尊前恭敬頂禮，然後用鼻子卷起「涅卓達」大樹撐在世尊頭頂上空，像撐傘一樣遮擋強烈的日光，送了很遠一程才恭敬禮別。在返回的路上，牠不幸遇獅身亡，死後立即轉生天界。天人的規矩是生天後馬上作三種觀察：觀察自己從何處來，以何因緣而來，將去何方。他觀察到自己在旁生道因對佛陀生歡喜心的因緣而得生天。即擬未過夜之前去禮謝世尊，便身著天人的各種裝飾，手持天界青蓮白蓮曼陀羅花等，來到世尊聖居祇陀園。整個祇陀園一片光芒，他恭敬供養頂禮世尊後祈求傳法。世尊觀察他的根界意樂，傳了相應的佛法。他摧毀了薩迦耶見，獲證預流果位。以無比感激之情至誠讚歎世尊的功德：「承蒙佛陀的大慈大悲，阻塞了我的輪迴門，使我獲得殊勝解脫地。您的恩德是國王大臣父母親人，良師益友等不可比擬的，是您使我脫離三界輪迴之苦，賜給了我善趣之福樂聖果！」讚畢右繞世尊三匝，像商人生意興隆，農夫莊稼豐登，勇士戰場凱旋，病人病苦解除一樣悅不可言歡欣而去。

        前後夜精進不眠的比丘們次日啟問佛陀：「世尊，昨晚光芒是否是帝釋梵天四大天王來拜見世尊？」世尊告曰：「既非帝釋梵天亦非四大天王。你們還記得前幾天途中一隻大象路送我們嗎？」「記得。」世尊曰：「那隻大象在返回途中被獅子吞食後轉生天界。昨晚就是他為報答我的恩德而來，在我給他傳法後返回天界。」諸比丘復又啟問：「世尊，此象為何對佛生歡喜心？以何業轉於旁生界？以何業而生天界？請為演說前後因緣。」

        世尊告曰：「這是他前世和今生業力所感。所謂前世的業感是在賢劫人壽兩萬歲時，人天導師如來正等覺迦葉佛出世，他是一位不精心護戒的比丘，雖未破根本戒，但沒好好護持支分戒，他臨終時發願：以我今生出家之善根，願我將來令佛歡喜。因他嚴持根本戒及發如是願故，今生遇我生歡喜心。因他支分戒沒能善護之故轉為旁生。所謂今生的業感是他生為大象時，對我生歡喜心而亡，因此轉生天界。」

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《百業經》（55）

〈寶 賢 龍 子〉

 ── 供養皈佛 授記獨覺 ──

        一時，佛在舍衛城。大海中有一龍王名寶，長大後娶龍妻共享美好生活。後來生下一個莊嚴的龍子，舉行了隆重的誕生儀式，因父名寶，取名為寶賢，精心餵養。【譯者：藏地有種說法：如誰家犛牛很多，就說他像黑龍一樣，傳說黑龍的犛牛非常多。所以，這裡的龍子也像孩子一樣用奶餵養。】

        龍子長大後，因它不共的業感，晝夜各三次龍宮裡有滾燙的熱沙不斷地降到身上，使它渾身又燙又痛，難以忍受。小龍子奇怪長大後忍受這種突如其來的痛苦。即問父母：「父王母后，是不是在我有生之年將一直承受這樣的痛苦？」父母無奈地告訴它：「肯定是這樣。」它仔細觀察其他大龍都沒有這種痛苦，又去問父母原因。父母搪塞道：「它們的福報很大，故不受這樣的苦。」它又觀察比自己福報小的小龍們，也沒受這樣的痛苦。仍舊疑惑不解地問父母：「父王母后，那些大龍是福報大不受此苦，可我仔細觀察，為什麼比自己福報淺薄的小龍也沒受此苦？」「這些小龍已皈依了佛門守持戒律 (Sila-sampana)，以此功德力故不受此苦。」「此皈依戒從哪裡能得？」「在南贍部洲人間中土，有能仁釋迦如來出世降下甘露法雨，使眾有情在熱惱中獲得清涼。」「父王母后，您們能否開許我去人間中土皈依這位慈悲的佛陀以便減輕熱沙痛苦？」「龍兒，你千萬不要去。因為熱沙的痛苦算不了什麼，如果你受皈依戒後犯戒 (Sila-bheda)，將墮入地獄餓鬼旁生三惡道中，其苦將勝過此苦的千萬倍。」【師言：希望已經受了皈依戒的弟子們，一定要好好行持，不然，果報是很大的。】「不管怎樣，為了減輕現在的痛苦，我寧願去受戒。」說畢即執持龍宮裡的青蓮白蓮等各種鮮花，剎那來到人間祇陀園。

        時，世尊正為數百名眷屬傳法，寶賢龍子遙見世尊的莊嚴身相，內心無比歡喜，急趨前頂禮恭敬供養。世尊攝受它，傳了皈依戒。受戒後它身上的熱沙痛苦瞬間消失，極為感激世尊清除自己身心的痛苦和不安，並賜予安樂的源泉──傳授皈依戒。於是祈求世尊能在有生之年，唯受自己供養。世尊說：「你不要這麼祈求，有情無邊，我不能只與一個眾生結緣。」龍子遵命。

        一日，世尊從舍衛城往遊王舍城，開許諸比丘著衣持缽隨行。寶賢龍子聞訊後，祈佛開許自己於此二城之間一直沿途供養佛陀及僧眾，世尊默然開許。寶賢龍子以神變力把兩城之間的道路清掃乾淨，遍灑香水，飾以鮮花，路旁樹上雲集鸚鵡孔雀共鳴之鳥，各出妙音，池中蓮花競相開放，天鵝翔集，小憩處皆有紅白綠藍四色寶床，道旁恭迎者各自手持百輻寶傘金柄法幢，各種鮮花恭敬供養佛陀及僧眾。寶賢龍子手持各種鮮花緊隨世尊，沿途以各種甘美飲食供佛及僧。一路吉祥，終至王舍城。

        寶賢龍子再三祈求佛陀及僧眾受自己三個月飲食供養，世尊默許。供養圓滿之日，寶賢龍子供養世尊無價妙衣，也以各種寶物分別供養每位僧人。世尊慈顏微笑，身放四光，上照諸天下射八寒八熱地獄，各獄苦惱眾生皆得安樂，蒙世尊威德力即生天上。光繞三千大千世界三匝後融入世尊白毫間。

        阿難尊者見此啟問世尊：「如來正等覺，無因無緣不會放光微笑，世尊今以何因緣放光微笑？」世尊曰：「阿難，汝見寶賢龍子一路上對吾等恭敬供養否？」「見矣！」世尊告曰：「寶賢龍子以此供佛及僧之善根，將於百劫中不墮惡趣，又於百劫中享人天福報，最後得人身為最後有者，彼時出家，在沒有善知識及竅訣的寂靜處現前獨覺果位，名曰善願獨覺。這是上供下施的功德力所致。」世尊如是宣說已，眾等歡喜信受，作禮而去。

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《百業經》（56）

〈商 主 之 子〉

 ── 糞污獨覺 身臭相醜 ──

        一時，佛在莊嚴城【莊嚴城是世尊宣說《藥師經》的地方】。時，有獅子商主與妻共度良辰，不久妻子懷孕，自此渾身臭氣熏天，甚至她有時還想吃不淨糞。獅子商主擔心妻子著魔或者將遭致其他違緣，專門請教一個相士，得知是因為胎兒之故。一旦孩子生下後即能恢復如常，施主方才放下心來。

        九個月後生下一個具十八醜相，奇臭無比的孩子。母親用各種香水噴灑都絲毫不起作用。孩子所在之屋穢氣彌漫，臭不可聞。妻子也不敢對商主言及此事。後有人告訴商主真相，商主心中非常痛苦，認為養大也沒有多大意義，打算將孩子抱去餵狗。當晚沒如願，一再拖延，仍未遂願。無可奈何地養著。後來商主遇到大善知識 (Maha kalyanamitta)人天導師釋迦牟尼佛。世尊為他宣講一些法要，他得證聖果，不再傷害眾生，也明白孩子之所以如此，是因業力現前，若把他餵狗太不應理，不如養大後令他皈依佛 (Buddha) 法 (Dhamma)僧 (Sangha) 三寶，可能會清淨他的業障。

        如是理智抉擇後，即精心餵養照料。長大後，父親對他說：「孩子，你以前世的業力所感而具醜相臭味，去釋迦牟尼佛前皈依三寶，盡心承侍，這樣會減輕你的業障。」他順從父意皈依三寶，並藉父母之力請佛及僧光臨家中應供，他親自供佛及僧。佛陀觀察他的根基和意樂，傳了相應的法，他立即摧毀薩迦耶見，獲得預流果位。

        他暗想自己若非身臭相醜，就可以隨佛出家受比丘戒，只可惜自己沒這個福報。發心的剎那他立即變得身相莊嚴體無臭氣。信心倍增立即往佛前祈求：「世尊，我願於您的教法下出家受比丘戒。」世尊即以「善來比丘」的方便使他馬上納受了比丘戒體，並傳了一些法要。他自己精進修持，摧毀了三界輪迴的一切煩惱，證得羅漢果位。

        諸比丘啟問：「世尊，此羅漢比丘以何因緣未皈依前具十八醜相，渾身發臭？又以何因緣於發心的剎那馬上恢復如常人，並令佛生歡喜心，得以出家證羅漢果位？唯願為吾等演說前後因緣。」

        世尊告曰：「諸比丘，此皆他前世的業力現前。很早以前，一寂靜地方有位相貌端嚴，財富圓滿的婆羅門，自恃財貌慢心 (Mana) 十足。當時無有如來出世，只有一位獨覺應世。一日獨覺於城中化緣，缽滿回返時路過這位婆羅門的家門，他為慢心驅使，把旁邊不淨糞的罐子踢到獨覺身上，法衣缽盂都沾滿不淨糞。婆羅門不生慚愧，反以之取樂，在一旁幸災樂禍。」

        【譯者：我們曾在孩提時代，造過各種各樣的業，當時可能像這位婆羅門一樣還覺得很好玩。】

        「獨覺知道他以此罪業將來必定墮落，為了挽救他立即顯示神變 (Abinna)，飛在空中打雷下冰雹等等。凡夫人對神變有很大信心，當他看到獨覺的種種神變，才意識到自己已經造了惡業，知道獨覺非一般凡夫，心生慚愧，急趨前恭敬懺悔：『大尊者，我剛才造了很大的惡業，請您慈悲救度沉溺在輪迴中的我。』」

        【譯者：凡夫對神變等有漏之法很具信心；聖者則對無漏法具信心，對神變等不以為然。這是凡夫與聖者之間的差別。】

        「他把獨覺恭迎到家中，為其換洗衣服，又親手供養甘美飲食。併發殊勝的願心：以此殊勝供養，願我所造惡業不要成熟，生生世世生於富裕之家，將來在比獨覺更殊勝的佛陀前令佛歡喜。一旦惡業成熟，願在我發心出家的剎那，馬上消除業報。」

        「當時的婆羅門就是現在這個充滿臭氣具十八醜相的孩子，因前世惡業今世成熟，當時的願力今亦成熟，故今生於富裕之家，在我教法下出家，並於發心出家的剎那一切惡業之報馬上消除。」

        諸比丘復又啟問：「世尊，以何因緣獅子商主今生財富圓滿，並於佛陀的教法下令佛生歡喜心？願為演說。」

        世尊告曰：「此乃前世願力所致。人天導師如來正等覺迦葉佛出世時，一位皈依佛門好行布施積累資糧的居士，臨終前發願：以我一生中所作的善根，願生生世世財富圓滿，在釋迦牟尼佛出世時令佛歡喜。此居士即現在的獅子商主，以布施資糧故他今生財富圓滿，以其願成熟故今我生歡喜心。其因緣如是也。」

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《百業經》（57）    

〈破 和 合 僧〉

 ── 破和合僧 佛受等流 ──

        一時，佛在王舍城。一次，整個城市遭大災，眾人衣不蔽體，食不果腹，【師言：比 1959 年鬧大飢荒時還苦。】乞丐無處乞食。

        世尊告諸比丘：「我將閉關靜修三月，唯除十五誦戒(Uposatha) 日，你們可以供養飲食、親近承侍請教。」告白大眾後，世尊開始閉關，僧眾內部也特別規定每人必須依教奉行，除十五日外不得打擾世尊。

        提婆達多乘機而入，欲破壞世尊教法下的和合僧。他在眾比丘前挑撥離間：「釋迦牟尼佛在圓滿安樂之時很關心你們，現在大難臨頭他卻捨棄你們，獨自閉關。不過我可以照顧無衣無食的比丘。」當時有五百比丘聽信了提婆達多的花言巧語隨他而去。

        【師言：也有些僧人原來在動亂的時候，因財食而改變了對三寶的信心。別人說：「你毀謗三寶就給你工資。」他們真的為得錢財而毀謗三寶。那些對上師三寶信心不穩固的人，對於他人所說的相似佛法，往往是盲無慧目，輕易聽信。希望你們不要像跟從提婆達多的人一樣，心無定解，如此行為對自己毫無利益。】

        提婆達多對他們宣講：「從現在起我將制定五條戒律：第一、世尊常說安住寂靜處，我們應住城市中，以寂靜處生諸多煩惱，具諸多過患故。第二、世尊開許食三淨肉 (1)，我們不應食，以殺諸眾生故。第三，世尊開許食鹹鹽，我們不應食，以不淨水所生故。【師言：以前外道曾傳說，是大自在的貪心所生的水份變成了鹽，故鹽吃得越多貪心越大。】第四，世尊開許飲用牛奶，我們不能飲用，以危害小牛犢故。第五，世尊叫剪去法衣下面的邊鬚，我們不能剪，以浪費信施之財故。你們願意受持此五戒者可以取一個籌碼(2)，不願意受持者可以不取。」

        五百比丘全部取了籌碼【詳情藏文經書中有廣說】，提婆達多將他們帶到另一個經堂，他的大弟子果嘎勒嘎、堪達扎夏、嘎達莫嘎、加爾及加措新五位居上座，其餘僧眾在下面次第而坐。提婆達多為他們傳了一些相似的佛法，此時他已破和合僧(Sangha Bhedaka) (3) 竟。他的整個僧團不聞思修，不誦經誦戒，僧眾的智慧不見增長，也沒有任何覺受和驗相。

        諸比丘往詣世尊前啟問：「世尊，以何因緣，今提婆達多破和合僧竟？願為吾等演說前後因緣。」

        世尊告諸比丘：「這是我往昔所造惡業的果報。眾生所造之業不會成熟於外面的地水火風上，而是成熟於自身的界、蘊、處，即所謂『縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受』。」

        「昔日印度鹿野苑梵施國王的境內有兩位仙人：一位是在鹿野苑附近具五神通，有五百眷屬的仙人。一位是南方來鹿野苑安住的仙人，具有智慧，精通十八明，亦有五百眷屬。本處仙人的弟子們對他漸漸有所了解，常去請教。因他們還未捨棄以前的上師，故外來仙人不肯賜教。那些弟子們覺得以前的上師安排自己衣食非常周到，但不能像這位仙人那樣賜予殊勝具神通智慧的教言，故不值得依止。於是他們到南方仙人前如實述說原因，捨棄昔日之師，請求依止。」

        【師言：現在很多人就像原來仙人的那些弟子一樣，依止一位上師後，捨棄他，再依止另一位再捨棄，好像一生中身心無有真正的依處，像個流浪人，很可憐！沒有一個穩重的人格，今一沒有著落，幾十年一晃就過去了，可以後身心更是沒有個好的著落，以捨棄上師故。若捨一位根本上師，再依止一百位上師也不會成就。】

        「南方仙人很樂意地攝受他們並說：『如果你們早捨棄昔日之師，我也會早給你們傳授教言。』從此南方仙人對本處仙人的弟眾布施財食和教言，使他們師徒間產生很大矛盾。諸比丘，當時的南方仙人就是已證如來正等覺的我，因破他們師徒僧團的和合，故曾於千百萬劫中在地獄受苦。得人身時，無論在何地，都有被破和合僧的違緣，以致有現在提婆達多破我和合僧團、離間五百比丘的果報。」

        【師言：以後在攝受弟子的過程中，不要心存嫉妒，如果強要別人的弟子作為自己的眷屬，那是給自己的生生世世結惡果。】

        【譯者：希望以後的各位法師、堪布、堪姆們在攝受弟子時，要以恆時究竟利他的大慈悲心去攝受，不要用其他的一些不如法的做法，強使他人捨棄自己的上師，對自己的上師生邪見，這樣既害了別人又害了自己，生生世世中將遭一些違緣。就像世尊已成佛了，但在因果不虛的顯現中，提婆達多經常給世尊造違緣，在弘法利生中仍是受業報的。】

*   *   *   *   *   *   *  

[註]：

(1) 三淨肉：有三種肉，病者可食，稱為淨肉。一、眼不見殺，即眼不見是生物為我而殺。二、耳不聞殺，於可信之人，不聞是生物為我而殺。三、不疑殺，知如此處有屠家，或有自死之生物，故無為我而殺之嫌。

(2) 籌碼：僧眾舉行安居等法會時，用以計算人數之檉柳製成的木籌碼。

(3) 破和合僧：略稱破僧，即破壞和合之僧伽，為五逆罪之一。可分二種。一、破法輪僧，立邪法以破壞聽聞佛陀教法之和合僧，二、破羯磨僧，在同一結界內，別立羯磨，以破壞僧伽的和合。

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《百業經》（58）

〈五 百 羅 漢〉

 ── 願力成熟 證羅漢果 ──

        一時，佛在舍衛城。一寂靜之地的蓮池邊有五百仙人苦行，蓮池是他們賴以生存的水源。如來正等覺釋迦牟尼佛具二智慧四無畏等種種功德，日夜觀照著眾生的因緣，即便是波浪離開大海，佛陀對眾生的悲心剎那也不會離開。

        世尊觀知調化此五百仙人的機緣已經成熟，剎那間從舍衛城來到森林。五百仙人遙見世尊緩步而來，暗自商量：「沙門果達瑪正向我們走來，他不知足少欲，還貪圖財物，他來後我們都不要與他打交道，只是沉默不語示之以茅棚。」商定後各自返回茅棚靜坐。

        世尊駕臨問安，他們僅示以茅棚隻字不語。世尊走進茅棚，敷草而坐，以加持力令池水馬上乾涸。五百仙人見此，心裡非常痛苦，各自祈禱本尊。世尊示現神變，以他們各自本尊的形象顯現在每個人面前告曰：『你們真正遇到困難時，不要祈禱其他本尊，應一心一意祈禱釋迦牟尼佛。今天他已親臨此地機會難得，你們只要好好祈禱世尊，肯定能解脫此困境。』五百仙人聞言立即對世尊生起極大信心，起身到世尊前懺悔，並祈求傳法。世尊觀察他們的根界意樂，傳予相應之法。五百仙人皆證得無來果，之後又祈求佛陀開許出家受近圓戒。世尊以「善來比丘」的方便為他們授了近圓戒，並傳授教言。他們精進修持，斷盡三界的煩惱獲得羅漢果位。現前黃金與牛糞等同，虛空與手掌無別的境界，遠離世間八法，諸天共讚他們的功德。

        之後，世尊返回祇陀園。遠近的施主婆羅門及其他信眾聞訊皆紛至沓來，拜見五百羅漢，知彼等功德不可思議，即發心在林中為五百羅漢修建一座經堂，以便他們長久在此安住。

        諸比丘啟問：「世尊，此五百仙人以何因緣即生中對佛生歡喜心，並在如來教法下出家，滅盡三界的煩惱獲證羅漢果位？請為吾等慈悲演說其中因緣。」

        世尊告諸比丘：「賢劫人壽二萬歲時，人天導師如來正等覺迦葉佛出世。其教法下出家的五百比丘臨終前發願：我們在迦葉佛教法下出家，一生中嚴持淨戒，雖未得什麼境界，願我們將來在釋迦牟尼佛出世時，令佛歡喜，出家滅盡三界煩惱，獲證羅漢果位。當時發願的五百比丘，即現證羅漢果位的五百仙人。因前世的願力今世成熟，故對我生歡喜心，並在我的教法下出家，滅盡三界煩惱，獲證阿羅漢果位。」

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《百業經》（59）    

〈施 主 之 子〉

 ── 供塔發願 證羅漢果 ──

        一時，佛在舍衛城。城中有一施主，財富圓滿猶如多聞天子，娶妻後共享美好生活。不久喜添一位身色金黃鼻形妙高，頭如寶傘手長過膝，兩耳垂肩等具足種種妙相的莊嚴之子。夫妻倆為孩子舉行了隆重的誕生儀式，取了適合其種姓的名字。用牛奶酸奶油餅等精心餵養。

        長大後，他學習世間的一切學問並通達無礙。父親對才貌出眾的兒子如國王對太子般倍加疼愛關懷，特意為他建了冬春夏三個冷暖舒適的宮殿，以及與季節相應之優美怡人的花園。娶了三個妻子，令兒子盡情享受人間的美好生活。春天宮殿的花園裡花紅柳綠嬌豔欲滴，四周青藤翠蔓搖曳多姿，鸚鵡孔雀共鳴之鳥在林間悠閒嬉戲，常出微妙音聲，吟鳴悅耳。女眷們輕歌曼舞賞心悅目，他在這裡「品嘗」榮華富貴。

        我等大師如來正等覺釋迦世尊，具二種智慧等無量功德，遍知一切眾生的苦樂，並恆時以大悲心觀照一切眾生。即便是波浪離開大海，佛陀對眾生的悲心剎那也不會離開。世尊觀知施主之子被調化的機緣已經成熟，即從舍衛城剎那來到花園旁邊，以神變幻化出一座更加雅致美麗的花園。

        施主之子忽聞雅音，異常悅耳，頓覺心曠神怡，自然生起從未有過的歡喜。循聲而去，見世尊身光金色，三十二相妙好莊嚴，心裡生起無比之樂，勝過比丘十二年的禪悅，難以言表。立即趨至佛前恭敬頂禮。

        【師言：大家不要忘記講《百業經》的三大目的：一是對自己的上師三寶生起一個真實不虛的信心；二是對三界輪迴如母的眾生，生起一個無偽恆常的大悲心；三是誠信因果不虛，具正知正見。如果在自相續上沒有真實的受益，則失去了宣講《百業經》的意義。因聞法者有不同的根基，上根者聞此法後，將對自己一生中的修證有極大的利益；中根者對因果有進一步的認識，增長信心悲心；下根者只有一個聞法的功德而已。但無論如何，希望以前沒有認真聞思《百業經》者，要再三閱讀，直至其義深入自心，身體力行，不要因閱讀而閱讀。我本人覺得，《百業經》非常的重要，因為佛陀對我們所說的八萬四千法門，其修持的基礎是具備世間正見。所謂的世間正見。龍猛菩薩說：「凡對因果有堅定不移之信心，乃為世間正見。」沒有這個基礎，學法就很困難。特別是末法時代的眾生，對上師三寶的邪見很重，覺得上師與凡夫一樣，不是成就者，很多人對上師的一些行為，不理解其密意便胡說八道，這些一定要通過聞思的智慧來斷除。平時自己多觀清淨心，這些金剛上師多是普賢王如來的化現。一般人根本不知道，以凡夫之見，以相似的理由摧毀了自己的善根，眾生就是這麼愚蠢可憐！古今有很多大成就者，應世時因其行為與密意不為一般人所理解，故經常遭到誹謗，也不像圓寂以後那樣受人崇拜。譬如印度的帝洛巴、那若巴，當時並非那麼受人崇拜。帝洛巴天天吃活魚，有時做乞丐；馬爾巴羅札性格不好，總是打人罵人，對米拉日巴也是連打帶罵。阿底峽尊者在世時，也是許多人誹謗他，因當他遇到度母授記的弟子仲敦巴時，欣喜若狂，把事先與其他寺院約好的講法一事，也捨棄不管了，所以別人說他輕言。又因一個女人把金銀財寶供養給他，回家後因受不了丈夫的痛罵跳河而死，故別人說他貪財等。宗喀巴大師年輕時受過很多誹謗，薩迦派的人以為他著魔了，天天找他辯論，直到晚年時他才得以於藏地廣弘佛法。全知無垢光尊者在不丹果茫塘時，很多人以為他破戒就將他開除了。無奈到了藏地，又是許多人對他誹謗。在講《空行心滴》時，只有十個弟子聽法。後來智悲光尊者在山洞裡苦修了很長時間，才現見化身無垢光。當時，智悲光尊者說：「全知無垢光尊者，我多年祈禱您老人家，為何今日才親見？」尊者說：「你們這些人，現在叫我全知全知，可我在世時不要說恭敬，甚至連吃飯都是很困難的……」可見，尊者在這個娑婆世界時是多麼的艱難，更不用說對他有無比的信心。智悲光尊者生前連他的空行母也不喜歡他。華智仁波切在世時，也是很多人誹謗他貪財貪物。麥彭仁波切在傳法時從不解釋句義，弟子們想請教他時，他的侍者很凶，馬上趕走還打人罵人，所以別人也有很大意見。我的根本上師托嘎如意寶，他老人家一生中盡量滿眾生的願，調伏眾生時有多種方便，雖然依止上師僅僅是六年，但一剎那也沒有離開過上師。記得一次獵人把槍交到寺院念經懺悔，其中一個喇嘛把槍拿在手中，因上師知槍裡有子彈，很害怕打死人，就大吼一聲「嘿」，並用拳頭狠打他，又嚴厲地對僧眾訓斥一頓。當時，上師的臉色都變黑了，上師好像真的生了大嗔恨心，嚇得我一直扶著他老人家的手。過了一會兒，上師像什麼事也沒發生過一樣說：「我們回去吧。」後來上師問我：「你看剛才我是不是真的生了嗔恨心，其實這些都是我故意顯現的。」我從此知道，上師的一切行為都是度化眾生的一種方便法，由此更增上了對上師無比的信心。所以，雖然離開上師已有四十幾年，但每月中至少三四次夢見上師。一方面自己在晚年能攝受這麼多弟子，全靠他老人家的加持。另一方面自己很痛心，今生再也見不到我那白髮蒼蒼，牙齒鬆動的慈祥上師了。他老人家音容笑貌，舉手投足的每一個細節都經常在我的腦海裡浮現，常使我面對幾千僧眾禁不住流淚。如此離開上師而獨在人間，真是太孤單了！雖然在法界中上師仍然觀照著我們，畢竟在顯現上已離開了我。在此特別希望上師三寶加持四眾弟子，能通過《百業經》對自己的大恩上師，生起一個永恆不變的真實信心。智悲光尊者也說過，印度許多大成就者有些做屠夫，有些做獵人，各自都有不共的，讓世人不理解甚至起邪見的行為。當時，受到眾多人的誹謗等各種違緣，也沒有得到他人的尊崇，只是在圓寂以後，人們才了解了他們的不共成就。所以，現在我們已遇到具有法相的善知識，千萬千萬不要生邪見，對善知識的一切顯現應以清淨心觀想對待，免得徒增自己的惡業。】

        世尊觀察他的根界意樂，傳了相應的法。他當下摧毀薩迦耶見，獲得預流果位。復又再三祈求出家，世尊問知其父母尚未同意，即令先回家請求父母開許。父母覺得兒子出家因緣已成熟，開許後囑咐他成就後不要忘記雙親。他高興地來到佛前祈求出家，佛陀以「善來比丘」的方便授予他比丘戒，並傳授教言。他自己依教奉行，不久滅盡三界輪迴煩惱，獲證阿羅漢果位。之後他對父母親眷傳法，使他們得證聖果。為報佛恩，他與家人廣行布施，其財源亦如井水般源源不斷，求施者也絡繹不絕。

        諸比丘啟問：「世尊，施主之子以何善業生在富裕之家，對佛生歡喜心並出家證得阿羅漢果？請為我等宣說。」

        世尊告諸比丘：「這是他往昔的願力善業成熟之故。九十一劫前人壽八萬歲時，人天導師如來正等覺毗婆尸佛出世，顯現無餘涅槃。當地國王擬做遺塔，塔裡需要一根中軸。國王發布告示，開許其眷屬中財富圓滿者裝中軸。一位施主自忖己力有限，但若聯合親屬或許亦能成辦，回來和親戚朋友們商量。大家都發心，協力資助黃金，果然榮獲財富第一之位。」

        「國王為業所牽，忽生嫉妒想自己裝中軸，召眾大臣相助與施主之子競富。很多識時務者勸施主之子放棄與國王爭比，以免對前途不利。施主兒子思之有理，依言退讓。國王裝了中軸後，遺塔內外圓滿莊嚴，很多人以塗香花鬘等作種種供養。」

        「施主兒子想到發心裝中軸的財富不能挪作他用，當用於佛塔才應理，即將比富之財全部供養佛塔並發願：以此功德，願我生生世世身相莊嚴，生於富裕之家，在如來正等覺出世時，令佛歡喜，出家證得阿羅漢果。他的親戚朋友問知後也發願：以此善根，將來令佛歡喜。以此願力成熟，他現在於我教法下出家獲證羅漢果，其親屬也對我生歡喜心並獲證聖果，前後因緣如是。」

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《百業經》（60）

〈醜 陋 者〉

 ── 吝嗇惡口 醜相飢貧 ──

        一時，佛陀出遊至西西瑪日山的大森林。當地有一大施主財富圓滿如多聞天子，夫妻恩愛，幸福美滿。後來生下一個具十八醜相的孩子，施主為此煩惱不已，懷疑自己造了何業生此醜子，恐養大亦無意義，打算晚上將之餵狗。妻子不忍：「世上殺人天理不容，將來必墮地獄受苦，我們秘密養到他能獨立生活時趕出家門即可。」施主勉強同意，因孩子長相醜陋，故取名「醜陋者」。

        迨其稍長，父母給他一碗一棍逐出家門，他無衣無食，四處流浪乞討。因他長相奇醜可怖，無論在哪裡乞討，常吃頑童耳光拳頭，乃至石頭木棒等的擊打，且被呼作「魔鬼」。不知自己前世造了什麼惡業，以致今生如是苦上加苦。醜陋者決定從人多的鬧市避至僻靜的公園。他對鬧市的遭遇心有餘悸，白日隱藏，傍晚悄悄溜出來，尋得少許遊人遺棄的殘食以維持生命不致餓死。因他是最後有者，故在業未消盡獲證正果之前不會死去。

        釋迦牟尼佛具二種智慧，四無畏十八不共法(1) 等無量功德。恆時以大悲心觀照一切眾生的苦樂，即便是波浪離開大海，佛陀對眾生的悲心剎那也不會離開。佛陀觀知醜陋者被調化的因緣已成熟，即幻變出一個更加醜陋的孩子懷揣飲食來尋醜陋者。醜陋者見到佛陀的幻化醜者，非常害怕，轉身就跑。佛陀立即加持他不能逃跑並回頭觀瞧自己。醜陋者回頭瞅到奇醜無比不堪目睹的幻變醜者，心下好奇，想知道他究竟是什麼人。欲移步靠近，幻變醜者即向後跑。醜陋者喊道：「朋友！不要跑！你想到哪裡去？為什麼跑？」「我長相太醜了，不管到哪裡都遭人拳打耳摑乃至石頭擊打，被罵為『魔鬼』，所以我一見人就恐懼而逃。」「你不用怕，我與你同病相憐，也是因逃避別人的打罵而躲到這個寂靜公園。我倆一起去找吃的吧！」幻變醜者慢慢走過來與之攀談，又掏出食物分享。醜陋者飽餐一頓，覺得和幻變醜者在一起非常愉悅，對他生起了歡喜心。

        就在歡喜的剎那，世尊現出本具的三十二相，醜陋者見到佛陀莊嚴金色的相好，頓時生起無比的信心和歡喜心，其快樂非比丘十二年的禪悅所能及。他在佛前恭敬頂禮，祈請世尊傳了相應的法要，當下獲得預流果位。他暗想如果自己莊嚴一點，也能在釋迦佛陀的教法下出家持守淨戒，遠離一切生死輪迴的大海，只可惜自己醜陋無緣。在他發心出家的剎那，醜相變成了妙相，於是立即在佛前三次祈求世尊慈悲開許自己出家受持淨戒。世尊以「善來比丘」的方便授予比丘戒。傳了一些法要，醜陋者精進修持，不久滅盡三界輪迴的煩惱，獲證羅漢果位。現前黃金與牛糞等同，手掌與虛空無別的境界。諸天讚歎他的功德。

        【師言：這位醜陋者發心出家的剎那，醜相變成了妙相，一方面是他前世的願力，另一方面是出家的功德力所感。出家的功德能遣除內心的煩惱，並得安樂，遣除其他各種違緣，身心無掛礙，這都是出家的功德所致。居士們若在自己因緣成熟時，一定要抓住出家的時機，不要再像世俗人一樣，明知人身難得，惡業易造，因為不必要的牽掛而失去了生生世世難得的機緣。尤其是老年人，以前的幾十年中經多見廣，歷盡滄桑，被迫地和自願地造了很多惡業。若再不發心出離三界輪迴的家，懺悔自己的業障，以後有沒有機會很難說。自己應該靜下來好好地思維一下自己的人生旅途，作出一個最究竟的選擇！甚至有些高僧大德也認為：即使只是穿上僧衣，加持也很大，造惡業時有個羞恥心，一般也不會造太多的惡業，更何況真心地出家。若出家後，遇到一些違緣時，千萬不要生後悔心，這樣會摧毀自己的善根。但造惡業時，一定要生個後悔心來摧毀那些不善根。出家後遇到違緣很好，一方面對世間的厭離心會增上，另一方面會促使自己好好祈禱上師三寶，懺除往昔的業緣。千萬不要追憶往事，留戀世間。過去的已經過去了，放下來！若對出家生起後悔心，會摧毀自己出家的功德。已經出家了，無論如何也要做好一位出家人。「好馬不吃回頭草」，更何況是人呢？既然已經選擇了，就應該有決心走下去。希望大家觀察自相續，要與出世法相應，不要用世間法來熏習自己，時時處處要愛護自己！】

        【譯者：經中讚佛及羅漢的境界及功德多是相同，有人覺得沒意義和必要。不能這麼認為，因為經有兩種：一種是佛陀親口宣說的經，一種是佛陀開許迦葉尊者結集的經。《百業經》是結集的經，經中多讚歎佛陀及羅漢的功德，免得直接稱呼，此是以讚歎來代替了稱呼。】

        諸比丘啟問：「世尊，醜陋者以何因緣生於富裕家，卻因具十八醜相被驅出家門，後又遇佛，對佛生歡喜心得以出家獲證羅漢果？請為吾等宣說前後因緣。」

        世尊告諸比丘：「這是他兩世因緣和合成熟之故。昔日無佛出世，只有獨覺應世時，有一財主生性吝嗇，很少上供下施，自己也捨不得享用。一日，獨覺化緣路過其家，他勉強供養少許飲食旋生悔心，把飲食從獨覺缽裡搶回來準備給僕人吃，並以各種醜相之辭謾罵獨覺，欲逐令遠去。」

        【譯者：現在有些人也像這位吝嗇的施主一樣，首先不作觀察，自願供養了寺院或活佛，供畢又生後悔心，財也布施了，後悔心也摧毀了布施的功德，很可惜！】

        「獨覺知道財主造了很大惡業，為救度他立即飛在空中示現閃電打雷下冰雹等神變。凡夫對神變有很大信心，財主見此馬上祈求：『大尊者，我錯了，請您下來，慈悲救度沉溺輪迴中的如我眾生吧！』尊者見他已生悔心即降於地。財主重新恭敬供養獨覺並發願：以此供養功德，願我生生世世生富裕家，將來在比獨覺更殊勝的聖者前，令佛生歡喜心，得阿羅漢果位；願此次所造之惡業不要成熟；一旦成熟，願在我發心出家的剎那能全部消盡此業。諸比丘，當時的吝嗇施主即現在的醜陋者。因他以各種醜相咒罵獨覺，故今生具十八醜相；因驅逐獨覺之過，故今生從小被趕出家門；因生起後悔心再對獨覺供養發願，故今生在富裕家，並於發心出家之剎那醜相變為妙相，得證羅漢果。再者，他於如來正等覺迦葉佛出世時終生出家，臨終發願：雖然我在迦葉佛的教法下出家沒有得到什麼境界，願我在釋迦世尊的教法下令佛歡喜得以出家，滅盡三界輪迴的煩惱，獲證阿羅漢果。兩個因緣和合成熟故，他今生在我的教法下出家證果。」

*   *   *   *   *   *   *  

[註]：

(1) 十八不共法：十八種不共通之法。即不共通於聲聞緣覺，唯佛與菩薩特有之十八種功德。即：(1) 諸佛身無失；(2) 諸佛口無失；(3) 諸佛念無失；(4) 諸佛無異想；(5) 諸佛無不定心；(6) 諸佛無不知己捨心；(7)諸佛欲無減；(8) 諸佛精進無減；(9) 諸佛念無減；(10) 諸佛慧無減；(11) 諸佛解脫無減；(12) 諸佛解脫知見無減；(13) 諸佛一切身業隨智慧行；(14) 諸佛一切口業隨智慧行；(15) 諸佛一切意業隨智慧行；(16) 諸佛智慧知見過去世無閡無礙；(17) 諸佛智慧知見未來世無閡無礙；(18) 諸佛智慧知見現在世無閡無礙。

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《百業經》（61）

〈安 寧 太 子〉   

 ── 兩世極刑 得佛救度 ──   

        一時，佛在舍衛城。勝光國王掌管的舍衛城和梵施國王執政的鹿野苑因矛盾交兵作戰，傷亡俱為慘重，雙方關係日趨惡化。梵施國王統領車馬象步四大軍隊進攻舍衛城，在康丹河邊安營紮寨。勝光國王亦率領精兵列陣迎敵【康丹河是恆河的一個支流，亦屬恆河流域】，雙方勢均力敵，難分勝負，僵持不下。

        時，梵施國王之妃生下了一個非常端莊的女孩，王宮上下鼓樂齊鳴喜慶公主降生。勝光國王得知此事，暗忖交戰日久，雙方進退兩難，前景堪憂，不如藉機與此女和親以緩解兩國關係。即派特使前去祈求梵施國王將王女許配給自己作王妃。梵施國王亦憂於作戰導致雙方皆損失慘重，聞勝光王求婚議和，正合己意。兩國和親結盟，化干戈為玉帛。

        因公主的降生平息戰爭，舉國安寧，故取名「安寧母」，精心餵養。不久梵施國王之妃又生下一個相貌莊嚴的男孩，取名「安寧」，亦精心餵養。他倆如海中蓮花般成長，姐弟倆親密無間。

        安寧母長大後，勝光國王遣使請求梵施國王同意迎娶回國。梵施國王也不食言，在雙方選定的吉日良辰。【師言：藏地婚嫁多選六月四日，大家認為佛轉法輪的日子是最吉祥的日子。】

        勝光國王親去鹿野苑迎娶安寧母，回到舍衛城後，依本國習俗舉行了隆重的婚禮。安寧思念姊姊，鬧著要找姐姐。父母再三勸告：「你姐姐已經成家，你去幹什麼？你是我們的王子，以後還要繼承王位料理國政。」他仍天天吵鬧非要去姐姐那裡不可。

        勝光國王聞訊後告訴梵施國王，自己歡迎安寧，並將同等對待姐弟倆。姐弟很快在舍衛城重聚。勝光國王教安寧騎馬射箭等世間五明，他全部精通無礙。後來安寧染上惡習，惹是生非，常逛妓院，有一百多個不如法的行為。安寧母和勝光國王再三勸阻也無濟於事。萬般無奈，只好派人告訴梵施國王。梵施國王三番五次催他回宮：「你身為王子，以後要繼王位料理國政，不得如此肆意放縱。」但安寧不聽父王教誨一意孤行，梵施國王最後只有宣布與其脫離父子關係。勝光國王因他行為極不如法，也不得不把他趕出王宮。

        安寧身無依處，在市井混日子。一日，欲進宮看望其姊，奈何被衛士擋在宮門之外，他大生嗔心，正巧見姊與勝光國王在宮門處可見的涼亭上彈奏琵琶。安寧頓起殺心，張弓搭箭射向勝光國王。但只是射斷琴弦，琵琶掉落在地。

        勝光國王憤怒之極，心想這個安寧居然要殺自己，真該馬上把他殺掉，但他畢竟是梵施國王的王子，殺掉他恐梵施國王不悅，應該在法庭上判案定罪，處以死刑。勝光國的傳統是：舉行小辯論需吹兩個海螺集眾，若是大辯論則吹海螺擊大鼓。國王令手下吹螺擊鼓，集中舍衛城的大臣和所有官員，令安寧與己辯論。安寧因觸犯一百多條法律而辯輸。按該國規矩，在其頸項套上嘎布德花環【表示已判極刑】交給劊子手帶去遊街。

        安寧方才醒悟自己行為不如法，追悔莫及，失聲哀號：「這個世界上有誰能救我呀！」

        我等大師釋迦如來具足無量功德和大悲心，時時刻刻觀照著一切眾生的苦樂因緣，即便是波浪離開大海，佛陀對眾生的悲心剎那也不會離開。世尊觀知調化安寧的機緣已經成熟，便著衣持缽去城中化緣。正在遊街示眾的安寧很遠看見世尊，生起極大歡喜心，候佛陀近前立即恭敬頂禮祈求世尊：「慈悲的佛陀，請您救我，再給我一次生命吧！」

        世尊對劊子手說：「你們不要殺他，放了他吧！」劊子手左右為難：「世尊，您看我們都沒有兩個頭，放他是不行的。」世尊告訴劊子手：「我去見國王，在我未見到國王前請你們不要殺他。」劊子手很樂意地答應下來。

        世尊找到勝光國王說：「大國王，放了那個罪犯吧。」對世尊具足信心的勝光國王說：「世尊，此人罪不可赦，理應處死，但如果您能攝受他、他也願意出家的話，就可以釋放。」世尊同意攝受並將安寧帶回經堂剃度授戒傳法。他自己也精進修持，很快滅盡三界輪迴的煩惱，證得阿羅漢果位。

        【譯者：前世有神通，今世不一定也有，以胎障所蔽故。像安寧前世雖已得四禪五通，但今生綁起來遊街時，他還是顯不出神通。】

        諸比丘啟問：「世尊，安寧太子做了種種不如法的行為，臨刑時蒙世尊救護，得度出家獲證羅漢果，請為吾等宣說前後因緣。」

        世尊告諸比丘：「今生我救護他，度他出家獲證羅漢果位。前生我也曾救過他，使他得到四禪五通。昔日印度鹿野苑有一倉祈國王，國中有一惡人，具很多不如法行為，終被判處死刑。他在臨刑時心生恐懼，呼喊救命。時，鹿野苑附近有一位具足五種神通的大仙人，見他非常可憐即前去救度。惡人見到大仙人立即恭敬頂禮祈求救命。仙人讓劊子手不要殺他，劊子手說：『我們沒有兩個頭，不敢不殺。』仙人叮囑劊子手：『我去找國王，在我未找到倉祈國王前請不要殺他。』劊子手應承下來。仙人找到國王請求赦免惡人，國王說：『不殺可以，您必須帶他出家。』仙人答應後，把惡人帶到森林傳授教言，他依教修行，證得四禪五通。當時的仙人就是現證菩提的我，惡人即今之安寧太子，倉祈國王即今之勝光國王。過去在他臨刑時我救了他，使他修得四禪五通，現在我也是在他臨刑時救了他，使他證得羅漢果位。」

        諸比丘復又啟問：「世尊，以何因緣安寧今轉生於富貴王家，身相莊嚴，佛令得度，出家獲證羅漢果位？願為演說前後因緣。」

        世尊告曰：「此乃前世願力所致。賢劫人壽二萬歲，人天導師如來正等覺迦葉佛出世時，有一位僧眾執事員一生為僧眾之事操勞，臨終時發願：我一生出家，為僧眾做事，雖然沒得到什麼境界，願以此善根將來在釋迦佛出世時，令佛歡喜，出家滅盡三界煩惱，獲證阿羅漢果位。此執事比丘即現在的安寧王子，因其願力成熟，故今令我歡喜，於我教法下出家滅盡三界煩惱，獲證阿羅漢果。」

        【譯者：應知人的一生是功過相雜的，各人的悲歡苦樂都是自己所造諸業的果報，並非只一種因緣，而是種種業緣的集聚。】

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《百業經》（62）

〈一 個 賤 民〉

 ── 復仇未遂 得羅漢果 ──

        爾時，世尊住在新德佳城南方的森林中。新德佳城由孟光國王掌管【孟光國王在漢文典籍中多處提到】，其鄰邦是由恰嘎國王執政的色不熱城【當時的印度諸侯割據，各自為政，都建有皇宮，遺址至今尚在】。二王禮尚往來，關係頗為密切。色不熱城盛產芒果，新德佳城卻幾乎不產芒果。恰嘎國王特意送給孟光國王上品芒果【芒果，即佛經中常提到的庵摩羅果，味道非常鮮美甘甜，論中說內成熟外不成熟的果實】。孟光國王分予王妃太子大臣共享。王喜其鮮美之味，即自建果園種植芒果。芒果樹很快長得枝粗葉茂，開花結果。國王滿心歡喜，派專人看護果園【印度四個種姓以外的最低下最卑劣的公民稱為賤種人】。

        護園人生性低劣，一邊看護果園一邊大量地偷吃芒果，不久樹上的芒果便所剩無幾。他們在國王前妄說芒果被人偷走，國王懷疑他們監守自盜，派人去其家搜查，見有芒果皮核，國王大怒，將所有的賤民及其妻兒鎖在房裡，把人、財、食物燒成灰燼，以致整個賤民區變成一片焦土廢墟。

        浩劫中唯一倖存者是一個在外謀生的賤民孩子，因感一生做賤民沒有意義，於是裝扮成婆羅門形象，外出跟一位上師學習隱身法。他返回故鄉時只見一片廢墟，不見父母親眷。探知事情原委後暗想：賤民們觸犯國法罪不可恕，但無辜的婦女兒童不應被殘殺。他按捺不住心裡的忿恨，決定立刻找國王報仇雪恨。

        他用隱身法來到王宮找到國王，揚鞭狠狠地抽打，厲聲責問：「粗暴惡劣的國王，你為何燒死那些無辜的賤民親眷？」國王因只聞其聲不見其形，被打得渾身疼痛，以為是魔鬼相擾。但仍強詞奪理：「賤民們偷吃我的芒果。」「芒果是男人偷的，婦女兒童身犯何罪？你簡直是胡作非為！」他極度憤怒地一邊抽打一邊警告：「殘忍的暴君！給你七天時間處理國家大小事務，七天後定要取你性命。」國王恐懼萬分，第二天又被如是抽打，更加害怕。聚集眾臣商量對策，大臣們建議祈禱達雅那尊者【佛的十大弟子之一】。

        大臣們就往尊者前祈求：「尊者，我們的國王現在遭受非人危害，請您慈悲垂護！」尊者加持後，賤民的隱身法立刻失靈。賤民心下惱怒，去試探大臣查問原因：「前幾天國王受非人危害，現在風平浪靜是何原因？」大臣們說：「我們祈求達雅那尊者，是尊者保護了我們國王。」賤民滿腔怒火，急去質問達雅那尊者：「您為什麼破壞我的隱身法？」尊者和藹地說：「孩子，不要著急，有話慢慢說。」

        尊者慈悲溫和之態熄滅了他心中的怒火，轉而對尊者合掌頂禮，尊者賜授相應之法，他摧毀了薩迦耶見，獲得預流果位。之後在尊者前再三祈求：「我願意在您的教法下出家，受比丘戒行持梵行。」尊者樂意地攝受他，並為之剃度授戒傳教言。他自己更加精進修持，滅盡三界輪迴的煩惱，獲證羅漢果位。現前手掌與虛空無別，黃金與牛糞等同的境界，諸天讚歎他的功德。

        大臣們知道後稟告孟光國王：「害您的不是非人，而是一個準備復仇的賤民，但已被達雅那尊者度化出家。」國王暗喜，感激尊者深恩，否則自己肯定早已命喪黃泉。為報此恩，他親自去請尊者和所有僧眾到宮中應供。尊者告訴他：「我去亦可，但現在世尊住在附近的森林裡，你供養世尊才是功德無量。」孟光國王即往世尊前祈求。世尊傳了一些法要，他又再三祈求世尊及僧眾親臨王宮應供七日，佛陀默許。七天中，孟光國王虔誠地以各種精美飲食供佛及僧，圓滿日供養佛陀一件無價妙衣，並供養每位僧人一件僧衣。佛陀傳授教言後離去。

        諸比丘啟問：「世尊，此賤民以何因緣在佛的教法下，令佛歡喜，出家獲證羅漢果位？願為演說。」

        世尊告眾比丘：「這是他前世的因緣所致。距今九十一個大劫人壽八萬歲時，人天導師如來正等覺毗婆尸佛出世，度化眾生圓滿後示現涅槃。當時的郎約國王把佛的舍利集放一處派專人守護。一日一個守護者突遭猛虎捕食，即至誠祈禱頂禮如來正等覺，因如來不可思議的加持力，天人救護他於虎口脫險。後來郎約國王建了舍利塔，並舉行隆重的開光儀式。從虎口逃脫的守護者恭敬頂禮遺塔，感念令自己從虎口裡解脫的如來加持之恩，為報佛恩，作了力所能及的供養並發願：以此供養功德，願我將來在如來教法下出家，獲證羅漢果位。諸比丘，你們是怎麼想的？當時毗婆尸佛出世時的守護者，即今得證羅漢果的賤種人，以其昔日願力成熟故，今於我教法下出家獲證羅漢果位。另於賢劫人壽二萬歲，如來正等覺人天導師迦葉佛出世時，有一惡性比丘，經常以『你們這些賤種人』等的粗語辱罵其餘比丘。」

        【師言：惡性比丘造業多，受報也大。我們中間確實有些人性格很不好。弟子們應經常觀察自己，要衡量自己的人格，看看自己是不是跟高低貴賤的人都合得攏，和什麼樣的人都能和睦相處，如果能這樣，說明你的人格還可以，否則就說明你是惡性比丘。我們不應因別人稱讚兩句就輕如鵝毛，也不要因別人譏毀兩句就怒髮衝冠。原來洛若寺有一個施主供養了大約五六斤茶葉，僧人們沒法均分，執事員就說哪個人的人格好，沒有嗔心就給哪個人。一個喇嘛自薦說：「我性格好沒有嗔心，茶葉給我吧。」執事員故意試他說：「你不行，天天偷別人的東西……」他馬上發怒大聲吼道：「你這樣誹謗我，我可不客氣了。」這份茶葉全被他的怒火「燒光了」，惹得眾人哄堂大笑。】

        「後來生起後悔心誠意懺悔並發願：我在迦葉佛的教法下一生出家，雖沒有得到什麼境界，願將來能在釋迦佛的教法下出家，令佛歡喜，獲證羅漢果位。他雖然發了如是善願，但仍於五百世中轉生為賤種人。因他在臨終時所發之願成熟，故令我歡喜且在我教法下，出家滅盡一切煩惱，證得羅漢果位。此即今之賤民的兩段因緣。」

        【師言：現在說以此因緣得受果報五百世，或許有人誤以為是彼此之間相報，如殺業則彼此互殺將無窮盡矣。這是不正確的見解。釋迦牟尼佛曾說過：「若自己作罪竟，沒有勵力懺悔，自己要受報五百世，但不一定都是你傷害的對方來傷害你。」】

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《百業經》（63）

〈極 賢 一 家〉

 ── 修塔起信 全家證果 ──

        以前，淨飯王手下的極賢大臣一直膝下無子，夫妻二人經常祈禱梵天、帝釋天、森林神、地神等世間天人，卻無絲毫感應。時，淨飯王喜添悉達多太子，婆羅門相士預言：太子若在家將成為金輪王，若出家將證得如來正等覺的果位。極賢大臣聞此預言，心裡倍加痛苦，更迫切地希望自己有個孩子，以便將來給悉達多太子做侍從，自己的職位亦可傳給兒子，如是自己和淨飯王家族的王臣關係即可代代相傳，只可惜現在沒有孩子。夫婦倆想盡一切方便法再三祈求，仍然無濟於事。

        悉達多太子長大後享盡人間的榮華富貴，偶然出遊四門時，親眼目睹人間的生 (Jati) 老 (Jara) 病 (Soka) 死 (Maranam) 之苦，復又深深思維人間的無量諸苦，遂生起猛烈的出離心。獨自夜半潛越城門，拔劍削髮，出家修道。每日僅食一麥一粟一滴水，如是苦行六年。在前往尼連禪河 (Nai ranjana) (1) 沐浴的路上，接受牧羊女經十六次提煉的牛奶乳精和婆羅門的吉祥草等供養。終至印度金剛座跏趺而坐，發誓若未現前菩提則不起於此座。後於菩提樹下夜睹明星而大徹大悟，證得無上正等正覺之果。

        佛陀在鹿野苑初轉法輪，攝受了憍陳如等五比丘，同時也攝受了五百涅衛六十賢普五十孩童等，給他們傳法後，令其皆得聖者果位。佛陀又示現種種神變，到森林中調化影勝王與八萬天子，令得聖果。於王舍城為舍利子目犍連授比丘戒，令得聖果。再到舍衛城調伏了與佛同時出生的勝光國王【即薩迦國王】。後又去迦毗羅衛國宣說妙法等，如此四處弘法度生。

        極賢大臣慮及自己年近古稀，無子繼承財產，死後家產將會收歸國庫，無甚意義，應趁機供養佛陀。故發心迎請佛陀及僧眾應供，自己親手以各種甘美飲食供佛及僧。供養圓滿後，佛陀給他傳授正法，他心生歡喜，讚歎並受持正法(Sacca Dhamma)，復於佛前誠白自心：「佛陀，如果我家能生個男孩，他就可以像我承侍淨飯王一樣承侍您，可惜一直令人遺憾。」佛陀安慰他：「若真發心清淨，善願必定順遂。」

        不久，施主妻子果真有喜，十月後生下一個非常莊嚴的孩子。他們舉行了隆重的誕生儀式，取名賢者，精心撫養。賢者如海蓮般迅速成長。長大後，他學習了八觀察及世間的一切學問。佛陀觀知賢者出家因緣已成熟，即親往極賢大臣家提醒說：「賢者在未降生之前，你已答應給我做侍者，現在可踐諾言。」極賢大臣心生歡喜，叫來賢者：「孩子，在你還未出生之前，父親已把你許給佛陀做侍者了，今佛陀親來接你，你一定要好好承侍世尊，切莫辜負父親厚望。」賢者欣喜應承：「謹遵父命，多謝父親如此恩賜，孩兒非常樂意。」

        佛陀把賢者帶回經堂剃度授戒傳法。賢者精進修持，滅盡三界煩惱，獲證羅漢果位。賢者思及自己如今斷除一切痛苦獲得無上安樂，悉皆來源於佛陀恩澤，故應酬報佛恩，而報恩的唯一方法即是度化眾生。他以神通觀知自己首先應該調化的是雙親，於是剎那間回到家裡，如雄鷹騰空般躍入虛空，給父母顯示打雷燃火下冰雹等種種神變。父母對他生起歡喜心和信心，聞他所傳法要後都摧毀了薩迦耶見獲證預流果位，並告訴賢者希望能出家為道。賢者歡喜讚歎。他父母用家產作廣大布施，後雙雙出家並精進修持，都獲證了羅漢果。

        諸比丘啟問：「世尊，賢者以何因緣生富貴家身相莊嚴，於佛教下令佛歡喜，出家獲證羅漢果？他的父母以何因緣被賢者度化，在佛教下出家皆得羅漢果？請為吾等演說前後因緣。」

        世尊告曰：「這是他們前世的願力所致。賢劫人壽四萬歲時，人天導師拘留孫佛出世，度化事業圓滿後顯示無餘涅槃。國王準備修一由旬長的遺塔，令手下一大臣全權負責。大臣對佛沒有信心，即告兒子代替總管修塔之事。兒子遵從父命，掌管整個修塔工程中的大小事務，期間他對拘留孫佛生起很大的信心並皈依受戒。父母受到影響，也逐漸對佛生起信心，並且皈依受了居士戒。」

        【譯者：這裡兒子是父母學佛的引導者，漢族四眾弟子中分別有子女引導父母，父母引導子女，學生引導老師，老師引導學生的，這樣很好。無論是父母眷屬，良師益友乃至萍水相逢的人，只要其樂意，我們一步步地勸化他們，是對他們最好的報恩和友善。他們這些人畢竟同自己有緣，要把這些親緣一面之緣都轉成法緣，即使只度化一個人，也會少一個造惡業的人。所以，希望大家為度化一切眾生而發無上的菩提心。】

        「遺塔圓滿竣工後，國王主持舉行盛大法會，大臣之子在塔前廣作供養並發願：以此善根，願我將來令佛歡喜，在佛的教法下出家，滅盡三界煩惱，獲證羅漢果位。父母問知後也同時發願：願我們生生世世財富圓滿，循子之引令佛歡喜，在佛教下出家，滅盡煩惱獲證羅漢果位。

        「諸比丘，你們是怎麼想的？當時的大臣之子即現在的賢者，父母即今世賢者父母。因我與拘留孫佛功德事業同等，故他對我生歡喜心，在我的教法下出家獲證羅漢果位。其父母也因同時發願，而今願力已成熟，故於我教法下，令我歡喜，出家滅盡三界煩惱，獲證羅漢果位。復又於迦葉佛出世時，他們三人出家並發願將來於佛教法下同得解脫，所以今三人同得涅槃果位。此即一家共證羅漢果位的前後因緣。」

        【師言：通過傳講《百業經》，很多人收穫很大，尤其是漢族四眾弟子，轉化得很快。我本人非常高興，從今天起我再發一個願：以後不作無因誹謗。希望其他弟子也能如是發心發願。不能因一時的粗心，使自己失掉這寶貴的人身。】

*   *   *   *   *   *   *  

[註]： 

(1) 尼連禪河：尼連禪，意譯作不樂著河。為恆河之支流，位於中印度摩揭陀國伽耶城之東方。   

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《百業經》（64）

〈俱 天 太 子〉  

 ── 引諸青年 得證聖果 ──

        一時，印度迦毗羅衛國的國君是獅子頰國王，其毗鄰友邦是由善覺國王【即釋迦拉薩國王】統管的無壁城。二王親密無間。

        獅子頰國王祈望自己的後代中有一個轉輪王，後來王妃果真生下淨飯、白飯、斛飯、甘露飯四個王子及淨母、白母、斛母、甘露母四個王女。善覺國王希望能與獅子頰國王聯姻，不久亦遂願，其王妃生下俱天太子和大幻化母、幻化母兩個王女。

        俱天太子長大後學習世間文史曆算乘騎駕射等十五種技藝，精通五明【有別於佛教中的五明】。婆羅門相士預言大幻化母將生下一個金輪王，幻化母將生下一個具足相好的太子。後來，獅子頰國的淨飯王子娶大幻化母和幻化母兩個王女為妻，恩愛度日。

        兜率 (Tusita) 天子為化現人間而入大幻化母之胎。九月後生下的悉達多太子。幼年即已精通各種文字，吠陀四典、琴棋歌舞、書畫雕刻等學問技藝。淨飯王期望太子文武雙全無所不能，安排他學習箭術。於是特意請來釋迦族人推崇備至，精通箭術的俱天大師親自教授悉達多太子箭術。聰穎敏慧的悉達多太子得到俱天大師悉心傳教，很快精通了箭術。因教學日久，大師在太子面前也學到許多不共的學問和竅訣方便法。文武俱全的太子在王宮裡享受著充實的青春。太子偶遊四門，目睹人間生老病死等種種痛苦，生起極大厭離心。為了令眾生永遠解脫痛苦得到最究竟的安樂，決然捨棄未來的王位，趨至寂靜森林修行。

        時，俱天大師到廣嚴城攝受五百青年學習箭術，見他們學習圓滿後，皆生起一個自己才貌智慧無人可敵的傲慢心。即直言相告：「你們不要如此目空一切，釋迦族悉達多太子的智慧相貌技藝能力等等，無論哪一方面都無比圓滿，你們連他腳下的微塵都比不上！」五百青年聞言，都想一睹悉達多太子究竟何等風采，即再三祈求俱天大師引見。俱天大師告知太子已到森林苦行，眾青年只好暫且罷休。

        親證無上菩提的釋迦太子──釋迦牟尼佛廣利有情普度眾生來到廣嚴城。【譯者：印度當時的六大城市之一，現在是空曠廣袤荒無人煙，幾年前上師親自去朝拜，並在此誦了《普賢行願品》。】五百青年請俱天大師一同拜見。他們在很遠的地方看見世尊身放金光的三十二相，因身相所生的傲慢心剎那消失，但仍覺得在射箭技巧及能力方面自勝一籌。世尊知道他們的起心動念，為徹底摧毀其慢心，準備以現量可見的世間方便法令其口服心服，如是需要一把帝釋天的弓箭，一動念帝釋天立即送來一把弓箭。世尊以幻變力在旁邊備置好箭靶子，七鼓、七輪、七鍋、七磚等，宣布比賽開始。世尊讓五百青年先示技藝，他們每個人竭盡全力也拿不動弓箭，更不用說展示箭術。世尊輕鬆自如地舉起箭對準箭靶射去，依次射穿七鼓、七輪、七鍋、七磚中心後入地。五百青年對此驚人之舉欽佩得五體投地，從內心對世尊生起極大歡喜心和信心。世尊知道他們的心已堪能，便傳了相應法要。

        【譯者：從此可知，法是注於已經堪能自心的法器中的。無論在任何一位上師前求法，若心存慢等五毒，則法不入心，將無益於己。因慢如高山，法水不注，嫉如劇毒，法注毒器，獅乳亦成毒。所以，首先要觀察自己是否是法器，有沒有對上師的一切顯現都認為是度生方便的極深信心？在此，世尊見他們已摧毀傲慢心，對世尊真正生起歡喜心，方開始傳法的。這一點大家要知道。】

        五百青年摧毀薩迦耶見獲得預流果。齊聲再三祈求：「世尊，我們願在聖教下出家受持比丘淨戒。」世尊以「善來比丘」的方便為他們授了比丘戒，並傳授教言。他們各自精進，滅盡了三界煩惱，遠離世間八法的垢染，獲證羅漢果位。現前黃金與牛糞等同，手掌與虛空無別的境界。諸天共讚五百羅漢的功德。

        諸比丘啟問：「世尊，五百青年為何以俱天大師的引導被佛摧毀傲慢之心，現前羅漢果位？請為我等宣說。」

        世尊告曰：「以前他們也是依靠俱天大師的引導，被我摧毀慢心，令得四禪五通。昔日占巴城裡的剛勒海天國王生下一個莊嚴的孩子，為其舉行了誕生儀式，取名海天。精心餵養，海天長大後，學習並精通了八觀察等世間的一切學問。他觀察父王的生活及行為，有時如法有時非法，而不願繼承王位，希望到森林中靜修，祈求明達的父王得到恩准後，在森林中修持，證得四禪五通。王宮的大臣們共有五百個孩子，他們長大後學習精通了世間五明，自以為各自的才貌能力無人能及，非常傲慢。教授他們五明的老師告訴他們：『你們不要傲慢，林中海天僧人的智慧相貌能力，你們連他的萬分之一也比不上。』五百孩子很想親自一見，方肯信服，祈求老師帶去拜見海天僧人。一進森林，他們遙見海天僧人身相超凡脫俗，便自慚形穢，慢心立即消除、但仍懷疑海天僧人的武術能力方面不一定勝過自己，再通過其他方法觀察，終於信服。遂全在海天僧人前出家，得到四禪五通。」

        「諸比丘，當時林中的海天僧人，即今現證菩提的我，五百大臣之子即今廣嚴城中五百青年，他們的老師即今俱天大師。今昔他們都是由俱天大師引度被我調伏。復又於如來正等覺迦葉佛出世時，五百人共同出家。臨終前發願：我們今生在迦葉佛教法下出家，願來世在釋迦佛教法下出家，令佛歡喜，獲證羅漢果位。當時迦葉佛教下五百比丘即現在獲證羅漢果的五百比丘，今願力成熟，故在我教法下出家證羅漢果。」

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《百業經》（65）

〈一 頭 犛 牛〉

 ── 辱罵羅漢 累世為牛 ──

        一時，佛在舍衛城。祇陀園附近有一群犛牛，其中兩頭大犛牛互相角鬥，一頭身受重傷，內臟從傷口淌出來，無力地躺在地上，但其嗔恨心卻如烈火般難以抑制。

        我等大師如來正等覺釋迦牟尼佛，具有二種智慧等無量功德，是眾生唯一的怙主，救度眾生的慈航，時時刻刻觀照著一切眾生，即便是波浪離開大海，佛陀對眾生的悲心剎那也不會離開。

        世尊觀知那頭受傷犛牛被調化的機緣已成熟，即從祇陀園來到牠身旁為彼細心包紮。洗淨全部內臟，輕輕地放回體內，然後把傷口縫好。犛牛嗔心大減，佛陀餵牠一些水草後開示：「諸行皆無常，諸法皆無我，涅槃即寂滅。你應對我生起歡喜心，這樣能使你脫離旁生界。」

        【譯者：不僅是犛牛，另外的許多有情也是通人性的，雖然牠們不能用人的語言表達，但從牠們的動作眼神上，都能體現出牠們也通人情，請大家仔細觀察。】

        【譯者：在臨終時的起心動念特別關鍵，無論如何要生一個善念，最好是生起一個往生清淨剎土的念頭。】

        犛牛對世尊生起歡喜，並在歡喜心中去世。之後牠投生到舍衛城中一位大商主家。商主夫婦給孩子舉行了隆重的賀生儀式，取了適合其種姓的名字。用牛奶酸奶等精心餵養。七歲時，他對釋迦牟尼佛的教法生起很大信心，得父母開許後，於佛陀教法下出家並精進修持，很快滅盡輪迴的煩惱，獲證阿羅漢果位。具種種神變，常以神變外出尋回果實鮮花等供養僧眾。

        諸比丘在世尊前讚曰：「希有！ 希有！此沙彌年僅七歲，便已得到如是功德和神變。」世尊言：「此非希有，乃因緣生。你們還記得祇陀園附近曾有一頭受傷的犛牛嗎？當時我給牠包紮傷口，宣說佛法，牠在對我的歡喜心中去世。」「世尊，記得。」世尊告曰：「因牠對我生起歡喜心的緣故，去世後轉生在商主家，七歲時於我的教法下出家，並精進修學，斷除煩惱，證得羅漢果位。」

        【師言：如果守持清淨的居士戒，精進修持大圓滿法，到彌勒佛出世時，肯定能得果位。這位沙彌年僅七歲，就已得羅漢果。】

        諸比丘復又啟問：「世尊，此沙彌以何業感轉為犛牛？又以何業轉得人身，對佛生歡喜心，斷盡三界煩惱，獲證阿羅漢果？請為吾等宣說前後因緣。」

        世尊告曰：「賢劫人壽二萬歲時，人天導師如來正等覺迦葉佛出世。僧眾中一位供水執事比丘被一羅漢比丘無意碰掉手中水瓶，頓生嗔心，惡口謾罵：『你簡直像犛牛一樣不看著走路，竟然碰掉我的水瓶！』羅漢比丘知他這樣惡口罵人造了很大惡業。為救度他而婉言相問：『你以為自己是什麼人，我是什麼人？』『你是出家人我也是出家人呀！』『當然都是出家人，可我已遠離一切束縛和煩惱，而你仍舊煩惱粗重。你如果不好好懺悔，恐怕生生世世要受極大苦報。』羅漢比丘如是的勸誡，使他生起很大後悔心，馬上頂禮羅漢比丘發露懺悔罪業。他臨終時發願：願我惡口辱罵聖者的果報不要成熟，以我此生出家的功德，將來能在釋迦佛教下令佛歡喜，出家證得羅漢果位。」

        「諸位比丘，你們是怎麼想的？當時的供水執事員即現在證果的沙彌，因其嗔心惡口辱罵羅漢的果報，而於五百世中轉為犛牛。其願力成熟，故今於我教法下獲得人身，對我生歡喜心，七歲出家，精進修持，獲證羅漢果位。」

        【譯者：《百業經》中，講惡口罵人的果報比較多。所以，大家平時一定要注意，不可隨便惡口罵人。別人若有小小的觸犯之處，不必去計較生氣，一旦造了口業，事後追悔莫及。】

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《百業經》（66）

〈悲 賢 童 子〉

 ── 處以極刑 得佛救度 ──

        一時，佛在廣嚴城。城中有一名為獅子的大臣喜添貴子，舉行了隆重的賀生儀式，取名悲賢。以牛奶酸奶等精心餵養。悲賢長大後學習文字武術等世間學問，並精通五明。雖然他曾受過良好教育，後來卻變得品行惡劣，背著父母常去妓院，行為極不如法。

        一日，悲賢和一些扎德沃青年相約到花園遊玩，時值百花爭豔百鳥齊鳴的春季，悲賢攜一絕色青樓女子同去，後眾人竟為此女發生爭執，以致拳腳相加，悲賢打死三個人。扎德沃人去獅子大臣前告狀，奈何慈父對悲賢無計可施，只得宣布與他脫離父子關係，將之逐出家門。於是廣嚴城的執法者逮捕了他，判以死刑。給他帶上嘎不德花鬘，交給藍衣劊子手。劊子手們一邊狠狠抽打他，一邊押著他遊街示眾。悲賢心裡異常恐懼，默默祈禱：世界上有誰能救護自己，遣除自己的怖畏！

        如來正等覺釋迦世尊具二智慧等無量功德，時時刻刻觀照著一切眾生的苦樂，即便是波浪離開大海，佛陀對眾生的悲心剎那也不會離開。世尊觀知調化悲賢的機緣已成熟， 剎那間來到悲賢身旁。悲賢見到世尊馬上恭敬頂禮，哭喊祈求：「世尊救我！」佛陀安慰他說：「悲賢，你不要怕，我一定會救你。」佛陀請劊子手們釋放悲賢，劊子手們說：「若他能出家即可放他一條生路，否則嚴懲不貸。」悲賢祈求出家，世尊帶他到寂靜處，剃度授戒，傳予佛法。他自己精進修持，獲證羅漢果位。

        諸比丘讚曰：「善哉世尊！悲賢雖已是臨刑之人，仍被世尊救度出家滅盡煩惱，獲得涅槃的羅漢果位。」

        世尊告諸比丘：「現在我救度他令得究竟涅槃的果位，以前我也曾救度他，使得四禪五通。昔時在一個寂靜之地有一小城，城中一惡人，天生笨嘴笨舌，卻不安分守己，經常損害他人。一日，他趁一施主不在家與其妻行不淨，被人當場抓住交給國王處以死刑。他臨刑時恐懼之極哀號救命，為寂靜處的仙人所救，他隨仙人至森林中出家修得四禪五通。諸比丘，你們是怎麼想的，當時的仙人即現證菩提的我，被處以極刑的惡人即現在的悲賢。以前和現在都是在他臨刑時得我救度。復於人天導師如來正等覺迦葉佛出世時，他是一位出家人，臨終時發願：我一生在迦葉佛的教法下出家，雖沒有得到什麼境界，但願將來我能在釋迦佛教法下，令佛歡喜，出家證得羅漢果位。因他往昔願力成熟，故今生在我的教法下出家獲證羅漢果位。」

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《百業經》（67）

〈胖 子〉

 ── 願力成熟 信心第一 ──

        一時，佛在舍衛城。城中一商主一直膝下無子，祈禱諸天尊後終得一莊嚴之子。父母為孩子舉行了隆重的賀生儀式，因他生來體胖，故取名胖子。並以牛奶酸奶油餅等精心餵養。胖子很快長大，精通了世間的史學曆算觀察布施等十八種學問。因受近鄰給孤獨施主虔誠信佛的薰陶，胖子一家對佛法生起很大信心。

        父母年邁壽終後，胖子外出路經舍衛城和續巴熱嘎之間的一片森林，林中安住著一位他認識的苦行仙人。胖子此次見到仙人即生起信心，恭敬頂禮仙人，讚歎出離心的功德，略作開示後胖子即依仙人出家。日久，胖子所得之法不少，但尚未得成就 (Sidhi)，仙人便辭世而去。胖子即獨自在山洞裡終年精進修持。

        一日，世尊路經此地，胖子遙見佛陀即欲親迎。因山高路曲，若沿路下山恐佛陀走過自己所在山洞的路口而錯失良機，便不顧一切從山崖跳下去。世尊立即加持整個大地柔軟如棉，胖子沒受任何傷損。蒙世尊慈悲攝受，胖子恭敬頂禮，求得相應法要後即得無來果。接著他又再三祈求出家受持比丘淨戒，世尊以「善來比丘」的方便賜予比丘戒體，復傳教言。他獨自在林中精進努力，最後得證羅漢果位，世尊授記他為佛陀教法下的信心第一。

        諸比丘啟問：「世尊，胖子從山崖跳下，您救護他並讓他對世尊生起歡喜心，此為何等因緣？請為吾等宣說。」

        世尊告曰：「今生我解救他令得到涅槃果位，以前我也救過他令得四禪五通。昔日一位仙人帶五百眷屬路過一片山林，依山而住的苦行者遙見彼等，生起很大歡喜心欲親迎仙人，若沿彎路下去恐來不及，便毫不猶豫地從洞口跳下去。仙人立即祈禱天尊加持他毫髮不損，仙人攝受他出家，修持得證四禪五通。諸比丘，你們是怎麼想的？當時的仙人即今證得菩提的我，苦行者即此胖子。當時我救度他令得四禪五通，而今我救度他，令得阿羅漢果。」

        諸比丘復又啟問：「世尊，胖子以何因緣今遇佛陀，令佛歡喜，出家獲證阿羅漢果？又以何因緣成為世尊教下信心第一？祈請世尊為吾等宣說。」

        世尊告言：「諸比丘，這是他前世的發願力所致。賢劫人壽兩萬歲時，人天導師如來正等覺迦葉佛出世。一日，迦葉佛帶兩萬眷屬出遊至一片森林，林中一具五百眷屬的仙人，遙見佛陀及僧眾緩步安詳而來，生起極大歡喜心，用自己苦行食用的莖果草葉等誠心奉至佛前供養，虔心求法。迦葉佛為彼等傳了相應的法要。其中四百九十九位仙人已證無來果，唯剩一位。他們在迦葉佛前祈求出家受持比丘淨戒，迦葉佛賜授相應教言後，他們都精進修持，其中的四百九十九位證得阿羅漢果，只有那一位連加行道的暖位亦未得到，但仍信心堅定精進修持嚴淨毗奈耶 (Vinaya)，他親近的堪布也是迦葉佛教法下信心第一者。他臨終時發願：我在迦葉佛教法下盡形壽守持清淨戒律，雖然沒有得到什麼境界，但願我在釋迦佛出世時，不做佛不歡喜之事，能於佛前令佛歡喜，出家獲證阿羅漢果位，如我的堪布那樣成為釋迦教法下信心第一者。當時發願的比丘即今之胖子。以其願力故今在我教法下令我歡喜，出家獲證羅漢果並成為信心第一者。」

        世尊如是宣說竟，眾比丘歡喜信受，作禮而去。

        【譯者：當時人壽兩萬歲，一生中嚴持淨戒，真是具足恆心！現在人壽七十歲左右，多者嚴持淨戒五十年左右差不多離開人世了，假如是我們，能否在兩萬年中如此具足信心和恆心？】

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《百業經》（68）

〈黑 者〉

 ── 斷除死懼 終得證果 ── 

        一時，佛在王舍城。城中一施主生下一個渾身黝黑的孩子，夫婦為之舉行了賀生儀式，取名黑者。用牛奶酸奶油餅等精心餵養。黑者如海蓮般很快長大，學習並精通了世間的十八種學問。其父是教授五百婆羅門咒術的大師，年邁體衰之時慮及自己不堪再任教授之職，希望已得自己真傳且精通不少咒語的黑者，以後代替自己好好地攝受五百弟子。黑者承父囑託，帶著五百婆羅門修學咒語。

        一日，在接受王舍城婆羅門的供養時，五百人中產生矛盾，彼此認為對方不應受供。黑者想從中調和，因見矛盾太深調解無效，而生起厭離心捨棄他們，獨自去寂靜處依止一位閉關老仙人修持。

        【師言：依止上師時，弟子們一定要和合，嚴守三昧耶戒，不然的話，藏傳佛教史上的有些大德，就是因為弟眾對上師苦口婆心的教言不願奉行，便獨去寂靜地或趣入涅槃。這也是佛趣入涅槃的一種緣起。】

        此寂靜地有一黑夜叉經常危害人們的生命，奪其精氣消其威力，製造各種痛苦，唯對仙人頗為恭敬。黑者得到了四禪五通後不久，老仙人去世，他便獨自在山洞裡靜修。

        時，王舍城眾人詣佛前祈求：「世尊，森林中有一黑夜叉經常無緣無故作害於眾生，我們無計可施，祈請世尊方便調化。」

        世尊以神變把它召來溫言勸誡：「你不要再傷害眾生，應捨棄惡業。」夜叉應諾從今以後不再傷害眾生，而且竭力保護王舍城的一切眾生，並在佛前皈依受戒，頂禮返回。

       黑者是老仙人的繼承人，故夜叉對他也很護持。一日，它觀知黑者僅剩七天壽命，即告知黑者，勸令修行。黑者聞此噩訊心生極大恐懼痛苦與煩惱，夜叉見此復又勸慰：「哭有何用，你去王舍城遍知能仁世尊處肯定有辦法。」

        黑者立即啟程前往，恰逢世尊正為數百眷屬傳法。他一見世尊，心裡數數歡喜，恭敬頂禮，求得相應法要後即得無來果。復再三祈求出家受比丘戒，世尊以「善來比丘」的方便授予比丘戒。他自己精進修持，滅盡生死輪迴的煩惱，證得羅漢果位。

        諸比丘啟問：「世尊，以何因緣黑者在遇死亡違緣時，得世尊斷除其恐懼，獲證涅槃聖果？請為吾等開示，願樂欲聞。」

        世尊告諸比丘：「不僅是今生，前世我也曾斷除他的死懼，令得四禪五通。昔日一位具五神通的仙人，有一非常懈怠不精進修持的弟子。後來仙人觀知他七天後會死去，即告以實情策彼精進。弟子聞言驚恐萬狀痛苦之極，復於仙人前求法，精進修持，終得四禪五通。諸比丘，你們是怎麼想的？當時的仙人即現證菩提的我，弟子即此黑者仙人。今昔都是我在他遇死緣時救度了他。復又在迦葉佛教法下，黑者是一位終生行持清淨梵行的僧人，後發殊勝誓願，以其願力成熟之故，今遇我得出家獲證聖果。」

        世尊如是宣說黑者前後因緣，眾等歡喜信受，作禮而去。

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《百業經》（69）

〈持 箭〉

 ── 畏死受戒 得生善趣 ──

        一時，迦毗羅衛國有位名叫持杖的釋迦族人，富如多聞天子，與妻共享美好生活，後生一子，夫婦為孩子舉行了隆重的誕生儀式，取名持箭，精心餵養。他如海蓮般很快地長大，並精通文字乘騎等世間五明。後來持杖夫婦又生下一個天生麗質端莊秀美的女孩，取名耶輸陀羅 (Yasodhara)，亦舉行隆重的誕生儀式，精心餵養撫育。她如海蓮般地迅速成長。耶輸陀羅的國色天姿自降生之日起，整個迦毗羅衛國幾乎婦孺皆曉，迨至豆蔻年華，即許給悉達多太子為王妃，在宮中享受人間的榮華富貴。

        持箭和悉達多太子的關係亦甚為親密。後悉達多太子出遊四門，觀老病死之苦後，即捨棄王位和愛妃，前去寂靜森林苦行。持箭對悉達多太子不僅捨棄王位、竟然又捨棄自己端莊秀麗的妹妹獨自出家之舉深為不滿。卻又無可奈何，只好把氣悶在心裡。

        六年很快過去，林中苦行的悉達多太子已於金剛座下現證菩提，成為大徹大悟的能仁智者，三界導師釋迦牟尼佛，並廣度一切有情。

        一日，世尊回到迦毗羅衛國與父淨飯王相會。時，釋迦族人紛紛拜謁釋迦世尊，唯有持箭對舊隙耿耿於懷不肯拜見。族人們費盡口舌，他終於勉強在世尊前受了五戒。因非自願誠意發心受戒的緣故，他沒有如法守持戒律，甚至故意犯戒，在大庭廣眾之中飲酒。族人知他故意犯戒的果報，將是墮地獄受眾苦報，皆歎其可憐，一齊去佛前恭敬頂禮祈求世尊慈悲救度持箭。世尊默然，族人意知佛陀已經應允，讚歎頂禮而去。

        【譯者：原來也有類似情況。上師去青海時，有一人在眾人勸誡之下受持了不飲酒戒。因非誠心，所以他受戒之後，很想嘗試一下犯戒的果報，於是他便喝了一瓶酒，但喝後不久便死了。眾人對上師祈求，上師說：「我並沒有降伏他，犯戒是他自取的事，可能是其他護法神和喜善法的一些天人，對他故意破戒而感不滿，故他馬上受到了一些制裁。」】

        世尊觀知調化持箭的機緣尚需等待，復知持箭壽命僅餘七天，便對諸比丘言及此事，很快消息如手捏芝麻油一樣傳了出去。

        【師言：在此我再次希望四眾弟子們，一定要觀察自己的語言，在十分必要的時候說一些有意義的話，不要像留聲機一樣，沒有腦子地整天「呱呱」叫個不停。一旦無益之言傳開了，自己追悔莫及。口業最容易造，那些智者從不隨便多言，也多以尊者之聖教言來觀察自己說話的時、處、對境、程度輕重，然後才說些必要的話。希望各位詳細學習《君規教言》《二規教言》等論中所說的格言，用智慧來莊嚴自己。】

        持箭聞訊心生恐懼，表面上卻強裝滿不在乎，天天與女眷輕歌曼舞嬉戲打逗，胡混生命，如此作害自己。世尊決定首先派幾個大聲聞去點化他，再親自去度化，如是比較有益。

        第一天，世尊遣阿那律尊者去調化釋迦持箭，阿那律依教奉行而去。因他倆是弟兄關係，持箭高興地將阿那律尊者恭迎至家，在其足下恭敬頂禮，尊者給他傳了一些法要，諸如在短暫人生中切莫作惡，應如法而行之類。

        第二天，阿難尊者去調化。第三天，目犍連尊者去了。第四天舍利子尊者前往，想方設法總算勸服他對世尊生起信心，並對死亡生起畏懼之心。第五天，世尊知他已經生起恐懼心，不再像以前那樣剛強難化，便親臨度化。

        持箭遙見世尊，一反常態起身遠迎，歡喜地恭敬頂禮，為世尊敷坐，復又頂禮合掌諦聽教言。世尊問曰：「你是否害怕死亡？」「是的，非常害怕。」「死亡並不是最令人害怕的，最大的恐怖是墮入地獄餓鬼旁生中恆受非在人間可以想像的無量痛苦。」「何為地獄？」持箭追問世尊。世尊以大悲心顯示神變，使持箭現量見到八大寒熱地獄眾生受苦的景象。目睹地獄慘景後，他請教佛陀因造何業而致墮地獄如此受苦。

        【譯者：如果現在的眾生有大福報，世尊再來南贍部洲，現量讓現在的人們親見地獄該多好！使他們從心裡深信因果，再不敢造惡業。】

        世尊告訴他殺生的果報是先墮地獄，待同行等流果成熟至轉人身時，多是短命多病……世尊耐心詳盡地為他開示十不善業之果，令他聽畢驚恐萬分，真正生起很大出離心，後悔自己在佛的教法下先受戒又故意犯戒，認定要墮地獄，唯祈世尊救度，遂在佛前至誠懺悔，再重受居士戒祈佛傳法。【師言：居士戒可以重受多次。】蒙佛恩賜相應法要後，他摧毀了薩迦耶見，獲得預流果。第七天安詳而逝且立即生天。

        在天界他依天人的規矩作三觀察，觀知自己從人間來，因於佛教下受居士戒，對佛生歡喜心之善而生天。他決定在未過夜之前去拜謁世尊，以報佛恩。即身著天人殊妙服飾，手持天界的青蓮花白蓮花曼陀羅花等詣佛前，散花供養，恭敬求法，合掌諦聽。世尊宣說法要後，他心滿意足，右繞三匝，返回天界。

        釋迦族人心中顧慮可憐的釋迦持箭生前不如法持戒，是否已墮地獄或其他惡道，若請問遍知釋迦世尊，定能得無誤解答。族人往世尊前啟問：「世尊，釋迦持箭於您教下受居士戒之後故意喝酒犯戒，今轉生何處？」世尊告曰：「他已經生天。」族人驚訝他生前犯戒還能生天。世尊復曰：「他臨死前獨自在我處至誠懺悔，重新受戒，得我傳法後即證預流果，死後立即生天了。」眾人釋然，立刻對佛法僧三寶的功德和不可思議的加持力生起無比信心，讚歎本該墮地獄的眾生，能以重新皈依受戒的功德力生天，實為不可思議。諸比丘讚歎：「善哉世尊！釋迦持箭因懼死而得世尊教化並獲聖果！」

        世尊告曰：「諸比丘，不僅是今生他畏懼死亡時得佛護持七天，以前也如是。汝等諦聽：人壽兩萬歲時，人天導師如來正等覺迦葉佛出世。印度鹿野苑有一喜歡布施的小商人，因他財富不豐，欲去大海取寶以便廣行布施積累資糧，很快如願以償。一日，迦葉佛觀其壽命將盡，為使他生起出離心即告諸比丘：某某商主壽命僅餘七日。此訊如手捏芝麻油一樣很快傳到商主那裡，他生起很大恐懼。速至迦葉佛前皈依受戒，七天後他辭世生天。諸比丘，當時的商主即今之釋迦持箭，因畏懼死亡而於迦葉佛前皈依受戒，七天後去世生天，今生亦復如是。」

        世尊如是宣說畢，諸比丘歡喜信受，作禮而去。

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《百業經》（70）

〈婆 羅 門 之 子〉

 ── 供塔生喜 善辯證果 ──

        一時，佛在舍衛城。一婆羅門種姓的大施主富如多聞天子，其妻生下一子後，舉行了隆重的賀生儀式，取了適合種姓的名字，精心餵養。幼時，他便學習文字和婆羅門行為等十八種學問，並通達無礙，十六歲時即精通一切論典，具足智慧辯才，四處辯論，許多婆羅門都敗在他手下。他恃才傲物，認為世上再找不出能與自己匹敵之人，慢心日盛，常隨意欺人且蔑視其他婆羅門。眾婆羅門終於無法忍受，想到只有沙門果達瑪能調伏他，或許他會因見到世尊而出家，如是就不會再給自己帶來痛苦。

        於是他們告訴婆羅門的兒子：「現在世上有位釋迦牟尼佛，他遍知一切，辯才無礙，身相莊嚴，悲智無量。你的辯才智慧相貌慈悲等，哪一方面都比不上世尊的百千萬分之一，你別自傲舉世無雙。」婆羅門子聞言極想一睹世尊風貌。他前去拜見世尊時，很遠就望見世尊三十二相，身光金色，不由自主對世尊生起無比歡喜心，非比丘十二年的禪悅所能及。他仍想自己的身相雖然不及世尊，但智慧辯才方面未必不及。他為了觀察世尊是否有大徹大悟的智慧，特意準備些問題欲去試探世尊。

        世尊知他心生驕慢，仍然悲愍地攝受他，和顏悅色地為他一一解答疑難。婆羅門子對世尊的慈悲智慧辯才欽佩得五體投地，不再存絲毫慢心，代之以無比的歡喜心。於世尊前祈求佛陀及僧眾納受自己七天的供養。世尊默許。

        他恭敬頂禮後返家，準備飲食，次日親迎佛陀及僧眾受供。齋畢供養世尊一件無價妙衣，也對僧眾一一供養僧衣。他於佛前求法，世尊傳授相應法要後，他摧毀了薩迦耶見，獲證預流果位。經父母同意，於世尊前再三祈求出家受比丘淨戒。世尊樂意地攝受了他，以「善來比丘」的方便為他授了比丘戒。他精進修持，滅盡三界輪迴的煩惱，獲證阿羅漢果位。

        諸比丘啟問：「世尊，婆羅門子以何善業生於富貴之家，年幼即精通一切論典，勝伏一切辯論家？又以何因緣對佛生歡喜心，在佛教法下滅盡煩惱，獲證羅漢果位？請為吾等宣說。」

        世尊告曰：「諸比丘，這是他前世的因緣所致。賢劫人壽二萬歲時，如來正等覺迦葉佛出世，度生事業圓滿後示現涅槃。時，直智國王為迦葉佛建一座方圓一由旬的寶塔，竣工時準備舉行一個大法會。國王宣布鹿野苑所有的公民必須參加法會，否則將沒收其全部財產。此令一出，國王手下一位對佛法毫無信心的大臣更生嗔心，堅決不去。國王也生大嗔恨心悻悻地說：『此大臣若不來參加法會，一定沒收他的財產。』

        國王之子與大臣之子關係非常密切，聞此便秘密告訴大臣之子，勸其父親參加法會，否則國王發怒將沒收財產。大臣的兒子勸告其父後，父子倆一同去了經堂。見川流不息的人群紛紛供養佛塔，大臣之子頓生很大信心廣作供養，並發願：以此善根，願我生生世世生於富貴之家，身相莊嚴，精通一切論典，勝伏一切辯論家。在釋迦佛出世時，令佛歡喜，不做佛不歡喜之事，於佛教下出家滅盡煩惱，獲證羅漢果位。

        發願後不小心被人群擠倒在地踩死。因他沉浸在對佛的歡喜心和信心中死去，故立刻生天。此新生的天人以三觀察了知自己是從人間來，生此天界乃是因對迦葉佛塔生歡喜心及供養佛塔之故。他尤為感念佛陀的恩德，立刻身著天衣佩戴美飾，手持青蓮白蓮曼陀羅等各種鮮花，到佛塔前禮謝。

        時，其父已把兒子的遺體收好，悲慟不已。天人見昔日之父抱著自己的屍體悲慟痛哭，即上前安慰：『您何必如此悲痛？』婆羅門大臣問：『你是誰呀？』『我是您的兒子。因在世時對佛塔歡喜供養，故已轉生天界。您以後好好供養佛塔，生生世世能得很大利益。』

        大臣聞言心下歡喜，便捨棄自己原有的邪見，立刻對佛塔生起歡喜心，並大作供養。同時發願：以此善根，願我生生世世具足財富，依於兒子在釋迦佛出世時，令佛歡喜，不做令佛不歡喜之事。當時的婆羅門父子即今之婆羅門父子，因其願力成熟，故婆羅門今生令我歡喜，其子在我教下滅盡煩惱，獲證羅漢果位。」

        世尊如是宣說畢，諸比丘歡喜信受，作禮而去。

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《百業經》（71）

〈狐 狸〉

 ── 惡罵羅漢 報食糞便 ──

        一時，佛在舍衛城。城中有位富如多聞天子的大施主，其妻自懷孕起渾身散發臭氣，常想食用不淨糞。施主聞知深感痛苦，擔心妻子著魔。請教相士後得知妻子無事，唯因胎兒業力顯現而如此異常，待嬰兒出生後，便會恢復如故。施主方才放心。他回家用各種香水為妻子塗灑亦不起作用，臭氣如故。又擔心妻子飲食糞便，只有派人天天看護。

        九個月後一個渾身沾滿糞便的孩子降生。他們將孩子沐浴淨潔，想盡各種方法，但仍是臭氣熏天，讓人無法忍受。這時孩子的母親一切恢復正常。他們為孩子舉行賀生儀式，取了適合種姓的名字，精心餵養。迨至他蹣跚學步時，便自找不淨糞食用，並於身上塗抹，很多人勸阻也不起作用。稍長，父母把他交給堪布學習文字，堪布對他經常食不淨糞喝不淨水，常處不淨糞池中的陋習也束手無策。父母對他的怪癖深覺痛苦，常思真不知前世造了何業，而生下如是之子。他們最終無法可想，只好把他捨棄。堪布亦放棄一切努力。此棄兒索性到糞池吃住，人們見他像狐狸一樣天天住在糞池裡食不淨糞，都稱他「狐狸」。

        久之，一個名作雪的外道本師發現狐狸成天食用不淨糞，心想自己教派的苦行者中，能吃牛糞是最好的，這個能吃不淨糞的狐狸可能境界更高，應該攝受他在自己面前出家，這樣可能會增長很多功德。於是專門去問狐狸：「你是修行到了食不淨糞的境界，還是本身就習慣吃不淨糞？」狐狸說：「我不懂，我自小至今都喜歡並貪食糞便。」外道本師連聲稱讚狐狸境界非常高，並說：「如果你在我面前出家，會增長很大的福報。」狐狸滿口答應，順隨外道本師去其經堂。

        外道本師一根一根地拔掉他的頭髮後，交給他一個孔雀翎做的掃帚和一個碗，傳予吃不淨糞的教言，鼓勵他以此行持修本尊。如是可憐的孩子重返不淨糞池生活。

        舍衛城四周有五百食不淨糞的餓鬼，常在夜深人靜時去很多不淨糞池尋覓飲食。一日，它們來到狐狸所住的不淨糞池，一邊飲食一邊閒聊。狐狸只聞其聲不見其形。幾天後外道本師來詢問狐狸修本尊有何境界，狐狸如實答言不懂什麼為境界。外道本師進一步啟發：「譬如聽到聲音或看到什麼身相。」狐狸說：「只聽到一些嗡嗡的聲音，未見有身相。」外道本師滿意地告訴他：「你現在修本尊有很大進步，如果繼續修下去，定會親見本尊。」外道本師自己也沒有親見本尊的驗相，胡亂對狐狸「教導」一番便回去了。

        五百餓鬼想到自己造了惡業才受此苦報，而這個孩子肯定也是前世造了很大惡業，才感受這樣的痛苦，應該把自己的身相顯出來，讓他看後醒悟。遂常在深夜顯出各自的身相，如是它們經常共同生活在一個不淨糞池裡。過了一段時間，外道本師又來詢問狐狸是否已親見本尊。狐狸說：「看見了，但奇醜無比。」外道本師說：「你現在所見是醜陋的，再繼續精進，定會看到相好莊嚴的身相。」

        舍利子尊者以慧眼觀知，應當救度這些可憐的餓鬼。爾後剎那間到了餓鬼面前告訴它們：「你們仔細思維『諸行皆無常，諸法皆無我，涅槃即寂靜』的道理。若對我生起歡喜心，即能解脫於餓鬼界。」餓鬼們對尊者舍利子生起歡喜心，並在歡喜心中去世，以此功德立即生天。依天人規矩作三觀察，得知自己前世是餓鬼。以對佛的弟子舍利子尊者生歡喜心故生天上。他們感念佛陀威德慈恩，決定在未過夜之前往佛處供養謝恩。便各著天衣，佩帶耳環手鐲項鏈臂環等種種瓔珞珠寶，手持青蓮白蓮曼陀羅等種種天界鮮花，來到佛前廣行供養，恭敬頂禮，祈求傳法。

        世尊觀其根界意樂，傳了相應之法。彼等皆證聖果，再於佛前恭敬頂禮，右繞三匝。正準備返回天界時，突然想到曾與他們一起共住的狐狸。思及自己承蒙尊者舍利子的加被，已脫離惡道轉生天上。狐狸若能對佛生起信心皈依佛門，肯定亦能從惡境中得解脫。

        遂從祇陀園剎那間到了舍衛城，在狐狸前顯現出天人的莊嚴身相，整個舍衛城籠罩於一片光芒之中。狐狸親見五百天人的莊嚴身相。問：「你們是誰？」「以前與你在此共住的朋友。」「你們以前那麼的醜陋，現在卻是如此莊嚴，為什麼完全不同？」「因為我們以前是餓鬼，現在已轉生天界。」「你們是否是修本尊後生天的？」「不是，像你這樣修本尊沒意義。我們是蒙尊者舍利子的加持，脫離惡道而得安樂，今日特來奉勸你應誠心皈依世尊，這樣能使你脫離痛苦。」他們婉言相勸後，逐漸隱去身相。

        舍衛城很多人看到狐狸所在糞池上空有許多天人顯現，外道本師樂不可支，以為狐狸真正修成了本尊。立即向眾人炫耀弟子狐狸的成就，以此勸人勤修其外道本尊必得成就。許多人慕名而來，都覺得這種修持很有意義，不少人開始學狐狸吃不淨糞，並在外道本師前受戒。【師言：沒智慧的人就是這樣，別人的話會很容易相信，沒有鑒別地盲從，很容易上當。】

        狐狸因天人奉勸，自忖應該去世尊前恭敬求法，得真正的解脫。愧於臭穢之身親近世尊極不恭敬，自己也難為情，便跑到康丹大河沐浴，除盡臭氣，往謁世尊。在離世尊很遠的地方見到佛的三十二相好，自然生起無比歡喜心，急趨佛前恭敬頂禮，祈求傳法。佛陀觀察他的根界意樂，傳了相應的法要，他摧毀薩迦耶見，獲證預流果位。他又再三祈求出家守持比丘淨戒，佛以「善來比丘」的方便為他授了比丘戒，並傳授教言，他依教精進修持，很快滅盡三界煩惱，獲證羅漢果位。現前黃金與牛糞等同，手掌與虛空無別的境界，諸天讚歎他的功德。

        諸比丘啟問：「世尊，狐狸以何因緣轉生富裕家？以何因緣俱生遍身沾滿不淨糞，後一直住在不淨糞池裡以食不淨糞維生？又以何因緣在佛教法下令佛歡喜，出家滅盡三界煩惱獲證阿羅漢果位？祈為吾等演說。」

        世尊告諸比丘：「這是他前世的業感所致。賢劫人壽二萬歲時，人天導師如來正等覺迦葉佛出世。印度鹿野苑有一位施主富如多聞天子，對佛法僧三寶具極大歡喜心，皈依三寶並受了戒。自己精進修持，獲證無來果位。他獨自思維自己膝下無子繼承財產，死後家產將被收歸為國王所有，不如用來上供下施積累福報資糧。遂大力供養僧寶，修建經堂，常為僧眾代任執事。一日，主管執事員外出辦事，託付他代己全權負責供養僧眾。期間新來一位身相莊嚴的羅漢比丘，施主一見即生起無比的歡喜心。想到羅漢未必會接受自己的單獨供養，但祈求他與所有僧眾一起受供，就不會謝絕。他便祈請羅漢：『尊者，明日能否和寺院裡所有僧眾一起去我家應供？』羅漢覺得如果自己不去，僧眾都吃不到飯，過失很大。另一方面也斷了施主的善緣，只有答應下來。施主滿心歡喜地回去準備了很多飲食，親迎羅漢及所有僧眾應供。

        僧眾們到施主家後理髮濯足【這是印度在別請僧人或僧眾去家裡受供的規矩】，依次入座準備受供。外出的執事員回來見經堂空無一人，問知是因為施主恭請一位新來比丘順便請僧眾應供，立即生起大嗔恨心和嫉妒心：一個新來比丘有什麼權利把我的施主拉去？只有我對施主才有權利，真是……他迫不及待地跑到施主家，見施主正在眾比丘前恭敬承侍，更加嗔恨。找到新來比丘破口大罵：『你們在我的施主家理髮，願你們將來頭髮全被一根一根地拔下來。你們在我施主家受供，願你們以後住在不淨糞裡食不淨糞飲不淨水……』羅漢比丘見他造了很大惡業，心平氣和地想挽救他：『你不應該這樣罵人，你以為你是什麼人，我是什麼人？』執事員恨恨地說：『你是出家人，我也是出家人。』『是的，我們都是出家人，但我是斷除一切煩惱的出家人，而你是煩惱深重的出家人，你這樣罵人有很大惡報，還是及時好好懺悔吧。』

        執事員聞言生起很大後悔心，立即對羅漢比丘恭敬頂禮，哀求懺悔。他後來謹慎守持淨戒，臨終前發願：願我惡口詈罵羅漢的果報不要成熟。以我一生中如理如法為僧眾做事的功德，願我生生世世中生富裕家。願將來釋迦佛出世時，我能出家獲證羅漢果位。

        此僧眾執事員即今之狐狸，因咒罵羅漢及僧眾頭髮被拔掉，故多生累世中頭髮被拔掉。罵他們住在不淨糞裡，故多生累世中住不淨糞池中。罵他們食不淨糞飲不淨水，故多生累世溺食不淨糞飲不淨水。又以他一生中嚴持淨戒以及對僧眾做事的功德，使他生在富裕家，以其願力成熟故，今在我的教法下對我生歡喜心，出家滅盡煩惱，獲證羅漢果位。這是狐狸今生受業報的因緣。」

        諸比丘復又啟問：「世尊，五百餓鬼以何業感墮入惡趣，受食不淨糞之惡報？」

        世尊復告曰：「如來正等覺人天導師迦葉佛出世時，有五百居士看見出家人化緣時生起吝嗇心，在人前誹謗說：『迦葉佛教法下的出家人像餓鬼一樣到處化緣。』」

        【師言：在宗教政策剛落實時，藏地很多出家人到處化緣，有些居士說：「現在不是宗教開放了，而是化緣開放了。」說了很多粗語。漢地也有居士這樣對出家人供養後又說一些過失的話。不管怎樣，說出家人的過失不應理，會受很大果報的。希望你們自己多懺悔。】

        「當時的五百居士就是現在的五百餓鬼，因罵出家人是餓鬼，故受餓鬼之報。又以他們在迦葉佛教下皈依受居士戒的功德，今生對我生歡喜心，並從餓鬼道得到解脫，轉生天界，享受天人之樂。此即彼等各自前後因緣。」

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《百業經》（72）

〈一 隻 孔 雀〉

 ── 願力成熟 轉生孔雀 ──

        一時，佛在印度王舍城 (Rajagadha) 附近的靈鷲山 (VulturePeak) 傳授教言。一隻絢麗無比的孔雀從檀香山飛來，於祇陀園經堂上空盤旋，似乎在右繞佛陀，然後停落在世尊面前。世尊為牠宣說了「諸行皆無常，諸法皆無我，涅槃即寂滅」的三法印 (Ti-Lakkana) 。

        【譯者：這三句法非常殊勝，《涅槃經》《賢愚經》《釋迦牟尼佛廣傳-白蓮花論》等許多經中都有這三法印。所以，修行人應常以此真諦來印證修證的境界。表面上看來很容易，但若經常在前夜、中夜、黎明，尤其是白晝應恆時把這三句諦實語，好好靜心去探討體會其內涵要義，便會發現其中有甚多不可言說的密意。希望大家在自相續上遇到很大的執著煩惱或外境的一些違緣時，當下以此佛陀所親口宣說的妙法金剛語來警惕自己，其加持是不可思議的。】

        後開示道：「你對我生歡喜心能使你脫離旁生界。」孔雀似乎會意，扇動幾下翅膀起身飛走。不幸在飛返途中被一隻巨大的鷂鷹捕食。因牠對世尊生歡喜心的緣故，投生到王舍城一大商主家。商主夫婦給孩子舉行了隆重的誕生儀式，取了適合種姓的名字，精心餵養。從咿呀學語開始就學習文字曆算等學問，此子天資聰穎，很快對所學通達無礙，並對佛法僧三寶具極大信心。徵得父母同意出了家，七歲時即獲證阿羅漢果位。常以神變去外面採回水果鮮花供佛及僧。

        眾比丘在世尊前讚歎：「世尊，希有！真希有！七歲沙彌竟獲證羅漢果位。」世尊聞此讚言，為使諸眾生起厭離心而告諸比丘：「你們還記得在祇陀園講經時，有一隻絢麗的孔雀飛落於我的面前聽法嗎？」「記得。」世尊曰：「牠在我傳法之後對我生起歡喜心盤旋而去、途中不幸被巨大鷂鷹捕食身亡，因對我生歡喜心之善根而馬上轉生到王舍城的商主家。對三寶深生信心，在我教法下出家，七歲便獲證羅漢果。」

        【譯者：由此看來，臨命終時對佛法生歡喜心是何等的重要！其果報也是不可思議的。若自己有福報，在臨終時能有大德高僧具德上師能如理如法地諷誦等為上善，若沒有僧，即便是把佛像放在眼前，在信喜心中去世也很好。最可憐的是，現在末法時代五濁惡世的眾生，臨終時不說能讓亡人觀佛像增善業，反而殺生飲酒作祀，倒增惡業。本身活著已經造了不少罪業，臨終時後人又更增罪業，真是《地藏經》中所講的那樣：「閻浮眾生如履泥塗，負於重石，漸困漸重……但結罪緣，轉增深重……殃累亡人，晚生善處……」真是「生死獄繫苦有情」，可憐極了！】

        諸比丘復又啟問：「世尊，他以何業轉生孔雀？又以何業得到人身，在佛教下令佛歡喜，年僅七歲出家獲證羅漢果？祈為吾等宣說。」

        世尊告曰：「諸比丘，昔日鹿野苑有位梵施國王，聖勝城有位布德哈國王，兩國兵戈相加，死傷無數。後布德哈國王率四大軍隊向梵施國王再次挑戰，梵施國王即選精兵強將迎戰，作戰很久，最終布德哈國王獲勝。梵施國王的殘兵敗將們死傷逃亡，只剩國王孤身一人騎馬逃進森林。因作戰日久精疲力竭，國王見森林中寂靜無人便卸下盔甲，倚樹小憩。離他不遠處有一群雌孔雀圍著一隻絢麗的孔雀嬉戲，共享怡悅生活。國王見此羨慕孔雀舒心愜意自由安閒，無爭無害的生活，感喟自己身為國王不見王妃，損兵折將，觸景生情，思緒萬千難以平靜……當時無佛出世，唯有應世獨覺在此林中靜修，他為度化國王，故意咳嗽一聲，沒有防備的國王以為是敵方兵臨，正欲起身逃命，瞅見靜坐的獨覺，頓時生起很大的歡喜心，覺得能在如此寂靜林中苦行，定是一位大尊者。國王立即用僅有的乾糧供養獨覺【因當時的規矩是，國王無論去圍獵還是去疆場，都備好乾糧拴在馬尾巴上】。獨覺接受供養後，以神變把他置於高空，使他遠離畏敵的驚恐，心得自在。他在獨覺前發願：願我生生世世變成孔雀，將來在比獨覺更殊勝的如來前，令佛歡喜。於其教法下，滅盡煩惱獲證阿羅漢果位。諸比丘，你們是怎樣想的？當時的梵施國王就是這隻孔雀。以其發願力成熟，故多世轉為孔雀，今得人身，在我教法下令我歡喜，獲證羅漢果位。」

        【譯者：由此可知，發願很重要。現在條件稍好些的出家人，千萬不要貪圖某些有漏輪迴之因的快樂，而發願做什麼什麼人。無論在任何環境，都要發一個出離輪迴的殊勝願。心易動如高山流水或峽谷湍流，所以，我們平時還是多作些各種各樣高低貴賤身臨其境的觀想，然後把自己對人天之樂真正地看清楚，是否恆時究竟？生起一個真正的出離心，才不至於發錯願。】

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《百業經》（73）

〈哥 瑪 達 鳥〉

 ── 惡口罵僧 累世受報 ──

        一時，佛在舍衛城。檀香山上一隻哥瑪達鳥臨近壽終。如來正等覺具二種智慧【盡所有智和如所有智】，遍知一切，每時每刻都在觀照眾生的苦樂，即便是波浪離開大海，佛陀對眾生的大悲心剎那也不會離開。釋迦世尊觀知度化哥瑪達鳥的機緣成熟，依靠牠可以度化無數眾生。

        佛於舍衛城剎那間來到檀香山，在離牠不遠的地方以神變顯現出五百隻扎夏鳥恭敬右繞佛陀。哥瑪達鳥也對佛陀生起歡喜心，想去轉繞佛陀，還沒來得及去轉繞，即於歡喜心中去世轉生天界。他觀知是蒙佛之恩德而生天，即來佛前恭敬供養，祈求傳法。世尊傳了相應的法，他得到聖果返回天界。

        世尊把哥瑪達鳥的屍體帶到諸比丘前，為令眾等生起厭離心，咐囑舍利子：「你觀察一下牠前世以何因緣今世轉為飛鳥。」舍利子立即以聲聞智慧入定觀知牠的前一世二世，乃至聲聞眼無法觀察到的生生世世一直是鳥，卻觀不到是以何業轉生為鳥。

        舍利子出定於佛前恭敬頂禮合掌祈求：「世尊，弟子盡力也無法觀察牠的業緣，唯世尊具大智慧遍知一切，祈請世尊宣說其前後因緣。」

        世尊告曰：「諸比丘，這隻鳥因前世造惡業而感得此報。昔日人天導師如來正等覺見義如來出世。其教法下有一僧團的管家四處化緣，很多僧眾勸他不要再做此無義之事。管家生起大嗔恨心，憤然惡口相罵：『你們這些出家人，天天像哥瑪達鳥一樣，只會嘰嘰喳喳地說廢話，什麼事都不考慮，哪像比丘！』後來他慢慢生起後悔心，勵力懺悔前愆，臨終時發願：願我對僧眾粗語的惡業不要成熟，願我將來在見義如來同等的佛陀前，令佛生歡喜心。」

        「當時的這位管家即此哥瑪達鳥的前世，自見義如來出世一直至我的教法下都在旁生界。今對我生歡喜心故，死後立即生天。之後向我求法獲證聖果後返回天界。今我與見義如來功德智慧事業力量相等無別，故他在我教法下，對我生歡喜心。」

        世尊如是宣說竟。諸比丘聞知此鳥前後因緣，都生起厭離心。世尊見彼等已堪為法器，便傳了相應的法，令很多諦聽者滅盡煩惱，獲證羅漢果位。

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《百業經》（74）

〈聖 身 父 子〉

 ── 害怕被殺 出家證果 ──

        一時，佛在舍衛城。城中有一富如多聞天子的著名施主，其妻生下一個身色金黃，面如滿月紺目如蓮，臂長過膝等具種種妙相的莊嚴孩子，因父名聖身，故取名妙身，精心餵養。妙身如海蓮般迅速成長，稍大便學習文字曆算婆羅門行為等十八種學問，通達無礙。並精通有關辯論的許多經典。

        時，聖身準備作一次大的上供下施。想到世尊是能仁遍知，悉知過去現在未來的一切事情，所作一切皆如理如法，為令此次供施圓滿，理應請問釋迦世尊。

        施主即乘馬車前往舍衛城，在佛前頂禮恭謹啟問：「世尊，我欲作一次較大的上供下施，現有五百犛牛五百犀牛及成群的小牛山羊綿羊等，另外備有豐盛的飲食，準備迎請僧眾和婆羅門受供，為圓滿供施，請世尊開示我當如何行。」

        世尊為他傳了供施的究竟法要，他立即摧毀薩迦耶見得到預流果位。回家後孩子請教父親，如何對婆羅門供養布施，父親回答：「應該先供佛及僧，再供養婆羅門。」孩子遵依父命。父子同去佛前恭請佛陀應供，世尊默許。他把準備的牛羊全部放掉，對牠們說：「野外有清淨甘甜的泉水清涼和煦的微風，碧綠廣袤的草原任你們自由自在地生活。」當晚準備很多飲食，次日親自迎請佛陀及僧眾光臨家中應供。

        佛陀及僧眾著衣持缽依次敷座而坐。聖身父子親手供養佛陀及僧眾甘美飲食，復又供養了世尊無價妙衣及各位僧人僧衣。圓滿後，世尊為他們宣說相應法要，並讚歎正法的功德，之後返回經堂。

        次來接受布施的幾位婆羅門見牲畜全放掉了，生起大嗔恨心，極為不滿地問：「為什麼放掉牲畜，又將財富供養了沙門果達瑪？」聖身知道這些婆羅門生了嗔心，趕緊解釋：「你們為何對世尊不滿？我們還可以布施你們其他財富。」這些婆羅門怒氣難消，對他們皈依佛門亦大為不滿，並蓄意將之謀殺。聖身父子知道後非常擔憂，只好去祇陀園，在世尊前恭敬頂禮，講清事情原委並祈求：「凡夫人於世間生活很難滿足別人之願，我們現在已捨棄世俗間的一切事情，願在世尊教法下出家，受持比丘戒，行持梵淨行，祈請世尊慈悲開許。」世尊以「善來比丘」的方便為他們授予比丘戒，復傳教言，父子倆依教修持後滅盡三界煩惱，獲證羅漢果位。

        諸比丘讚曰：「世尊，聖身父子最初因害怕被殺而來祇陀園，現在卻證得阿羅漢果位。善哉！善哉！」

        世尊告曰：「不僅是今世，以前他倆也是在被害時，對世間法生起厭離心而出家。賢劫人壽兩萬歲時，如來正等覺人天導師迦葉佛出世。一婆羅門常行上供下施，無意間與另一位勢強力大的婆羅門發生衝突，面臨被殺之難。他知道後即捨棄所有的俗家事務，帶著兒子到佛前出了家。他們臨終發願：我們在迦葉佛教法下一生出家，雖沒得到什麼境界，但願將來在釋迦世尊出世時，令佛生歡喜心，在佛陀教法下出家滅盡三界輪迴煩惱，獲證阿羅漢果位。」

        「諸比丘，你們是怎麼想的？當時的婆羅門父子就是現在的聖身父子。他們害怕被別人殺害而出家，並於臨終發願，今生他們同樣是害怕被別人殺害而出家，以往昔願力成熟，故在我教法下出家滅盡煩惱，獲證阿羅漢果位。」

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《百業經》（75）

〈本 師〉

 ── 兩世引導 親眷證果 ──

        一時，佛在舍衛城。一施主先後生下七個孩子，夫婦倆給每個孩子都舉行了隆重的誕生儀式，取了適合種姓的名字，都用牛奶酸奶油餅等精心餵養，讓他們學習文字曆算八種觀察等學問，他們全部精通無礙。他們長到選擇事業立足世間，為人處事的年齡時，施主教導他們以後還要好好聽從父言，多親近給孤獨長者，如是今生來世都大有利益。

        七個孩子因各自前世因緣不同，唯有第七個孩子聽從父教親近給孤獨長者，並對世尊生起了歡喜心。六位兄長分別依止了外道六大本師(1)，並恭請各自本師到家中受供。七弟也打算恭迎自己的本師釋迦世尊到家中應供，故與六個哥哥商量：「你們以前迎請各自本師時，雖然我不信仰他們，但還是盡力幫忙，現在我要恭請本師釋迦世尊到家中來應供，請你們也盡力幫助。」他的六個哥哥比較明達，和請來的親眷一起準備了很多飲食，次日親迎殊勝福田。

        世尊率僧眾著衣持缽到他家應供，供養圓滿後，世尊觀察他們的根基，傳予相應之法，彼等都摧毀薩迦耶見，獲證預流果位。他們在佛前再三祈求：「我們為了解脫三惡道的痛苦，也為了六道眾生解脫輪迴痛苦遠離生死，祈求世尊及所有的僧眾，在有生之年一定只受我家的供養，不要去別的地方。」

        世尊告訴他們：「莫作是說，我可以跟你們結緣，同時還要度化很多其他有緣眾生。」他們遵從佛言。世尊率僧眾返回經堂。

        七弟徵得父母同意後，於佛前祈求出家受持比丘淨戒，佛陀以「善來比丘」的方便使他納受了戒體，並傳授一些教言，他精進修持後滅盡三界輪迴的煩惱，獲證阿羅漢果位。

        諸比丘讚曰：「世尊，施主家七個孩子有六個依止外道本師，最後都是藉七弟的引導遇佛教化，證得聖果，且七弟自行出家親證羅漢果位。」

        世尊告諸比丘：「往昔他們六個也是不太和合，依靠弟弟的調和，得以出家證得四禪五通。很早以前中土有七國各自為政，常因一些矛盾而互相作戰，死傷甚多。嘎西的梵施國王希望和解六國糾紛，但自己又無能為力，打算請附近一位具五神通的仙人來調和六國之間的矛盾，便到仙人前再三祈求：『尊者，現在六國之間矛盾重重，相互作戰，已經殺害很多眾生，今特意懇求尊者慈悲調和他們之間的關係。』仙人默許。六國又各自率領四大軍隊在印度鹿野苑對陣時，梵施國王再次到仙人前請求。仙人躍入虛空顯示種種神變，六個國王見狀，對仙人生起歡喜心，都放下武器恭敬頂禮，祈求依止仙人出家，仙人默許。他們分別回去處理妥善國內事務後出家，依照仙人教言精進修持，最後獲得四禪五通。」

        「諸比丘，你們是怎樣想的？當時的仙人即今現前菩提的我，梵施國王就是現在的七弟。其餘六個國王即今學外道的六兄弟。當時六個國王依靠他而得到四禪五通，現在六個哥哥依靠他而獲證聖果。」

        諸比丘復又啟問：「世尊，施主的兒子和眷屬造何善業，今生富貴之家，並在佛的教法下得到聖果？」

        世尊復告曰：「這亦是他們前世因緣所致。賢劫人壽二萬歲時，人天導師如來正等覺迦葉佛出世。印度鹿野苑一位施主家生了七個孩子，前面六個觀點不一，修學外道，只有小兒子對佛法具歡喜心，用種種方便法引導六位哥哥對迦葉佛生起信心並出了家。七兄弟各自在臨終前都發願：願將來釋迦佛出世時，令佛歡喜，不做佛不歡喜之事，以今生出家的功德，在釋迦佛的教法下滅盡煩惱得證聖果。那位施主也作了廣大布施，一生中皈依守持居士戒，臨終時發願：以此善根，願我生生世世生於富貴之家，依靠我的七個孩子在釋迦佛教法下令佛歡喜，不做令佛不歡喜的事。」  

        「諸比丘，你們是怎樣想的？當時的施主一家即今施主一家，他們都因往昔的願力及積累資糧所致，今生值遇我的教法，聞得教言後皆獲證聖果。此即他們各自的前後因緣。」

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[註]： 

(1) 外道六大本師：又作外道六師。以佛教立場而言，此為古印度佛陀時代中印度 ( 恆河中流一帶 ) 勢力較大之六種外道。實為當時反對婆羅門思想之自由思想家。一、珊舍耶毗羅胝子，懷疑論者，不承認認知有普遍之正確性，而主張不可知論，且認為道不需修，經八萬劫自然而得；二、阿奢多翅舍欽婆羅，唯物論、快樂論者，否認因果論，乃路伽耶派之先驅；三、末伽梨拘舍梨；宿命論之自然論者。主張苦樂不由因緣，而唯為自然產生，係阿奢毗伽派之主導者；四、富蘭那迦葉，無道德論者。否認善惡之業報；五、迦羅鳩陀迦旃延，無因論之感覺論者。認為地、水、火、風、空、苦樂、靈魂為獨立之要素；六、尼甘陀若提子，耆那教之創始人。主張苦樂、罪福等皆由前世所造，必應償之，並非今世行道所能斷者。   

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《百業經》（76）

〈迦 葉 尊 者〉

 ── 功德無量 世尊親讚 ──

        一時，佛在舍衛城。一日，迦葉尊者 (Kassapa Thera) 從寂靜的閉關處回到久別的世尊身邊。時，世尊正為數百眷屬傳授妙法，眷屬們見迦葉尊者鬚髮皆長，衣衫襤褸，心生不悅，覺得他很不如法。世尊悉知眷屬們各自的心念，心想：我涅槃後，佛法全靠迦葉弘揚，他本已精通三藏，具足種種功德，是人天諸眾所應恭敬讚歎的大德，若常受眾比丘輕蔑實不應理，我今應在眾人前宣揚其共與不共之功德。

        佛告眾眷屬曰：「你們不要輕蔑迦葉尊者，我涅槃後教法全由他來弘揚。」復告迦葉尊者：「迦葉過來，和我同坐一座。」眾眷屬頓生希有之感，相信迦葉尊者一定有不可思議的功德。迦葉尊者來到佛前，右膝著地，合掌頂禮稟白世尊：「釋迦世尊，您是我的本師，您是我的善逝，我是您的聲聞【此時，迦葉尊者已得戒體，此是舊儀規中的承諾得戒體】。」

        世尊對眾眷屬宣說迦葉尊者的功德：「譬如我於一日二日三日乃至七日之間可以住於第一禪定，迦葉也可以如我一樣，乃至第二禪第三禪第四禪的境界。凡我所能得，迦葉同樣能如是。復又如四無念四無色界等我所有的境界，迦葉全部具足。我之種種不可思議的神變，諸如大變小一變多，水不能溺火不能燒，住於虛空等，迦葉也同樣具足【以上種種境界，《百業經》藏文版本中有詳細講述】。」

        聞世尊對迦葉尊者如此讚歎，眾眷屬自然生起很大的信心。迦葉尊者受到眾人恭敬，世尊復對眾眷屬廣作授記。

        時，諸比丘讚曰：「世尊如此讚歎迦葉尊者，人天諸眾也生起極大恭敬心。希有！奇哉！」

        佛聞此言告諸比丘：「不僅是現在，以前我也在眾人前讚歎他，他因此而得到眾人恭敬。印度鹿野苑曾有位梵施國王，在位期間舉國安泰，無諍無仇無盜無災，政通人和五穀豐登，君慈臣賢庶民忠君。梵施國王如理如法地把整個國家治理得井井有條。宮內有五百王妃，但國王一直沒有太子，祈禱了所有的天尊仍無濟於事。時，國王手下有五百驕傲自滿，恃勢放逸性格惡劣的大臣，只有勝藏大臣具足智慧，人格穩重心地慈善，深謀遠慮而又謹慎周到。梵施國王與黎宏國王之間產生矛盾，梵施國王認為如果派勝藏大臣住在黎宏國家，定能化解兩國之間的矛盾以免戰患。」

        「梵施國王把想法告訴勝藏大臣，彼欣然領命前往黎宏國。以勝藏大臣的智慧使兩國之間的關係日漸融洽。梵施國王年歲漸高，他的一個王妃終於生下一個很莊嚴的孩子，宮廷上下為小太子舉行了隆重的誕生儀式。各種上好飲食精心餵養。太子剛會行走時，梵施國王慮及自己已經是年邁體衰，將不久於人世。太子尚且年幼，無力執掌國政，恐其他大臣心機不良謀害太子篡奪王位。便自然而然地想把自己愛重的勝藏大臣請回來接替王位，相信他會很好地保護小太子，國家人民也不會遭受違緣。畢竟他現在身為大臣，要想讓他繼承王位，一定要當眾讚歎他的一切能力才幹等，以免眾人不服。決定後，梵施國王特派專使迎請勝藏大臣回宮商議大事。」

        「勝藏大臣從命返回鹿野苑，梵施國王率宮內大小重臣乘象騎馬，在裝飾一新之城市內外的道路兩旁列隊迎接，場面非常隆重。君臣二人久別重逢，悲喜交集，然後共乘一大象，共享盛宴，共一碟食。宴會將畢，國王慎重告訴勝藏大臣：『愛卿，我年事已高，太子尚幼，朕駕崩後，一切國事均交付於您，請好好保護小太子！』勝藏大臣答應下來。不久國王因病醫治無效駕崩，勝藏大臣召集所有大臣宣布：『各位大臣，現在國王已駕崩，太子尚幼，以後，應由太子繼承王位統領天下，我們現在要好好保護太子。』因國王曾親讚其功德，故眾人很信服於他。」

        「諸比丘，你們是如何想的？當時的勝藏大臣即今世之迦葉尊者，梵施國王即今現證菩提的我。往昔我也曾在眾臣前讚歎過他，今亦如是。」諸比丘聞言，歡喜信受，作禮而去。

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《百業經》（77）

〈阿 難 與 迦 葉〉

 ── 佛臨入滅 授記未來 ──

        爾時，阿難出家學八萬四千法門竟。佛陀授記曰：「在我教法下，阿難乃多聞第一。」復授記迦葉尊者：「我涅槃後，迦葉乃為教法傳人。」如此授記畢，二尊者在人天中受到極大恭敬。

        佛陀復告眾比丘：「在我涅槃後，迦葉乃我教法傳人，阿難乃多聞第一。」之後，佛陀至拘尸那拉城(Kushinagar)準備涅槃。時，佛陀觀察若只將教法傳付予人而未交付非人，則正法不會久住。如果只交付給非人而沒傳給人，則正法不會繼續弘揚於人間。故應把正法交付給人與非人。然後，佛陀告訴迦葉尊者：「我涅槃後，你應結集三藏。你涅槃前，把佛法交付給阿難。在阿難未得阿羅漢聖位之前，你不要入涅槃。阿難得法後將涅槃時，把佛法交付給草衣。草衣除外道制惡龍伏邪魔，在未出家前，阿難勿入涅槃。草衣涅槃前，再把佛法交給嘯虎。而嘯虎在未證阿羅漢果前，草衣不要涅槃。嘯虎將佛法交付給有愧，有愧在未得羅漢果前，嘯虎不要涅槃。有愧又將佛法交給魁舍，魁舍復將佛法交給大三千，此乃七代傳承。每前一代在後一代沒有得羅漢果或出家前，不要趨入涅槃。待佛法該傳付於下一代的機緣真正成熟時，把佛法交付於他們後才可以示現涅槃。」

        【師言：世尊的教法主要有七代傳承，七代傳承之後雖然沒有再一代一代地相傳下去，但實際上，諸阿羅漢已把小乘的甘露法要傳付給後代了。現在藏地《大藏經》的傳承，至今仍是代代傳下來的。雖然沒有像七大祖師那樣的單傳，但教法的傳承一直到現在還是保持著清淨的傳承。小乘中亦如是說。】

        佛陀囑咐迦葉阿難兩位尊者後，兩位尊者在佛前恭敬頂禮合掌承命曰：「依教奉行。」佛復告迦葉尊者：「你把未入聖位的凡夫僧眾帶到外面出遊，以免我趣入涅槃時出現僧眾不合。」佛陀略思：帝釋天及四大天王最好能在此時來此地。剎那間，帝釋天及四大天王便親自手持天界各種鮮花來到世尊前恭敬頂禮供養。世尊告諸天人：「我在短時間內將顯示趨入無餘涅槃，我涅槃後，你們要好好護持正法 (Saccadhamma)。再過一千年佛法接近隱沒時，世間上不再有行持善法者。整個南贍部洲將遭很大災難，如天不下雨、莊稼不生等。當時有從邊地南西北三方專為摧毀佛法而來的國王。南方的夏嘎國王西方的布達嘎國王以及北方的雅哇那國王，將分別帶領十萬眷屬來到人間，摧毀佛法、砸毀佛像、殺害比丘。普通百姓也對僧人造種種違緣，以種種方式欺辱僧人。」

        「此時，印度中土果新巴擁有十萬眷屬的大自在部國王，生下一位俱生有盔甲等各種兵器，兩手沾滿淋瀝鮮血的太子。五百大臣也生下與太子一樣的孩子，果新巴城降下血雨，民眾甚覺希有，立即請相士觀察。相士告曰：『大自在部國王的太子以後將成為世間第一的國王。』他們為太子舉行了隆重的誕生儀式，因他降生後大家非常難以忍受和理解，故取名難忍太子。」

        「難忍太子長大後，在十二年中經常與毀壞佛法的國家作戰。大自在部國王的臣民見太子與魔王作戰英勇無比，皆生大歡喜心。天人預言難忍太子將消滅掉所有的魔王，大自在部國王聞此更加高興，即給太子加冕，把王位禪讓給難忍太子，立為大自在部的國王。五百大臣也分別讓兒子們繼承自己的權位。新上任的難忍國王與五百大臣齊心協力再與魔王作戰，三魔王的三十萬眷屬全被降伏。」

        「時，精通一切教法的火施婆羅門之妻自懷孕起，常想與人作精彩的辯論。詢問相士後得知是胎兒的緣故，等生下孩子即會恢復如初。九個月後一個非常莊嚴的孩子降生了。他長大後精通一切學問，尤其擅長辯論。因他有五百個婆羅門弟子，人們便稱他為眾弟子。眾弟子在我的教法下出家並精通三藏。另有善財商主之妻懷了一個最後有者。懷孕後，她心裡特別安樂，不願說話很能安忍。商主特意請相士觀察，知道是因胎兒乃最後有者的緣故。九個月後，生下一個莊嚴的孩子，取名為寂靜。寂靜稍大，徵得父母同意，在我教法下出家，滅盡煩惱證得羅漢果位。他經常遠離憒鬧，樂於在靜處安住修持。此時大自在部的老國王駕崩，難忍國王捧著先父的遺體悲慟欲絕，眾弟子則帶著許多眷屬來到果新巴城，對難忍國王宣講妙法。難忍因聽聞妙法而解除了喪親之痛，對眾弟子生起很大信心，發願終生護持眾弟子。」

        「時難忍國王問諸比丘：『中土佛法已隱沒多少年？』諸比丘告曰：『已十二載。』難忍國王觀察到當時的出家人沒有誦戒講經者，整天散心雜話度日，行為很不如法，僅顯形象而已。」

        【師言：我們現在正法在世，值遇善知識，無有憒鬧，一切順緣具足，希望各位弟子抓住良機好好聞思修，不要下午比太陽睡得早，早晨比太陽起得晚，白日串寮去聊天。這樣縱眠放逸，虛耗一生太可惜了，千萬不要這樣！】

        「眾天人也歎曰：『再過幾天佛法就要隱沒，不知人間將有哪位賢聖者慈悲發心再度廣弘佛法【人間、天人所說詳細內容，藏文中廣明】？』果新巴的五百居士聞天人悲歎，非常著急，四處祈求比丘們好好誦戒講法，唯恐佛法不日隱沒。」

        「時，中土唯有果新巴城集眾誦戒，寂靜者便前往果新巴城一起誦戒。城裡已有十萬僧眾雲集，唯新來的寂靜者是羅漢，眾弟子是能講經的三藏法師，其餘的全是凡夫僧。此全體僧眾匯集的法會是我教法中最後一個法會【後來由於四大天王的護持，這個悲慘的局面沒有出現】。誦戒時必須有一位三藏法師帶眾誦別解脫比丘戒，他們共推眾弟子率僧眾誦戒，三藏法師對僧眾說：『現在南贍部洲的所有聲聞都集中於此，大家推舉我為僧眾誦戒。一方面，我具足條件，已得廣聞並精通三藏。另一方面，我對學處的行持不是很圓滿，此眾多僧人中肯定有比我在學處和行持方面更加精通和圓滿的。若有這樣的上座，應為僧眾誦戒【中間有些頌詞已略】。如有學處比我更高者，請如理如實地宣說自己的功德。』眾中唯一的阿羅漢寂靜尊者，於三藏法師前恭敬頂禮後說：『您誦戒很好的，實際上我也是如佛住世時的舍利子和目犍連一樣，在佛陀教法一千年之此時，守持戒律非常清淨……』他如理如實地宣說了自己的功德。三藏法師座下一個叫石方崩撿的弟子，對剛到這裡的寂靜尊者於僧眾中宣說自己功德的行為生起嗔恨心：你這個新來的比丘怎麼能比得上我的三藏法師【他不知寂靜尊者已是阿羅漢，故看不慣他的行為】！隨即抽出寶劍，殺害了阿羅漢。」

        「阿羅漢的弟子見他殺掉十萬僧眾中唯一的阿羅漢，嗔心大起，抑制不住怒火也抽出寶劍不由分說將石方崩撿殺死。爾時，僧眾亂作一團，羅漢的弟子們蜂擁群起把三藏法師眾弟子也殺害了。失去唯一的阿羅漢和唯一的三藏法師，故佛法隱沒。因誦戒講經無人統領負責，整個僧團僅僅成了一個形象。此時大地震動，世間出現很多的惡兆。諸天人也悲哀歎言：『釋迦牟尼佛教法已隱沒了！』佛母大幻化母【摩耶夫人】從三十三天忉利天宮降臨，悲眼慈視著可憐眾生，心裡感慨自己的孩子釋迦牟尼佛經過三大阿僧祇劫積累資糧發願親證的教法，為何這麼快就隱沒。她既痛心又不滿。此時，果新巴的五百居士聽到天人的哀歎，也知道當時佛法隱沒的慘景，生起無比的憂愁和痛苦慨歎：『為何釋迦牟尼佛教法這麼快就隱沒了！』果新巴的難忍國王把南方西方的國人全都殺盡無餘，當他得知阿羅漢和三藏法師被殺，嗔火熾盛，把所有的出家人全部殺光，並把經堂佛塔全部摧毀。」

        釋迦世尊告眾天人：「諸位，以後我的教法會遭遇如此悲慘的隱沒時期，屆時你們定要勵力保護(Dharmapala)，你們能否護持？」

        【譯者：如果諸天人當時沒有護持，可能不會有我們現在的佛法。因當時四大天王和帝釋天對佛法作了保護，方使佛法得以保存至今。佛法住世已二千五百多年，將來仍存在，所以護法很重要。】

        此時，四大天王和帝釋天迅速起身，合掌發誓(Adhitthana)：「世尊，我們一定竭力保護佛的教法。」東南西北的四大天王發誓護持各方的佛法，遣除各方的違緣。帝釋天誓護十方。他們在佛前恭敬頂禮後返回天界。

        【師言：以人壽來算，佛法住世二千多年。對四天王帝釋天來說，自發誓護法起現今大概只有三四天。當時他們發誓護法，現在仍然護持。所以，我們以後祈禱四大天王等好好保護佛法。四大天王，寧瑪巴白玉派的七十五尊護法神中就有四大天王。噶舉派的《護法神祈禱文》中也有四大天王。黃教格魯派在拉薩的寺院嘎單寺哲蚌寺等很多寺院，剛近門就能看到四大天王的唐卡掛在牆壁上。漢地許多寺院的第一層殿裡都有四大天王。帝釋天曾發誓做護法，此亦少為人知，藏族的戒律方面是有記載的。藏族雖沒塑像，但很多寺院的門口都有四大天王的畫像，馬爾康一帶的寺院門口兩邊均掛四大天王之像。我們也應好好感謝四大天王，不然，如果不是他們發願護法，現在就沒有佛法了。當時的比丘僧眾早把佛教法時期結束了，但因當時四天王和帝釋天發願的緣故，現在佛法還在。】

        【師言：很多護法神和天人對佛法的保護很重要。不然，全靠人來保護沒有這個能力，但如沒有把傳承交給人的話，則天人沒有弘揚佛法於人間的能力，他們只有保護的能力。故為了弘揚，必須把傳承交給人；為了保護，必須交給護法神。所以，大圓滿的法全是這樣的，傳承是一代一代的，同時也把佛法交給護法神。】

        世尊把教法交付迦葉尊者和阿難尊者時，諸比丘讚言：「善哉！善哉！世尊已把佛法交付迦葉尊者，並授記阿難尊者為多聞第一。」釋迦牟尼佛說：「不僅是現在把佛法交給他們，以前我做國王時也曾把軍隊交給迦葉尊者，把國庫和太子交給阿難尊者，請他們保護我的國家。汝等諦聽。昔日木特勒城市由大天國王掌管，他的王妃生下一個很莊嚴的太子，他們舉行了隆重的賀生儀式，取了適合種姓的名字，精心餵養。不久國王身患重疾，種種方法醫治無效，國王自知重病難以痊癒，如果現在去世，太子尚幼不能親政，若為奸臣左右，定將禍國殃民，自然而然地想到自己辭世後應由嘎沃涅嗄沃二位大臣輔佐太子。他們不僅智慧高，而且人格穩重非常善良，做事高瞻遠矚又小心謹慎，是輔政的最佳人選。他立即宣二位大臣進宮，告訴他們：『朕一病不起，恐不久於人世，今將四大軍隊國庫及太子全託付給二位重卿，望好好輔佐太子，護持國政！』不日老國王駕崩，二位大臣遵從王命，輔佐太子，立彼為王，盡忠效勞。小國王長大後，便把軍權國政大權全交還給他。」

        「諸比丘，當時的大天國王就是現在行持菩提的我，二位大臣就是現在的迦葉尊者和阿難尊者，小太子就是草衣羅漢。當時我把軍隊國庫太子託付給他們護持我的國家，現在我也是把佛法交給他們繼續弘揚。另外，迦葉尊者曾發願，在釋迦牟尼佛涅槃後接受佛的傳承。阿難尊者亦曾發願在釋迦牟尼佛教下成為多聞第一。賢劫人壽兩萬歲，人天導師如來正等覺迦葉佛出世時，一位比丘在迦葉佛教下依止了一位多聞第一的堪布守持淨戒，臨終發願：我在迦葉佛教下一生出家，雖然沒有獲得任何境界，願我在釋迦牟尼佛教下，令佛歡喜。滅盡三界煩惱，獲得阿羅漢果位，並像我的堪布一樣成為多聞第一。當時發願的比丘就是現在的阿難尊者。今願力成熟，故在我教下令我歡喜，出家滅盡煩惱，獲證阿羅漢果位，並且成為我教下多聞第一。」

        「迦葉尊者在迦葉佛出世時出家，他的堪布是迦葉佛教法下頭陀第一。他也於臨終時發願：我在迦葉佛教法下一生出家，雖沒有得到任何境界，願我在釋迦佛教下，令佛歡喜，出家滅盡煩惱，得到阿羅漢果位。像我的堪布那樣成為頭陀第一，並且在釋迦牟尼佛示現涅槃時，我能持佛微妙法代代相傳。他發此殊勝願後去世投生到印度鹿野苑一大臣家中，長大後成為當時直指國王的大臣。迦葉佛示現無餘涅槃，直指國王欲建方圓一由旬的遺塔，把建塔的整個工程交給他負責。塔建好後，國王欲請迦葉佛教下的所有比丘們舉行開光法會。因迦葉佛圓寂後於七天內生死自在的聖者們全已趨入涅槃，很多凡夫僧還俗，故請不到一位僧人來受供。國王詢問大臣原因何在，大臣如實回稟。國王只好自己供養後返回。」【譯者：各位以後遇到什麼動亂會不會道心不動？】

        【師言：可能像當時解放時期一樣，很多很多高僧大德到外國去了，藏地的凡夫僧，有的是國家強迫還俗，有的自願還俗，藏地幾乎是沒有出家人。少數人雖然內心持清淨戒，但外面也不敢穿僧衣。漢地也有這樣吧，但願不要在我們時代使佛法遭到大違緣，不然我們這麼多人中，有些遇到大變化時，肯定境界不是很圓滿的，到時可能會轉變的很多。】

        「大臣在佛塔前發了殊勝的願：以我這次修佛塔的善根，願我生生世世轉生於富貴之家，將來釋迦牟尼佛出世時令佛歡喜，於佛教法下出家，滅盡煩惱，獲證阿羅漢果位。將來佛示現涅槃時，願由我來繼續弘揚佛的教法。」

        「諸比丘，當時的大臣就是現在的迦葉尊者，因他當時發願之故，今於我教下令我歡喜，出家獲證羅漢果位。此是迦葉和阿難二位尊者承傳教法的因緣。」

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《百業經》（78）

〈能 持 子〉

 ── 願力成熟 富家證果 ──

        一時，佛在王舍城。城中有一位財富圓滿的德衛峽瑪婆羅門【即能持婆羅門】，鄰近的德衛夏城有位傑日婆羅門，二婆羅門關係極為密切。傑日婆羅門娶舍利為妻，生下一個非常莊嚴的孩子，舉行了隆重的誕生儀式，取名舍利子。德衛峽瑪亦生一子，取名能持子。他們都用牛奶酸奶油餅等精心餵養各自的孩子，兩個孩子如海蓮般迅速長大，同窗共讀互助互學，精通論典圓滿學業。舍利子復又博學論典和辯論，十六歲時，許多辯論家都敗在他的手下。後來獨自走進森林隨一外道出家。

        世尊出世後，舍利子和目犍連對佛法生起無比信心，轉依佛門。並在世尊前精進努力滅盡煩惱，獲證阿羅漢果位。佛陀授記：舍利子為智慧第一，目犍連為神通第一。能持子與舍利子截然不同，娶妻成家後不久做了引勝國王的大臣，常出入皇宮操持大小事務，時常自恃王權要挾婆羅門施主等橫徵暴斂。

        舍利子觀察到調化能持子的機緣已成熟，即著衣持缽到能持子家化緣。能持子坐在馬拉嘎樹蔭下安排手下做事，正發號施令時，突然看見舍利子遠遠走來，歡喜激動不能自抑，立即起身親迎舍利子：「久違！重逢同窗老友，喜不能禁，今天請光臨我家受我上等供養。」舍利子婉言謝絕道：「您有這顆心就可以了，非常感謝，但我不會去您家。」能持子疑惑不解：「為何不去我家喜聚一回？我們分別日久，相逢不易。如果您不去，我心裡十分難過，請不要拒絕老友的盛情好嗎？」舍利子說：「因現在我們彼此的行為 (Kiriya) 完全不同，你借職權暴斂賦稅，害了許多眾生，行為全不如法。我們按普通禮節互相問安即可，去你家沒多大意義。」能持子強辯道：「舍利子，您不要這麼說，我作為一個在家人，不得不為必需的開支做事，否則生活問題也難以解決。我上有父母下有妻兒奴僕親眷，周圍有親戚朋友，都要靠我維持生活。上面還要依靠國王，依靠國王必須護持土地。護持土地則經常要供養土地神護法神，還要經常供養沙門婆羅門以及做其他許多事情。若如理如法的行事，怎麼能行？」舍利子告訴他：「既然這樣，你能否好好回答我提出的問題？」「當然可以。」「你說為了父母妻子奴僕親朋等不得不造業，那麼，譬如你為父母造了很多惡業，還沒來得及懺悔便死去，隨業墮入地獄，受到閻羅君用各種兵器的擊打殘害，你非常難忍，就祈求閻羅君不要打殺，你不是為自己而是為父母才造業的。閻羅君會不會原諒放寬你？」「舍利子，肯定是不會放寬的，只有自作自受。」「那麼，一個人為贍養父母去如理如法地行事，自己與父母即生中都能得到很大安樂，自己也積累了很多資糧。人享受生活不一定造惡業，如果這樣，父母是否很高興？」「當然高興。」「如果你為妻子親眷等造惡業而墮惡趣，閻羅君會因你是為別人造業而不打你懲罰你嗎？」「肯定不會。」「如果你為了他們行持得如理如法，他們也會善待你，對此沒有疑義吧？」「確實沒有疑義。」舍利子如是循循勸誘，終使他如夢初醒。知道自己為父母妻子親朋眷屬等造了很大惡業，頓時生起難忍的痛悔心，涕淚悲泣。於舍利子前懺悔：「舍利子，我的行為確實很不如法，目前又娶一愛妾，為此也造了很大惡業。現在我願把她好好送回娘家，在您面前求受五戒。」

        舍利子慈悲攝受他，授予五戒，圓滿地調伏了能持子。後舍利子行至印度南方的森林，一位從王舍城來的比丘遙見舍利子，心裡非常歡喜，馬上趨前頂禮。舍利子問知彼來自王舍城，復問：「你知道能持子嗎？」「知道，他是尊者以前的同窗好友，後來受了居士戒。」「他現在仍對佛陀和正法具大信心和歡喜心嗎？他的身體生活都好嗎？」「能持子對佛陀和正法仍然很有信心和歡喜心，但不幸身患重病，看來很危險。」舍利子聽後立刻披上法衣前往王舍城。時，能持子重病臥床，看見尊者親臨探病，非常歡喜，欲起不得。舍利子溫言勸慰：「不要起來，我自尋座。」復柔聲軟語詢問病情飲食，能持子有氣無力地說：「舍利子，我已病入膏肓，晝夜疼痛難忍……」稍歇後說道：「我頭痛至極，比一個大力士用繩子緊緊捆綁一個毫無力氣之人還痛。肚子疼痛難忍，比屠夫把犛牛的內臟全掏出來再塞進去還痛。渾身炙熱，如兩個大力人把我拖在熊熊燃燒的烈火裡一樣滾燙。病情日益嚴重，無有絲毫轉機，看來存活無望。」舍利子對他說：「能持子，你好好回答我的問題。你覺得地獄與餓鬼哪個好？「餓鬼好一點。」「餓鬼與旁生呢？」「旁生好一點。」「旁生與人呢？」「人好。」這樣依次問到欲界最後的梵天時，能持子說：「生在梵天最好。」舍利子鄭重相告：「如果你覺得梵天果位最好，即當仔細聽我傳授四無量心的教言，好好作觀，定能轉到天界【藏文中有廣明，此處從略】。」

        世尊觀知舍利子沒有對他傳究竟的法，只能生天，不能得聖果。馬上以神變在舍利子走後顯現在能持子前。能持子見到世尊，生起無比的歡喜心，佛為他傳了相應的法，能持子即得無來果位。世尊又顯示神變先回原處等候舍利子。舍利子來到佛前，世尊問：「今去何處而來？」「世尊，我去給能持子傳法而來。」「你傳的法不究竟，走後我給他傳法令得聖果。」舍利子讚歎：「善哉！善哉！如來神變無比！如來度眾無邊！」

        時，諸比丘啟問世尊：「世尊，能持子以何因緣生於富貴之家，對佛生起歡喜心？請為我等宣說。」

        世尊告曰：「此乃前世的願力所致。昔日無爭城的龍天國王在位時，整個國家安泰和平，君臣齊心合力，人民無爭無怨。王手下有位大臣，常借王權暴斂賦稅，驕奢淫逸。一窮人羨慕心起，希望積累一些善法，後遇一獨覺時盡力供養，獨覺受供畢顯示神變飛走。窮人觀想自己在獨覺前頂禮發願：以今供養獨覺的善根，願我將來生於富貴之家，能像國王手下的大臣那樣依仗權勢享受榮華富貴。諸比丘，你們是怎麼想的？當時的窮人就是現在的能持子。復又，人天導師如來正等覺迦葉佛出世時，他皈依佛門受了居士戒，臨終時發願：願在釋迦佛出世時，令佛歡喜。當時的居士就是能持子，以兩世的願力成熟故，他今生先做大臣，依仗國王的權勢暴斂民稅奢侈享樂，後來遇佛生歡喜心得證聖果。」

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《百業經》（79）

〈極 賢 與 極 喜〉

 ── 佛臨涅槃 得度證果 ──

        佛為兜率天天子時，三十三天乾達國之君王極喜，經常對帝釋天奏樂供養。兜率天天子觀察因緣後降臨人間。帝釋天告訴極喜：「兜率天天子已到人間入胎，不久即降生，對南贍部洲眾生普施妙法甘露，你也應到人間，以便能得甘露妙法。」極喜國王說：「我正忙於音樂沒有時間，以後有空再說。」外道自然派的行者極賢，受到當地很多人如對待阿羅漢一樣的恭敬供養。其所住城邊有一無熱惱大海，海中的天龍及眾神也恭敬他，他有時到海邊悠遊，有時到海裡的曇花園觀賞。

        此時世尊已降生於人間。帝釋天告訴極喜：「現在大菩薩已降生，我們應該去供養。」極喜又對帝釋天說：「我現在忙於音樂，沒有時間，以後再去吧。」世尊降生後，因世尊的福德力，曇花園裡很多曇花開始發芽生長。外道極賢見此，想到祖先的遺言裡對曇花盛開有兩種說法：一是有轉輪王出世，二是有如來出世。今曇花發芽，即將盛開，莫非是以己之福報顯現的？他猜測自己可能是轉輪王或佛陀而暗自得意。

        這時，世尊看到老病死的痛苦後，就發心到森林裡去修行。帝釋天又告訴極喜：「現在大菩薩觀察老病死的痛苦後，到森林裡去修行了，我們應該去親近他。」極喜仍說：「現在我忙於音樂，以後有機會再去吧。」世尊於菩提樹下證得無上菩提果位，為眾生大轉法輪。帝釋天又告訴極喜：「世尊已開始為眾生轉法輪，我們應該去聽法！」極喜仍舊說：「我現在忙於音樂，暫時不能去。」【譯者：有些人，別人勸他來學院，他總說：「不行呀，我現在還要上班，以後再去吧。」可很多人中間就已經死了。所以，求法應立即求。】世尊轉法輪時，曇花園裡曇花全部盛開，香氣遍滿方圓一由旬，外道極賢仍以為是自己的福報所顯現。

        世尊到很多地方廣轉法輪度化眾生，在鹿野苑王舍城舍衛城嘎雅戈熱等，先後度化了五大比丘八萬天子，目犍連和舍利子以及他們各自的眷屬二百五十人等。

        時，舍衛城有一沙彌證得阿羅漢果位，具種種神變，常以神通四處採花摘果供養僧眾和自己的堪布。一日至無熱惱海邊，外道極賢看見了立即呵責：「這是我的地盤，你不能到這個地方。」沙彌說：「這是公眾享用之地，你不能擅自獨用。」雙方由此僵持不下。後來極賢說：「我們比賽神變，誰勝地盤就屬誰。」結果外道極賢輸了，沙彌便在花園裡自由享樂。

        世尊的度眾事業即將圓滿，準備趨入涅槃，便到俱舍拉城市。

        【譯者：泰國有佛涅槃時的像，與北京臥佛寺的身相一樣，當時我看到佛的身相很痛苦，實在忍不住掉下了眼淚。】

        佛陀想到自己一生中的有緣眾生多已調化畢，唯餘三十三天的極喜和曇花園的外道極賢最後兩位。世尊思維三十三天的極喜比較傲慢不會來人間，我當上天度化他。

        【譯者：所以，法王如意寶出去時有這樣的意義，有些高僧大德居士，到我們學院來聽我們傳法，他們沒有這個緣分，而法王出去時，他們就可以得到調化。】

        佛陀到了三十三天乾達國王極喜的宮殿門口，知道如果沒有化現另一身相，傲慢的極喜肯定不會恭敬。故世尊幻化成另一乾達國王的身相，手拿綠寶石的千弦琵琶對極喜說：「我們賽琴吧！」極喜見與自己同樣的人如是挑戰，立即想通過比賽折服對手。讓進佛陀後，二人手持同樣的千弦琵琶，開始比賽。中途極喜的琴弦斷了一根，照樣能奏出不變妙音，佛陀化身的琴弦斷了一根同樣能奏出妙音。最後只剩一根琴弦時，他們也都能奏出妙音。但沒有琴弦時，佛陀化身依然能奏出不變的妙音，極喜卻不能。他的傲慢倏然消失，對佛的化身生起歡喜心。世尊方才顯現自己的本來身相，極喜對世尊生起很大敬信心，於佛前恭敬祈求傳法，佛陀觀其根基意樂，傳了相應的法，他立即摧毀薩迦耶見，獲得預流果位。

        此時外道極賢見曇花已全部枯萎，心極憂愁與痛苦，想到自己以前身體很好的時候曇花怒放，現在自己一百二十歲，曇花也漸趨枯萎，看來自己肯定會在短時間內去世，不禁失聲慟哭。一個對他生歡喜心的天人告訴他：「這裡是金輪王的地方，金輪王或佛陀出世時，曇花發芽。金輪王開始執政或菩薩現證菩提時，曇花完全盛開。金輪王逝世或如來涅槃時，曇花枯萎。曇花的綻開凋落非依你的福報因緣而來，乃依釋迦牟尼佛的福報顯現。釋迦牟尼佛要在今晚趨入涅槃，故曇花枯萎。你不要這樣痛苦憂愁。」極賢聞言決定馬上去親近拜見佛陀，以求解除自己心裡存有的許多疑惑。

        他立即前往世尊色身所在的俱舍拉城。時，阿難尊者在門外守護。外道極賢遠見阿難尊者急趨前祈求：「我聞佛欲涅槃，今我有很多疑問願請教佛陀，亦唯佛陀能斷我疑惑，祈求尊者一定允許我拜見佛陀。」阿難尊者觀知世尊化身尚未返回，有意阻止道：「今佛陀身體欠佳，你不要去打擾。」極賢又再三祈求：「尊者，莫作是說，佛陀出世極為難得，今即將趨入涅槃，若不見世尊，倍感遺憾。我心裡有很多疑問，無論如何請尊者給我一個機會。」阿難尊者再三勸阻，極賢仍再三祈求。此時，世尊從三十三天返回，知極賢被擋於門外，即告阿難：「讓他進來，這是我最後一次接見外道，也是最後一次用『善來比丘』的方便傳比丘戒。」阿難應諾，把外道極賢帶了進來。

        極賢歡喜萬分，恭敬頂禮後祈問世尊：「現有六大外道宗派，各有不同觀點，請世尊開示孰是孰非。」世尊告極賢：「我從二十九歲出家精進修行至今五十多年，已度化無數眾生，對法和非法能無誤取捨，如是法門外道確實沒有。」世尊對極賢詳細傳講八菩提支的很多教言，使他斷盡一切障礙疑惑和邪見，得到無垢法要。他在阿難尊者前祈求：「尊者是佛陀上首弟子，我願在佛陀教法下出家，祈尊者攝受。」阿難尊者即於世尊前祈求：「外道自然派的極賢願在佛陀教法下出家，受持具足戒，請佛陀慈悲攝受。」世尊以「善來比丘」的方便為極賢傳了比丘戒，復傳一些教言。極賢剎那間成為身著法衣手持缽盂的出家人，精進修持，獲證阿羅漢果位。現前黃金與牛糞等同，虛空與手掌無別的境界，諸天齊讚他的功德。

        時，極賢自思佛陀今晚即示涅槃，自己住世也無意義，應該對自己的身體作五種加持而趨入涅槃。他發願先於佛趨入涅槃：一、所有外道皆無法接近我的遺體，若外道近前，我的遺體周圍有大水圍繞令其無法靠近；二、若內道道友則可接近我的遺體；三、我的遺體內道者方能挪動；四、外道抬不動我的遺體；五、火化時，內道派梵淨行者能點燃和熄滅我的遺體之火，而外道派無法做到。他如是加持發願後即趨入涅槃。

        外道派說極賢是他們的尊者，在路邊街頭等各地舉行隆重的儀式，準備迎回他的遺體。佛教內道說是自己的尊者，二派爭執相持。後來內道僧眾說：「如果是你們的尊者，請親自把他的遺體抬走。」外道近前時，極賢尊者遺體的周圍全是大水，無法靠近。佛教內道梵淨行者可以順利靠近。對外道說：「不是你們的尊者吧，否則你們為何進不來？現在依靠我們的加持，你們進來吧。」外道們依靠內道者的加持得以接近尊者的遺體。之後，內道者說：「如果是你們的尊者，請把尊者的遺體抬走。」外道千百萬人也抬不動，內道者又說：「看，這不是你們的尊者吧，否則為什麼抬不動？」內道者輕鬆地抬起尊者的遺體去火化。在荼毗地，內道者說：「如果是你們的尊者，請把尊者的遺體點燃。」但外道怎麼也點不燃。內道者說：「不是你們的尊者，否則為何點不燃？看我們點燃。」言畢順利引火。火燃正旺時，內道者對外道們說：「如果是你們的尊者，請用牛奶把火熄滅。」但外道怎麼也熄不滅。內道者又說：「不是你們的尊者，是我們的尊者，我們可以用牛奶把火熄滅。」他們即用牛奶把火熄滅。復言：「如果是你們的尊者，你們可以把骨灰拿去供養。」但外道怎麼也看不見骨灰。內道者說：「不是你們的尊者，是我們的尊者，該我們供養。」說畢，內道梵淨行者把尊者的骨灰拿來廣作各種各樣的供養。

        時，諸比丘請問世尊前後因緣。世尊告諸比丘：「這是他前世的發願力所致。賢劫人壽二萬歲時，印度鹿野苑直智國王手下一位大臣生了一個很莊嚴的孩子，具三十二相八十隨好(1)，大臣為孩子舉行了隆重的誕生儀式，依其種姓取名迦葉，精心餵養。相士對迦葉預言：『此子若出家將成為如來正等覺，若在家則是轉輪聖王。』一個自小與迦葉要好的婆羅門子無憂聞此預言，發願要與迦葉生生世世在一起，便告訴迦葉：『您不要捨棄我。』迦葉思維自己在涅槃時不捨棄他，但現在不能實說，遂表面答應。迦葉觀察到人生的老病死苦後發心到寂靜的森林中修行。無憂童子知迦葉已去非常生氣：『迦葉不守信用，答應帶我一起去森林中修行，為何現在棄我獨行？』迦葉幾年苦行證得無上正等正覺後，回到鹿野苑為眾生轉法輪。」

        「直智國王準備各種精美飲食祈請迦葉佛應供，並在迎接的道路兩旁布置了各種花香傘蓋幡幢等，隆重地將迦葉佛迎請到王宮，敷設高座請佛入座。此時無憂聞知迦葉已證得佛果回到鹿野苑，並且接受國王恭敬供養，心裡很想親近迦葉佛，但因舊怨未消不願去迦葉佛前，站在遙遠之地觀看。迦葉佛知其心事，便遙伸右手，如象鼻一般把無憂攝至身邊問曰：『無憂，你為何不近前親近我？』無憂說：『佛陀，您本來許諾帶我一起去森林，可後來您獨自而去，我心裡有氣，所以不來親近您。』迦葉佛告訴他：『你誤會了，我當初的意思是涅槃時不捨棄你。當時把你帶到森林中苦行有什麼意義？現在我們的緣起成熟，你自己生起信心吧。』此時無憂才解開心結，對迦葉佛祈求：『佛陀，我願在您教下出家受持比丘戒，祈請開許。』迦葉佛以『善來比丘』的方便為他傳了比丘戒，復傳一些相應教言。但無憂非常懈怠，沒有精進修持。迦葉佛對他宣講寂靜處的功德，讓他去靜處長久修持。」

        「迦葉佛圓滿一生的弘法事業後，準備示現涅槃。很多天人互相告曰：今晚中夜，如來正等覺迦葉佛要趨入涅槃。無憂聞此痛苦難忍，心想自己雖然在佛陀教下出家，但什麼境界都沒得到，非常慚愧。而今佛陀即將涅槃，內心痛苦無法形容。天人對他說：『不要如此痛苦，我帶你去佛陀那裡，對你今生有很大意義。』天人把寂靜處的無憂帶到迦葉佛處。迦葉佛觀察他的根基，傳了相應之法後，無憂滅盡煩惱，獲證阿羅漢果位。此時無憂想到佛陀中夜將入涅槃，自己先趨入涅槃甚好，便先於佛取涅槃。帶他來的天人想：無憂能趨入涅槃是我帶他來得到加持的緣故，以這個善根願我將來在釋迦佛出世時，令佛歡喜，在佛教法下出家獲證羅漢果位，先於佛陀趨入涅槃。諸比丘，當時的那位天人就是現在的極賢，昔願成熟，故今在我教法下出家證得阿羅漢果位，且先於我入涅槃。」

        世尊復告諸比丘：「復有一段因緣。昔日森林中有五百仙人，附近一天人對仙人特別恭敬，盡力保護他們。當時如來正等覺人天導師拘留孫佛出世，主持了一次較大的法會。天人赴會聞得佛陀音聲後生起很大信心，返回後對五百仙人宣說佛陀的種種功德。五百仙人因此也對拘留孫佛生起很大信心，祈請天人帶他們去拜見佛陀。他們遙見佛陀三十二相八十隨好，心裡頓時生起勝於比丘十二年禪悅的歡喜心，趨前親近，恭敬頂禮，祈求諦聽佛陀的教言。佛陀觀察他們的根基意樂，傳了相應的法，五百仙人皆得無來果位。又再三祈求拘留孫佛開許出家受具足戒。拘留孫佛以『善來比丘』的方便給他們授了比丘戒，復傳教言，五百仙人滅盡煩惱獲證阿羅漢果位。現前黃金和牛糞等同，虛空和手掌無別的境界，諸天齊讚他們的功德。拘留孫佛圓滿一生度化眾生的事業後，準備趣入涅槃。五百比丘覺得於佛涅槃後自己存活無義，故先於佛趨入涅槃。天人想到此五百仙人能得涅槃是憑自己的引導，故願將來在像拘留孫佛一樣的如來前，令佛歡喜，出家獲證阿羅漢果位，先於如來趨入涅槃。諸比丘，你們是怎麼想的？當時的這位天人就是現在的極賢。以其願力成熟故，今於我教法下令我歡喜，出家並獲證阿羅漢果位，且先於我涅槃。」

        諸比丘啟問佛陀：「世尊，以何因緣極賢在臨終前得佛救度，並證得羅漢果位？惟願為說，吾等樂聞。」

        世尊告諸比丘：「以前也有同樣的因緣。諸比丘，昔日印度鹿野苑的梵施國王以各種手段入侵一些小國，因他有一匹寶馬，故很多國家對他束手無策【寶馬具有他人無法傷害主人的能力】。後來寶馬去世，消息傳到黎宏國家，國人上下歡慶認為現在可以伺機報復。梵施國王不敢輕易離開皇宮，後聞北方有人運來一批馬欲於市場販賣，即遣擅長相馬之人前去觀察，若有寶馬便買下所有的馬匹。相馬人觀知確有一匹寶馬，遂奉國王之令而行。國王復得寶馬，不再懼人報復。一日乘著新買的寶馬去公園遊玩，黎宏國家的人聞此消息極為高興，卻不知梵施國王已買新寶馬，便率領四大軍隊將整個公園包圍得水泄不通。梵施國王在公園裡悠遊時突然發現被圍，驚慌失措，捨棄所有隨從隻身匹馬往回逃。公園的四周除一個花池與橫欄以外，全都密布兵馬，梵施國王決定越池而逃，黎宏國軍見狀馬上萬箭齊發射向花池，箭中寶馬，內臟俱出。國王見寶馬身負重傷，擔心難以逃命。寶馬知道國王的恐懼心理，以人語安慰：『國王，請您不要害怕，我雖已身負重傷，但沒把您送回皇宮之前我是不會死的。』國王聞言稍得安心。寶馬忍著劇痛，一直堅持把國王送回皇宮方才倒地而死。」

        「諸比丘，你們是怎樣想的？當時的這匹寶馬就是現在行持菩提的我，梵施國王即現在的極賢。我就在他面臨死亡的怖畏時解救了他，遣除了他的怖畏。今世我也是在示現涅槃前度化他，解除他輪迴之苦，使他得證羅漢果位。」

        「諸比丘，復有一段我臨死之時度化他的因緣：昔日掌管那嘎哇札城的耳朵國王喜好狩獵，一日率四大軍隊去森林打獵，發現河邊自由生活的五百野獸，立刻令四大軍隊包圍群獸，準備全部擒殺。群獸知道被困，絕望亂竄，卻找不到任何藏身之處，遂決定越河而逃，但眾獸身體矮小，都沒有能力渡河，唯獸王體大力強，牠想到只顧自己逃命沒有多大意義，不如借身體載大家渡河。便對群獸言：『各位，請不要慌亂，河對面沒有軍隊，我臥在河裡，你們踩著我的身體跳到對岸就有逃脫的希望。』群獸踩著牠的身體渡河，輪到最後一隻野獸時，獸王已奄奄一息。這隻野獸擔心自己不能逃脫，獸王便安慰牠：『你不要害怕，待你們全部解脫困境，我才會去的。』最後一隻野獸也安抵彼岸。」

        「諸比丘，當時的獸王就是現證菩提的我，最後得救的野獸就是現在的極賢，其他的野獸是以前度化的仙人。當時我除其怖畏解救牠們。現在我也是在臨近涅槃之際度化極賢，除其生死之畏，令得聖果之樂。」

        時，世尊問阿難：「你是否已見希有之事？」「世尊，阿難已見。」「已見什麼？」「阿難見世尊幻化另一身去他方度化眾生。」「如是如是，為了度化眾生，我將色身留在俱舍拉城，另一幻化身去三十三天度化極喜。在臨涅槃之際，有兩個必度眾生，一是天上的極喜，一是人間的極賢。極賢易化，而極喜傲慢放逸，故我親臨三十三天調化。」

        諸比丘復又啟問：「世尊，極喜因何業轉生為三十三天的乾達國王且擅奏樂器？又以何業令世尊歡喜？請為演說，吾等欲聞。」

        佛告諸比丘曰：「此乃他前世願力之故。賢劫人壽二萬歲時，如來正等覺人天導師迦葉佛出世。一位善於彈奏的琴師從南方來到鹿野苑，鹿野苑的直指國王對他倍加寵愛，像對待大阿羅漢一樣廣作供養。故他各方面都很圓滿，在鹿野苑生活舒心安適。一位非常貧窮的居士看到琴師過著圓滿舒適的生活，心生羨慕希望自己將來能像這位琴師一樣。這位皈依佛門一生守持淨戒的居士在臨終時發願：以我皈依持戒的功德，願我生生世世生於富貴之家，成為擅長彈奏的乾達國王，或成為特別擅長音樂的人。」【在藏史的記載中，乾達國王是極擅長音樂的，故妙音天女有時也稱為乾達國天女】

        【師言：這裡大家尤其應該注意的是：一個修行人，無論耳聞目睹到世間什麼樣的榮華富貴奢侈享樂都不能生貪執羨慕之心，更不能這樣發願。發這些有漏的願都是錯誤的，如發願做巨富天人等。因為我們出家人一邊作無漏的功德，一邊迴向發願，願很容易成熟。這樣以無漏的功德實現了一個有漏的心願，豈不太可惜了嗎？我們在座的各位應該共同發願往生西方極樂世界，我的大恩金剛上師托嘎如意寶等諸多傳承上師，都往生了極樂世界，他老人家得到菩提金剛授記後，一心一意猛厲發願往生極樂世界，沒有發其他的願。我們還可以依據《普賢行願品》《大圓滿願詞》而發願，不能發更不要發世間有漏不究竟的，無利自他的願。不要像這位琴師一樣貪圖享樂，帝釋天怎樣都勸不動他去拜見世尊。今生我們藉往昔的福德幸遇如此殊勝的妙法甘露，得到一些無漏的功德，我們一定要發願以此功德往生極樂世界。往生極樂世界雖有很多不同的觀點，但全知麥彭仁波切曾教言：我們凡夫以信願肯定能往生。往生極樂世界後，再來度化眾生也很方便，對自他利益極大。應該把我們聽聞宣講《百業經》的功德，迴向我及一切有情無間往生極樂世界。以此短暫的人生所積的一切功德，願我們生生世世不離上師三寶，同生極樂國。】

        「復願將來在釋迦世尊應化世間時，令佛歡喜，不做令佛不歡喜的事。諸比丘，你們是怎樣想的？當時這位貧窮的居士就是現在的乾達國王極喜，以其願力成熟，故今生有如此之果感。又因我與迦葉佛的功德事業相同，故今在我前令我歡喜。」

        諸比丘復又啟問：「世尊以何因緣臨涅槃時顯現感受痛苦？惟願為說。」

        世尊告曰：「不僅是現在，我以前為度化眾生也顯示感受痛苦。昔日吐美佳城勝者國王之妃生下一個很莊嚴的王子，他們為小王子舉行了隆重的誕生儀式，取名勝利。用牛奶酸奶等各種食物精心餵養。他很快長大，學習並精通了五明等一切世間法。勝者國王告訴他應出巡體察民情，小王子遵命率眾眷屬出巡。不久勝者國王突患重病，醫治無效而駕崩。大臣即刻派人請王子火速回宮。王子不願回宮，告訴大臣說：『如果你們能行持十善，我自會回宮，否則絕不回宮。』聞此，諸大臣立即頒布國內行持十善的條令，再請太子回宮。並發誓一定行持十善，太子方才回宮繼承王位執掌國政。年輕有為正直慈悲的勝利國王常作廣大布施積累資糧，求衣者施衣，索食者施食，並隨緣布施象馬等各種財富資具，一直行持如是善舉。奉行十善的人越來越多，行善者老死後即生天上，天人越來越多。帝釋天知天人增多皆因如來出世與金輪王執政兩個原因，觀察後方知非此二因，而是勝利國王實行仁政，教人奉行善法，故天人增多。」

        「帝釋天覺得勝利國王如此行持無上菩提希有可讚，不知其誓言是否堅定，如果堅定應該供養，如果不堅定亦應鼓勵。帝釋天遂變幻出很多乞丐和貧者來到人間乞食。他們祈求大臣：『我們這麼多人無衣無食，國王能否攝受我們？』大臣如實稟報，國王答應滿足衣食。可他們祈求不需其他飲食，只需人的鮮血。國王知其為非人，而不是真正的人，但為滿足他們而殺害其他眾生是不應理的。自己行持菩薩道，唯有以自身血肉作布施。國王以己所思據實相告，彼等聞言甚喜。國王抽出自身鮮血，割下自身肌肉供養他們。同時發願：以此善根，願世間無明愚癡的眾生得到無上正等覺的果位。幻化的乞丐和貧者都得到了滿足。帝釋天很內疚：我現在已給菩薩添了很多麻煩，應該加持他身體恢復。本來天人的甘露能加持人的身體馬上恢復，但此時帝釋天已無能為力。為了讓菩薩生起歡喜心，帝釋天問道：『您供給我們血肉會不樂意或後悔嗎？』勝利國王說：『我割己肉抽己血，絕無不樂意和後悔，我一念及地獄餓鬼旁生之苦，更加使我生起悲心。』『您這麼說我們不太相信。』『如果你們不信，我可以發誓，以菩薩和三寶的諦實力，若我對布施自身血肉有一點不悅和後悔，則願我身不得恢復，若我對此無有絲毫的不悅和後悔，則願我的身體立即恢復如初。』在發願的剎那，勝利國王的身體已恢復如初。帝釋天見此非常高興，便顯出自己本來的身相，於國王前頂禮合掌作如是言：『大菩薩，我給您添了很大的麻煩，請您諒解。我非真正的乞丐貧民，而是帝釋天。』說畢不見。諸比丘，當時的勝利國王就是現在行持菩提的我，為了度化眾生也曾示現受苦，今亦如是。」

        諸比丘聞已，歡喜信受，作禮而去。

*   *   *   *   *   *   *  

[註]： 

(1) 八十隨好：1) 指爪狹長，薄潤光潔；2) 手足之指圓而纖長、柔軟；3) 手足各等無差，諸指間皆充密；4) 手足光澤紅潤；5) 筋骨隱而不現；6) 兩踝俱隱；7) 行步直進，威儀和穆如龍象王；8) 行步威容整肅如獅子王； 9) 步安平猶如牛王；10) 進止儀雅宛如鵝王；11) 回顧必皆右旋如龍象王之舉身隨轉；12) 肢節均勻圓妙；13) 骨節交結猶如龍盤；14) 膝輪圓滿；15) 隱處之紋妙好清淨；16) 身肢潤滑潔淨；17) 身容敦肅無畏；18) 身肢健壯；19) 身體安康圓滿；20) 身相猶如仙王，周匝端嚴光淨；21) 身之周匝圓光恆自照耀；22) 腹形方正、莊嚴；23) 臍深右旋；24) 臍厚不凹不凸；25) 皮膚無疥癬；26) 手掌柔軟、足下安平；27) 手紋深長明直；28) 唇色光潤丹暉；29) 面門不長不短，不大不小如量端嚴；30) 舌相軟薄廣長； 31) 聲音威遠清澈；32)音韻美妙如深谷響；33)鼻高且直，其孔不現；34)齒方整鮮白；35) 牙圓白光潔鋒利；36) 眼淨青白分明；37) 眼相修廣；38) 眼睫齊整稠密；39) 雙眉長而細軟；40) 雙眉呈紺琉璃色；41) 眉高顯形如初月；42) 耳厚廣大修長輪埵成就；43) 兩耳齊平離眾過失；44) 容儀令見者皆生愛敬；45)額廣平正；46)身威嚴具足；47)髮修長紺青，密而不白；48)髮香潔細潤；49) 髮齊不交雜； 50) 髮不斷落；51) 髮光滑殊妙，塵垢不著；52) 身體堅固充實；53) 身體長大端直；54) 諸竅清淨圓好；55) 身力殊勝無與等者；56) 身相眾所樂觀；57) 面如秋滿月；58) 顏貌舒泰；59) 面貌光澤無有顰蹙；60) 身皮清淨無垢，常無臭穢；61) 諸毛孔常出妙香；62) 面門常出最上殊勝香；63) 相周圓妙好；64) 身毛紺青光淨；65) 法音隨眾，應理無差；66)頂相無能見者；67) 手足指網分明；68) 行時其足離地；69) 自持不待他衛；70) 威德攝一切；71) 音聲不卑不亢，隨眾生意；72) 隨諸有情，樂為說法；73) 一音演說正法，隨有情類各令得解；74) 說法依次第，循因緣；75) 觀有情，讚善毀惡而無愛憎；76) 所為先觀後作，具足軌範；77) 相好，有情無能觀盡；78) 頂骨堅實圓滿；79) 顏容常少不老；80) 手足及胸臆前，俱有吉祥喜旋德相 ( 即卍字 )。   

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《百業經》（80）

〈兩 位 施 主〉

 ── 願力成熟 得證聖果 ──

        一時，佛在舍衛城。城中有一施主夫婦對佛法生起信心，同皈佛門共受居士戒。經常廣行布施積累資糧，久後求

        施者絡繹不絕，其家產亦如井泉源源不斷。一日，他們準備了豐富的飲食恭迎佛陀及僧眾應供，世尊受供後觀察他們的根基，傳了相應的法，他們摧毀薩迦耶見，獲證預流果位。有兩位分別負責建造佛塔和經堂的執事比丘，去施主家化緣，舍利子觀知二比丘都不會講經說法，便去施主家與他倆一起受供。之後，二比丘推舉舍利子宣講布施的功德，舍利子講畢告訴他們：「最廣最深最究竟圓滿的布施功德，唯有佛陀才能如量宣說。」【譯者：一般的法，上師可以傳講，而真正深廣究竟圓滿的法，唯有聖者方能宣講。】施主夫婦因此對世尊生起很大的信心，同往佛前祈求在世尊前出家，得到開許。他們出家後精進修持獲得羅漢果位。現前黃金與牛糞等同，手掌與虛空無別的境界，諸天共讚其功德。

        時，諸比丘啟問：「世尊，施主夫婦以何因緣生富裕家，令佛歡喜，在佛教法下出家獲證羅漢果位？惟願為說，吾等樂聞。」

        世尊告諸比丘：「這是他們往昔的發願力所致。賢劫人壽二萬歲，如來正等覺人天導師迦葉佛出世時，有夫婦倆共同出家，一生中守持淨戒、積累資糧，臨終時都發願：我們一生中在迦葉佛的教法下出家，雖沒得到什麼境界，以此善根，願將來生於富裕家，在釋迦佛教法下出家，令佛歡喜，獲證羅漢果位。以往昔的願力成熟，故兩位施主今在我教法下令我歡喜，出家修持，得證羅漢果位。」

        世尊如是宣說畢，諸比丘歡喜信受，作禮而去。

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《百業經》（81）

〈大 施 主〉

 ── 願力成熟 無人可勝 ──

        一時，佛在舍衛城。大施主給孤獨長者在祇陀園修建經堂供佛及僧，廣作布施，積累廣大資糧。另一施主生起好勝心，欲以自威望勝伏給孤獨長者，一爭高低。他想到現在自己廣作布施沒有能力，即入海取回許多寶藏，於舍衛城廣行供施，但仍不能超勝給孤獨施主。他用盡各種辦法，仍然勝不過大福報的給孤獨長者。

        遂請問舍利子：「尊者，我很想超勝給孤獨施主，但為何想方設法都不能如願？」舍利子告訴他：「你想超勝給孤獨施主非常困難，因他有不可思議的極大福報，能知有主無主之寶藏水陸寶藏遠近寶藏，並能如願獲得。而你沒有這個能力，故很難超勝他。你唯有在佛陀的教法下出家，以出家之功德方能超勝於他。」

        施主聽後立即在釋迦佛教法下出家，並精進修學，不久獲證羅漢果位。現前黃金和牛糞等同，虛空和手掌無別的境界，諸天讚歎他的功德。給孤獨施主聞知一位欲勝過自己的好勝施主，已經出家獲證羅漢果位，非常高興，即前去頂禮讚歎：「聖者，您已獲證羅漢果位，我在有生之年願意供養您各種飲食財寶等資具。」

        時，諸比丘啟問：「世尊，以何因緣施主想超勝給孤獨施主但卻無法超勝，後以出家的功德即超勝給孤獨施主？請為宣說。」

        世尊告眾比丘：「他不僅現在發心勝過給孤獨長者，以前也曾如是發心。賢劫人壽二萬歲，如來正等覺人天導師迦葉佛出世時，他也是一位大施主，且對另一施主生起爭勝心，在財富方面無法超勝，便出家修持，臨終時發願：願我在迦葉佛教法下一生出家及廣行布施之功德，迴向生生世世生於富裕家，將來在釋迦佛的教法下令佛歡喜，得以出家獲證羅漢果位。」

        「諸比丘，你們是怎樣想的？當時的那位施主就是這位羅漢比丘。當時為勝過另外一位施主而出家，今世又是想勝過給孤獨施主而出家，並獲證羅漢果位。」

        諸比丘復又啟問：「世尊，以何因緣這位羅漢比丘發心如此廣大，其他施主不能勝過他？惟願為說。」

        世尊告曰：「不僅現在他的發心非常廣大，以前也如是。人壽三萬歲，人天導師如來正等覺金寂佛 (Konagamana) 出世時。一大國王準備在自己的花園裡修建一座經堂供養如來。即宣告眾人：『能發心修建這座經堂者，可以之供養金寂佛。』一位施主積累很多黃金修建這座經堂，修成後供養金寂佛。他在臨終時發願：以此善根，願我生生世世能超勝一切施主，並能在釋迦佛的教法下出家，滅盡煩惱，獲證羅漢果位。其願力成熟，故今在我教法下得以出家，滅盡煩惱，獲證羅漢果位。」

        世尊如是宣說，諸比丘歡喜信受，作禮而去。

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《百業經》（82）  

〈兩 位 老 人〉

 ── 前世願力 七歲證果 ──

        一時，佛在舍衛城。有一名曰增長的大國王，統率軍隊殺盡整個釋迦族人，阿難尊者的妹妹夫婦亦未倖免，唯留兩個孤兒流落於迦毗羅衛城的街頭。無依無靠，無家可歸時，從舍衛城來的一位施主認出是自己朋友的孩子，問明原委後告訴他們：「你們去舍衛城找舅舅阿難尊者，肯定會得到照顧。他對親戚特別關心。」兩個孩子說：「舅舅遠在舍衛城，我們又不熟路徑，如何去找？」施主安慰道：「不要急，我在此辦完事後帶你們去。」兩個孤兒耐心地等待。施主辦妥事情把他倆帶到舍衛城，然後囑咐他們：「你們自己去找在此苦行的舅舅，我要回去了。」

        兩個孤兒四處訪尋，終於找到自己的舅舅阿難尊者。尊者問知來自迦毗羅衛城的外甥，在父母被殺後四處流浪，因聞自己在舍衛城故特意前來投靠。阿難心裡憂愁，諸比丘問道：「尊者為何心事重重？」尊者說：「我妹妹的兩個孤兒特來投靠於我，但我是一個苦行僧，無有資生之源，他們又不能享用三寶財物。不撫養不行，若撫養又很困難，不知該怎麼辦。」諸比丘說：「尊者，好好地照顧他們吧。世尊講過，如果對僧眾做利益事，可以對其布施，因果上也應理。可以讓兩個孩子常為僧眾洗缽洗水果供花等，做這樣的事是可以開許的。」如此阿難尊者攝受了兩個可憐的孤兒。

        【師言：像一般的小孩子或居士，若經常為僧眾做事，僧眾的財物同樣可以享用。所以，本院每次供齋開許居士們享用，在此有教證的依據。以後供齋時，希望居士們盡量去挑水掃地等做一些力所能及的事，在因果方面比較如法。】

        平時比丘把剩下的一些飯菜布施給兩個孤兒，但不足以充飢。後來阿難尊者把自己化緣所得之一缽飯食分一半給他們食用，自己僅食用半缽。日久尊者法體日趨衰弱，世尊得知後問餘比丘其中緣故，諸比丘如實稟白事情原委。

        世尊問阿難：「你收養的兩個孤兒是否要出家？」阿難白佛言：「世尊，兩個孤兒要出家。」世尊說：「阿難，兩個孩子若出家則可享用僧財，沒出家前，為僧眾做些供花果等事，也可以享用僧眾的財產。」世尊開許後，他倆的生活得到改善。

        又過了一段時間，世尊問阿難：「你的兩個外甥為何還未出家？」阿難說：「世尊，您早已規定未滿十五歲不能出家，兩個孩子現在未滿十五，沒能出家。」世尊又問：「兩個孩子能否在僧眾曬糧時驅趕烏鴉？如果能做驅烏之事則可出家。」「足以能做驅烏之事。」「若能驅烏，七歲則可出家。」

        世尊如此開許，他倆都出了家，生活也很好。但很懶惰，白天樂於嬉戲，晚上長時睡眠，一點不聞思修行。目犍連見這兩個孩子放逸睡眠度日，對阿難說：「兩個孩子這樣虛度光陰很可惜，應該嚴加管教。」阿難說：「兩個孩子一點也不聽話，不聞思修，我也沒辦法，不如交給您來代管。」目犍連尊者爽快地應承下來。

        兩個孩子很害怕，心想這個比丘肯定很厲害，但又不敢違背舅舅言教，只好在目犍連尊者座下學習。目犍連尊者開始比較嚴厲，漸漸也很慈悲，不能嚴厲管教了。阿難尊者問道：「您現在怎麼也嬌慣這兩個孩子？」目犍連尊者說：「兩個孩子已經了解到我很慈悲，所以一點都不聽話，實在拿他們沒辦法。」阿難尊者說：「您確實束手無策，就請用方便法使他倆生起厭離心。」目犍連尊者答應下來。

        一日，目犍連尊者帶著兩個孩子外出玩耍時，以神變幻現一個異常恐怖的地獄，並發出各種巨響。尊者故意問這兩個孩子：「聽！這是什麼聲音？」「我們也不知道，真令人害怕！」「你們去看看究竟是什麼聲音。」他倆循聲而去，見到地獄眾生正在遭受燒殺煎熬等各種痛苦，慘不忍睹。走到一個非常大的鐵鍋旁，鍋裡正熬著鐵水，空無眾生。他倆甚覺奇怪，問地獄裡的眾生為什麼只熬鐵水，他們說：「人間阿難尊者的兩個外甥天天不聞思修卻享用僧眾的財產，待他倆離開人間就墮入地獄在這鍋鐵水裡煎熬。」他倆聽後非常恐懼，即速返尊者身邊說：「尊者，地獄之苦可怕極了！我們若再不精進聞思修，將來肯定會墮入地獄，現在我們很害怕。」尊者說：「以前你們不太相信我的話，現在親眼目睹地獄種種痛苦，以後你們好自為之。」

        從此兩個孩子夜以繼日精進修學，吃飯前若想起地獄的痛苦便不思飲食。食訖若想起地獄的慘景遂將食物全部吐出。如是茶飯不思精進聞思修行，漸漸體衰無力，面色萎黃。阿難尊者見此情景，詢問目犍連尊者其中緣由。目犍連尊者如實告曰：「大概是這兩個孩子見到地獄的景象以後非常恐懼，故不敢吃飯。」阿難尊者擔心長久下去會把兩個孩子的身體拖垮，便請求目犍連尊者再以善巧方便賜予安慰。

        幾日後目犍連尊者擬帶兩個孩子去外面花園遊玩，兩個孩子不敢去。尊者說：「今天我們不去地獄，到另一悅意之處遊玩。」兩個孩子跟著目犍連尊者出遊到尊者幻化的美妙天堂，聽到天子天女快樂度日的音樂和掌聲時，目犍連尊者遣兩個孩子去看究竟。他們看到很多全身以天界珠寶裝飾的天子和天女在盡情享受，心生羨慕。後見有兩個為很多天女圍繞著演奏各種樂器，供養各種鮮花的獅子座，便問道：「為何這兩個獅子座上沒有天子？」眾天女告曰：「現在人間阿難尊者的兩個外甥不精進聞思修行，卻享用僧眾的財產，故會墮入地獄受苦報。又因他們害怕墮地獄而精進修行的功德，於未來世會轉生天界。兩個獅子座是為他們準備的。」兩個孩子聞此非常高興，心想如果現在精進修行，以後還是可以轉生天界。他們歡天喜地地跑回來將實情一一稟告尊者。尊者慈悲地說：「你們已經親睹善惡趣的苦樂，一定要精進修行啊！」

        此後兩個孩子修持佛法特別精進，終於發現無論生於地獄餓鬼旁生人阿修羅或天人中，皆沒有任何安樂可言，一切都是有漏法。三界輪迴猶如火宅，悉是痛苦本性，真正生起了出離心。更加精進修持，滅盡三界輪迴的煩惱，證得羅漢果位。現前黃金與牛糞等同，虛空與手掌無別的境界，諸天讚歎他們的功德。

        【師言：對於出家人，出離心是很重要的。但我們剛出家時是否具有出離心，有兩個觀點：一種說出家時必須要有出離心，否則是不得戒體的；另一種說法是，只要能夠發起出離心，暫時有沒有是無所謂的。但從《百業經》的內容來看，剛剛出家的時候不一定有很勇猛的出離心，但佛陀已經開許他們出家了。所以，在出家以後才生起出離心也可以得到戒體。】

        得果後二人經常以神變到各處採集水果鮮花等來供養僧眾。僧眾甚感希有，覺得他們非常了不起。有年長比丘們見兩個年僅七歲的小孩子皆已得到如是的功德和境界，而頭髮都已變三次的人卻仍無甚證悟。若還不精進努力那真是很慚愧！【譯者：這裡「頭髮變了三次」大概是指人小的時候頭髮是紅色的，青壯年時是黑色的，等到年邁的時候頭髮是白色的。】於是也開始精進努力，很多比丘都證得了羅漢果位。

        時，諸比丘請問：「世尊，兩個孩子往昔以何業，而今七歲便滅盡三界輪迴的煩惱證得阿羅漢果位？」

        佛告諸比丘：「這是他們前世的發願力所致。」【師言：從《百業經》的開頭到結尾都說明了發願的重要性，所以，我們在念《普賢行願品》的時候一定要發清淨的善願，切不要發下惡願。】

        「賢劫人壽二萬歲時，人天導師如來正等覺迦葉佛出世。迦葉佛率眾比丘出遊鹿野苑，在花園裡嬉戲遊玩的五百青年人，遠見如來出遊盛況時生起無比的歡喜心，覺得如來出世的機會很難得，而欲發心出家。但有人說現在風華正茂之時，應盡情享樂，等到年老時再出家。有人覺得應等到生兒育女後再出家。」

        【師言：如今社會上的人多數認為年輕的時候捨不得出家，等我老了的時候再出家，或者等到把家裡的一切安排妥當再出家等等，這是完全不對的。要出家就應馬上出家，不要左顧右盼猶豫不決，不要詢問別人。】

        【譯者：自從講了《百業經》後，我們漢族弟子中已有一百多個人立即出家了，現在都精進修學成為真實的佛弟子。不管別人怎麼說，我覺得這個選擇很不錯，大家應隨喜功德。】

        「他們後來多半在家中忙於生計，生下孩子就去世，沒有出家機會。」

        【師言：有些人說明年、後年到學院來常住，可是沒等來學院就去世了。】【譯者：前兩個月時，漢族弟子當中有些老年人，雖然我和益西彭措堪布再三勸其出家，但仍不願出家，結果在回去的路上已死掉了。】

        「最後只剩兩個存活於世。兩位老人見夥伴先後辭世才醒悟過來：我們二十五歲時就發心出家，現在已年邁體衰，若還不出家，恐怕今生再也沒有機會。他倆將自己的財產上供下施後於迦葉佛前出家。因佛陀規定新出家的人必須承侍先出家的上座之故，二位老人已是年逾古稀但仍必須做很多事情。有人經常欺負二位老人，叫他們『老糊塗』，說他們的過失等等。其中一位老人生起嗔心，覺得自己天天為別人做事情卻要受這樣的侮辱，很是憤然。另一位老人的心胸很開闊，勸說道：『不要生氣，這並非他們的錯，而是我們自己的不是，如果我們早一點出家就不會發生這種事。』這位老人遂誠心誠意地懺悔，沒有受到報應。」【師言：有些惡業如生嗔恨心等，像這位老人一樣立即懺悔，以後也是不會受報的。】

        「他們在臨終時發願：我們一生在佛的教法下出家，令佛生起歡喜心，以此功德，願我們能在釋迦佛出世時童貞入道，滅盡煩惱，獲證阿羅漢果位。如不夠出家的年齡，願佛陀為我們特殊開許。」

        【譯者：這兩位老人很害怕，覺得老年出家很困難。你們當中的老人們也應該注意，若今生未得證悟，也應發願來世彌勒佛出世時能變成小沙彌。老年出家的人不一定能精通戒律的學處，經常可以見到一些老年人因不懂戒律以致於行為很不如法。】

        「眾比丘，你們是怎麼想的，當時在迦葉佛教法下出家的二位老人即這兩個孩子。因他們的願力成熟，故今生在我教法下，七歲時得我特殊開許出家，獲證羅漢果位。」

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《百業經》（83）

〈吉 祥 跛 子〉

 ── 惡口罵僧 報以跛腳 ──

        一時，佛在舍衛城。一施主家生下一個上半身非常莊嚴但雙足畸形的孩子，此後施主家一切都非常吉祥圓滿。施主為孩子舉行了誕生儀式，因其雙腳殘疾之故取名跛子，精心餵養。隨著跛子的成長，施主家也越來越富。人們無論做什麼事，只要一提跛子之名都能順利圓滿成辦，所以他在舍衛城一帶頗有名氣。學習並精通了八觀察等世間的各種學問。

        一日，他乘馬車率眾眷屬出遊，遠見人們成群結隊湧向祇陀園，即問隨從是何緣故，隨從告訴他：「他們去朝拜釋迦牟尼佛。」跛子問道：「釋迦牟尼佛是什麼人？」「釋迦牟尼佛乃迦毗羅衛國的太子，相士曾預言太子若出家則證得佛果，若在家則為轉輪王。後來太子出家證得佛果，眾人對太子生起無比的歡喜心與敬信心前去拜見。」

        跛子即令眷屬同去祇陀園。時，世尊正為眾多眷屬傳授佛法。跛子遙見世尊三十二相，立刻生起無比的歡喜心，急下車趨前頂禮佛足。世尊觀察其根界意樂，傳授相應佛法。他摧毀薩迦耶見，獲證預流果位。自愧身根不完具，否則即可在佛的教法下出家。就在發心出家的剎那，他的身體立即康復如同常人，歡喜不已。即在佛前祈求出家，佛陀開許並以「善來比丘」的方便授予比丘戒。他自己也精進修持，不久滅盡三界輪迴的煩惱獲證羅漢果位。現前黃金與牛糞等同，虛空與手掌無別的境界，諸天讚歎他的功德。

        諸比丘啟問：「世尊，這位比丘以何因緣生於富貴之家卻俱生殘疾？以何因緣凡事一提他的名字便能吉祥圓滿？以何因緣在他發心出家的剎那即恢復如常人，在佛的教法下出家獲證羅漢果位？唯願世尊為吾等演說。」

        世尊告曰：「眾比丘，此乃前世願力成熟之故。賢劫人壽二萬歲，如來正等覺迦葉佛出世時。印度鹿野苑有位大優婆塞廣聞多學，非常了不起，得到眾人如對上師一樣的恭敬供養。迦葉佛到鹿野苑傳授佛法時，大優婆塞帶著許多信眾到佛前聞法。迦葉佛去別的地方廣轉法輪，他仍在鹿野苑為眾人傳法。眾人以五百嘎夏巴涅供養他，他拿到寺院裡供養了僧眾。後再到寺院時正趕上僧眾誦戒。」

        【譯者：因誦戒時，在家人除了兩個特殊的羯磨外，其餘的都不能聽。】

        「因居士不能聽出家人誦戒，管家將大優婆塞及其餘在家人趕出經堂。不明道理的在家人慫恿大優婆塞：『我們今天被趕出來沒有什麼，可像您這樣對寺院作大功德的優婆塞居然也被趕了出來。』這些撥弄是非的話令他生起憎恨心，惡口罵道：『你們每天像跛子一樣坐在法座上，我常為你們作大供養，今天竟然把我從經堂裡趕出來，也不單獨跟我說明，眾目睽睽之下一點面子也不給……』僧眾知他惡口罵僧造了很大惡業，為救度他即去勸導：『你這樣說話是不對的，不管怎樣你畢竟是在家人，對僧眾無理謾罵肯定有果報。』他自己也明白過來，遂勵力懺悔。」

        【師言：這次傳講《百業經》，本院內部收穫大小還不太清楚，但外面很多人收穫很大，起了很大的作用。本院內部弟眾們也多發願不再給人起綽號等，這很好。在此希望各位要發願：不對上師僧眾惡口相罵！如果有的話，一定要立即懺悔，否則這個果報非常可怕！】

        「臨終時發願：願我一生供僧持戒的功德，能生生世世生於富貴之家，眾生提我名字，即能事事吉祥順利。願我對僧眾惡口相罵的業報不要成熟，一旦成熟，願我在發心出家的剎那滅盡惡業。諸比丘，你們是怎樣想的？當時的大優婆塞就是現在的跛子，他曾五百世受跛子之報，這是最後一世。因其願力成熟，故生於富貴之家，眾生一提其名便事事順利吉祥，又令我歡喜在我教法下出家，獲證羅漢果位。」

        世尊如是宣說畢，眾比丘歡喜信受，作禮而去。

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《百業經》（84）

〈五 百 仙 人〉

 ── 腳印引路 兩世得度 ──

        一時，佛在舍衛城。在寂靜森林安住的五百仙人經常對天尊作火供。我等大師釋迦牟尼佛如來正等覺，具二種智慧，四無畏七菩提支八解脫九等持和十力等無量功德，日日夜夜觀照一切眾生的苦樂，即便是波浪離開大海，佛陀對眾生的大悲心剎那也不會離開。

        世尊觀知森林中苦行的五百仙人被調化的機緣已經成熟，便顯示神變在五百仙人作火供的灶裡留下一個腳印。待

        仙人見到腳印後，又加持使他們無論如何也無法點燃灶內的柴薪。眾仙人深信這些都是大自在天尊加持的修行瑞相，心中無限歡喜，將供品供在腳印上。以佛陀的加持力，所有供品燃燒起來，火焰直沖梵天界，仙人們更加確信是大自在天垂憐加持的結果。佛陀為令這些仙人皈入佛法，以神變力從火供的灶邊直到祇陀園中間的路上全都留下腳印。仙人們見此一致認為是大自在天降臨人間，決定跟隨腳印前去拜見。尋至祇陀園，時，釋迦世尊正在為數百眷屬傳授妙法。眾仙人遙見世尊三十二相八十隨好的莊嚴身相，生起無比的歡喜心，善根深厚者之喜悅已勝比丘十二年的禪悅。

        【師言：當時的五百仙人是很有善根的，他們見到佛陀時生起了無比的歡喜心。同樣，在座的四眾弟子中，有些人也是因前世的善根故，於今世見到上師時忍不住流下淚來，或者心裡生起了無比的歡喜心和信心等，這都說明其與上師有很深的因緣，如同米拉日巴聽到瑪爾巴羅扎名號一樣的道理。】

        他們在佛陀足下恭敬頂禮，佛陀觀察他們的根基意樂傳了相應的法，五百仙人皆證無來果。之後於佛前祈求出家受持比丘戒。佛陀開許並以「善來比丘」的方便傳授近圓戒。他們精進修持，滅盡三界輪迴的煩惱，證得阿羅漢果位。現前黃金和牛糞等同，虛空和手掌無別的境界，諸天共讚其德。

        時，諸比丘啟問：「世尊，五百仙人依佛陀腳印之引導，最終證得究竟的羅漢果位，這是以何因緣所致？」

        世尊告諸比丘：「不僅是今生，前世他們也是依佛陀腳印之引導而獲得出家身相。賢劫人壽二萬歲時，人天導師如來正等覺迦葉佛出世。如來顯示種種神變度化無量有緣眾生。森林裡有五百苦行仙人已修得各種神變，可從居處飛到檀香山。一日他們行於虛空中時，迦葉如來在地面上留下自己的腳印使他們不能飛行。他們懷疑是否自己的神變退失。一個天人告訴他們：『並不是你們的神變退失，而是地面上有如來腳印，如此不僅你們，即使梵天帝釋天也是不能飛行。』五百仙人聞言，當下對迦葉佛生起極大歡喜心。時，迦葉佛在從仙人們居住的森林到如來居所之間的路上布滿了腳印。仙人們認為這些腳印是大自在天尊留下的，即隨腳印前行，最後見到迦葉佛，生起大歡喜心，於佛足下恭敬頂禮，出家受持比丘戒。迦葉佛給他們傳了相應的佛法。他們一生出家，臨終時發願：我們一生中在迦葉佛教法下出家，雖未得到任何境界，但願將來釋迦牟尼佛出世時，能令佛歡喜，並於佛教法下出家獲得阿羅漢果位。諸比丘，你們是怎麼想的？當時的五百仙人就是現在的五百仙人，因其願力成熟，故今於我的教法下出家證得羅漢果。」

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《百業經》（85）

〈盲 人〉

 ── 剜出他眼 累世成盲 ──

        一時，佛在木特樂【城市名】芒果園。木特樂有一施主名具資，財富圓滿猶如多聞天子。不幸的是其妻生下一個雙目失明的孩子。夫婦倆心裡非常痛苦，便在黃昏的時候悄悄把這個殘廢的孩子丟棄在街頭餵狗。

        如來正等覺具二種智慧等無量功德，時時刻刻都在觀察眾生的苦樂，即便是波浪離開大海，佛陀對眾生的大悲心剎那也不會離開。世尊觀知這個殘疾孩子被調化的機緣已成熟，依靠他還可以調化更多的眾生，便加持孩子不被惡狗吞噬。

        次日晨，世尊著衣持缽與比丘僧眾往詣木特樂。眾人見之皆感十分希有，猜測定有精彩之事。佛陀思維當以方便法利益更多眾生，遂入等持，以不可思議的加持力令殘嬰回憶前世且能與佛陀對話。

        世尊問道：「你是醜陋者嗎？」孩子說：「是的，我是醜陋者。」世尊又問：「身口意所造惡業的果報會成熟嗎？是否很痛苦？」「佛陀啊，身口意所造的惡業肯定會成熟，果報苦不堪言！」「你依止了怎樣的惡知識才造此惡業？」「並非是依止惡知識的緣故，而是我的心相續沒能調伏。」

        【師言：現在很多人心相續的煩惱無法調伏，所以造下了諸如謗、謗上師殺生及邪淫等等的惡業。造這些惡業不是因為環境和他人的影響，而是自心不清淨的原因，所以調伏自心很重要。】

        【譯者：我們的心必須要以佛理來教化，如果從道理上未能精通，自心與佛理相違，便很不應理。此處雖強調了理論，但不要只管口頭上誇誇其談，而是要側重於實修，經常觀察內心。凡夫人不生煩惱很難做到，不管怎樣心裡也是有很多痛苦很多煩惱，而且煩惱經常是難以抑制。但我們必須明確自己是修行人，當煩惱生起時，一定要想辦法對治。比如祈禱上師、於大圓滿境界中入定、思維因果不虛或者猛烈地懺悔等，以這些方便方法來遮止相續的煩惱。我們不同於一般的凡夫人，一般社會上的人既不知對治煩惱，也不懂懺悔罪業，更不要說轉為道用了。但我們已經聞思了很多大乘佛法以及無上大圓滿的修法，法王如意寶也為我們傳了很多甚深的竅訣，依靠這些法寶來對治煩惱已足夠了，切不要像這個殘嬰一樣。】

        木特樂的人們見此情景深感希有疑惑不已，暗自琢磨孩子的來歷，前世如何，為何他能回憶前世且能與佛陀對話。因敬畏世尊威德便向阿難尊者講述心中重重疑問。尊者說：「唯有佛陀遍知一切，你們應該去啟問世尊。」眾人直言道：「因敬畏佛陀威德，故不敢啟問，尊者能否代替我等請求世尊開示？」

        阿難尊者悲憫眾生，為令得益故來佛前，恭敬頂禮合掌啟問：「世尊，這個孩子前世是誰？身造何業？為何他能夠回憶前世，如此幼小卻能與您對話？」

        佛陀告阿難尊者：「這個孩子在前世曾造了很大惡業。昔日統治木特樂城市的國王名叫醜陋者，性情十分殘暴，嫉妒心極強，對自王妃制定了極其嚴格的禁令。若帶王妃出遊，禁止街道兩旁打開門窗，更禁止別人仰望王妃姿色。若有人無意一瞥王妃，他會立即剜掉此人的眼睛。一日，他與王妃眷屬們一起在林中公園遊玩。時，無如來出世，有一位圓滿功德的獨覺在山林裡修持。幾個王妃四處嬉戲，忽見獨覺身相莊嚴，身心調柔，生起無比歡喜心，取下各自面紗於獨覺前恭敬頂禮。國王聞知此事後嗔心大起，立即命令手下人剜去獨覺雙目。」

        【師言：有些眾生造下的惡業難以計數。在座的各位可能挖獨覺的眼睛、挖佛的眼睛等事是沒有做過，但挖其他眾生的眼睛或損害其他眾生的事肯定是做得不少。所以，我們應該仔細想一想，今生中曾造了什麼樣的業？想一想前世造了什麼業？想一想無始劫以來都造了什麼業？雖然我們不能回憶前世，但我覺得肯定造過很多惡業。如果今生不精進懺悔的話，那我們什麼時候才能解脫？所以，應多念「嗡班匝兒薩埵吽」來懺悔。否則，他日親身受報時是極為可怕的。】

        「獨覺因前世惡業感召，受害時沒能顯現神變。」【譯者：所以，有些高僧大德因前世的業感，受害時不一定能顯現出神變。聽說前一段時間，噶托寺的五大活佛之一夏擦仁波切因車禍而示現圓寂了。我認為二者道理相同。】

        「但知國王一行造了很大惡業，為了救度他們便顯現神變【獨覺的神變在失雙眼後又恢復了】，飛入虛空中，示現燃火下冰雹閃電等神變。凡夫人對神變有很大的信心，國王見此情景馬上對獨覺生起信心。他如木頭倒地一樣五體投地恭敬頂禮，祈求懺悔：『大尊者，您下來吧，沉溺在輪迴中的有情造了很大惡業，祈求您接受我的懺悔。』他懺悔後，獨覺藉此而示現涅槃。國王用獨覺的骨灰建一遺塔，在遺塔下發願：願我在此後的生生世世中不要承受今生所造惡業的果報；願以我造此塔恭敬供養獨覺的功德，於生生世世中轉生富貴之家，並於比此獨覺更殊勝的如來面前令佛歡喜，出家獲得羅漢果位。」

        「諸比丘，你們是怎麼想的？當時的國王就是現在這個盲孩子，因他曾以惡心剜掉成千上萬眾生的眼睛，故其業成熟時，於五百世中生於地獄，受無量痛苦。從地獄中解脫後，於五百世轉生盲目餓鬼。次後又於五百世轉生為盲目的旁生。從三惡趣中解脫後，又於五百世中轉生為盲人。」

        【師言：確實，他造的惡業是很嚴重的，所受的果報亦是在三惡道中乃至轉生人中時，在釋迦佛的教法中尚未解脫。】

        諸比丘復又啟問：「世尊，這個孩子在什麼時候才能滅盡痛苦？」

        世尊告曰：「將來人天導師如來正等覺善意如來出世時，他才轉生成六根具足之人，並於彼佛教下出家滅盡煩惱，獲得阿羅漢果位。證果後以其前世惡業最後的果報成熟，雙目為業力顯現的烏鴉啄食，以此因緣示現涅槃。此後再不用感受痛苦。」

        【譯者：聽了這個公案以後，我們應好好地想一想。已得到獨覺聖者羅漢的果位仍要受業報，我們還願意傷害其他的有情嗎？我覺得《百業經》的加持力是很大的。以前，很多人對因果沒有很大的信心，但自從聽了《百業經》以後，四眾弟子從修行和行為上都有了很大的進展。我相信以後閱讀《百業經》的人也同樣獲得利益。】

        眾人聞本師釋迦牟尼佛如是宣說竟，都對輪迴生起厭離心。世尊見眾人已堪為法器，即傳相應的佛法，有些得了加行道的暖位頂位忍位勝法位，有些得到預流果一來果不來果阿羅漢果，有些種下金輪王的種子，有些得到梵天帝釋天的果位，有些得到獨覺果位，有的種下了無上菩提的種子，更多的人對三寶生起了無偽信心。

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《百業經》（86）

〈裸 體 迦 葉〉

 ── 臨終信佛 證羅漢果 ──

        一時，佛在舍衛城。城郊一貧民家生下一子，家人舉行了簡單的賀生儀式，因其乃外道迦葉種姓，故取名迦葉，

        精心餵養。長大後與父母同忙農務，但他看到父親殺死成千上萬的眾生時便責備說：「父親，您怎麼忍心殺害那麼多的眾生呢？」父親說：「孩子，你還小，不懂這些道理。」迦葉聽了非常難過，認為如果一直與父親這樣生活下去沒有意義。

        我等大師釋迦世尊證得無上正等正覺之位，隨緣度化無量眾生。一日世尊來到王舍城，人們互告釋迦世尊將普降甘露妙法。迦葉聞訊極欲隨佛陀出家行持佛法，徵得父母同意後，詣王舍城拜見佛陀。途中遇上一位外道行者，誤以為是世尊，即隨其出家。【師言：現在這種情況極多，欲求正法的人卻常遇邪知識的誤導。】

        迦葉跟外道修學得很不錯，頗有名氣。因他皈依的是外道裸體 (Nagga Samana) 派，所以人們都稱他同姓裸體迦葉。一日他觀知自己的壽命只剩七天【外道修行後，也可以得一些神通】，心中非常痛苦，痛悔自己選錯了路，至今尚未修證佛法卻已瀕臨死亡。有一位對世尊教法極有信心的天尊告訴他：「你不必如此痛苦，要想得解脫 (Vimutti)，就應該去王舍城拜見世尊，世尊肯定會傳授你解脫之法。」

        裸體迦葉立即前往王舍城。他在途中前思後想，覺得世尊的眷屬都有慚有愧，而自己無片布遮身，如此前去肯定會遭人譏笑。他不敢再繼續前行，就找個地方藏起來，心裡卻一直在想：世尊啊世尊，您是否知道我的心情？

        如來正等覺具有二種智慧等無量功德，時時刻刻觀照著一切眾生的苦樂，即便是波浪離開大海，佛陀對眾生的大悲心剎那也不會離開。佛陀觀知此外道被調化的機緣已成熟，便著衣持缽去迦葉藏身之處。

        迦葉見到世尊頓時生起極大信心。他到佛前祈求：「果達瑪尊者，我有一些疑問，您能否現在給我解答？」佛言：「現在我要到王舍城去化緣，以後你到我經堂來，可以給你答覆。」迦葉復又兩次三次請求世尊，仍未得到開許【因他自知壽命將盡，心中很著急】。迦葉第四次於世尊前祈求，世尊不得不答應。【譯者：現在有些人也是這樣的，為了達到自己的目的，在上師或其他人面前再三祈求，一次不行，但再三祈求就把他人感動了。】

        迦葉在世尊前啟問：「大尊者，痛苦是自己造的還是他人造的，是自他共同造的還是非二者所造無因而生？」

        佛陀給他解釋道：「在勝義中遠離一切戲論，在世俗中是如夢如幻以因緣而生。」一一為他傳授了順行十二緣起法【藏文《百業經》中廣明】。世尊傳法後，迦葉得到無垢法眼，並對佛法生起不退信心，得到殊勝境界。他感激世尊的恩德，讚歎隨喜，皈依三寶。

        裸體迦葉在返回的途中被一頭牛撞死，死相很吉祥：諸根寂靜，面部潔淨，皮膚鮮白。

        【譯者：一般對死人的觀察是：修行好的人，面部表情很安詳，看見他的屍體也不害怕；業障重的人，看見他的屍體就會生起恐怖感。】

        次日，很多比丘托缽去王舍城化緣時，聞知此事即回返佛處，恭敬頂禮稟白：「世尊，昨天在您前聞法的裸體迦葉，於返回途中被牛撞死，死相很吉祥：面部潔淨，皮膚潔白。請問世尊，他將生於何處死於何處？請世尊為吾等演說。」

        世尊告諸比丘：「裸體迦葉在我前聽授佛法，已證悟法義，他是真實涅槃。你們一定要把他的骨灰做成遺塔供養。」

        【譯者：有些大德高僧尤其是大修行者，圓寂時不一定全要打坐，死相上有各種顯現。如以前修證很高的貢主札仁波切也是翻車而示寂；《中觀莊嚴論》的作者靜命菩薩是被馬踢死的；以前的一位大圓滿瑜伽士給哲班智達是被壞人砍殛的。所以，大德高僧們在有不同的顯現時，不要以凡夫之見妄加誹謗。】

        世尊授記後諸天人也在空中歡喜讚歎說：「現在裸體迦葉已真正涅槃。」外道諸眾特別興奮，認為是自己宗派的行者，便四處宣說：「釋迦牟尼佛說我們沒有究竟涅槃，然諸天人已在空中宣告眾人，裸體迦葉修得非常圓滿，已真實趨入涅槃。」他們還想把裸體迦葉的骨灰建造遺塔供養。諸比丘奉如來教言，也準備迎請裸體迦葉的骨灰做遺塔供養。彼此發生很大爭執，僵持不下。外道說是自己的同姓裸體派行者；內道比丘說他在佛前已皈依聞法，是內道梵淨行者。最後外道建議問於天人，比丘們也一致同意。對佛教有信心的天人如實地說：「他不是依外道法修行成就的，而是依世尊的教法入於真實涅槃。」外道只有沮喪而去，眾比丘用裸體迦葉的骨灰建遺塔恭敬供養。

        時，諸比丘啟問：「世尊，同姓裸體迦葉以何因緣被犛牛撞死？以何因緣令佛歡喜？請世尊開示。」

        世尊首先宣講四個男孩殺害四個妹妹的因果報應。復告諸比丘：「賢劫人壽二萬歲時，人天導師如來正等覺迦葉佛出世。佛陀在鹿野苑轉法輪，有一婆羅門子對迦葉佛生起極大信心，到佛前恭敬頂禮皈依受持戒律。迦葉佛傳予相應之教言後，婆羅門子廣行布施，積累資糧，臨終時發願：我一生在迦葉佛教法下皈依守持淨戒，雖沒有得到什麼境界，但以此功德願將來於釋迦牟尼佛出世時，能夠皈依三寶，令佛歡喜。以其願力成熟之故，他在我教法下令我歡喜，守持淨戒。」

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《百業經》（87）

〈迦 葉 主 尊〉

 ── 以慢心故 遲得聖果 ──

        一時，佛在舍衛城。城郊有二千萬仙人精通一切經論，且得四禪五通。一日，世尊在無熱惱海邊為眾生授記後帶領五百眷屬騰空飛回住處。二千萬仙人見之甚感希有，對世尊生起歡喜心，捨棄一切前往祇陀園於佛恭敬頂禮。世尊觀察他們的根基和意樂，傳予相應的法。他們精進修持，皆證無來聖果。眾仙人的主尊因傲慢心太強之故未得任何果位。

        【師言：在我的印象中，學院當中聞思修行較好的人以及大堪布活佛等的傲慢心是很少的，其他人中也許有人心存傲慢。四眾弟子們應明確地知道，只要在上師面前有傲慢心，上師的加持是得不到的。不管是在哪一個上師前，如果認為上師不如自己，那麼上師的加持是根本得不到的。】

        仙人們又祈求：「世尊，弟子願於您的教法下出家受持近圓戒，請世尊慈悲開許。」世尊以「善來比丘」的方便給他們傳授近圓戒，並賜予教言。二千萬仙人精進修持終於滅盡煩惱，證得阿羅漢果位。其主尊仍未得任何果位，故心生慚愧，開始修學三藏終成著名法師。他不思滿足，更加精進修行，後來調伏了煩惱也證得聖者羅漢果位。現前黃金和牛糞等同，虛空和手掌無別的境界，諸天讚歎他的功德。

        時，諸比丘啟問：「世尊，此仙人主尊以何因緣先為慢心所障未能得果，爾後精進方證聖果。惟願為說，我等樂聞。」

        佛告諸比丘：「此仙人主尊不僅是今生，以前他也很傲慢。久遠以前，一寂靜處的婆羅門教主去森林中採水果時，見二千萬仙人修禪定，心生羨慕，便捨棄自己的一切出家。後來他精通一切論典成為二千萬仙人的主尊，並為之傳授教言，眾仙人皆得四禪五通。他自恃是傳法師而未成就任何境界。爾後，他觀知自己的過失，精進修持，終得四禪五通。諸比丘，此仙人主尊前世曾如是方得果位，今生亦如是才得聖果。」

        諸比丘復又啟問：「世尊，二千萬仙人以何因緣對佛生起歡喜心，在佛教法下出家獲得羅漢果位，請世尊開示。」

        佛告諸比丘：「這是他們前世願力所致。賢劫人壽四萬歲時，如來正等覺拘留孫佛出世，佛陀度化眾生的事業圓滿後示現涅槃。時，國王具嚴建造遺塔，竣工後舉行了隆重的落成典禮。另一國王帶領二千萬眷屬於塔下供養後發願：願以今日供養頂禮佛塔的善根，將來生生世世中轉生富貴之家，在像拘留孫佛一樣的如來出世時，於其教法下出家，滅盡煩惱獲證羅漢果位。眾眷屬問知後也發相同的願。」

        「諸比丘，你們是怎麼想的？當時發願的國王就是現在的仙人迦葉，國王的二千萬眷屬就是現在的二千萬眷屬。因其發願殊勝，故生生世世轉生富貴之家，今生於我的教法下出家獲得羅漢果位。復有一段因緣是：人天導師如來正等覺迦葉佛出世時，他們都出家為僧，發殊勝的願，所以今生皆得解脫。」

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《百業經》（88）

〈角 宿 大 象〉  

 ── 被誘等流 兩世還俗 ── 

        一時，佛在王舍城。城中國王影勝有一大臣名大象師，財富圓滿猶如多聞天子。其妻生下一個非常莊嚴的孩子，夫婦舉行了隆重的賀生儀式。因孩子於角宿日降生，父名大象師，故取名角宿大象，精心餵養。角宿大象長大後精進學習騎技和各種武藝，以及大小五明等一切世間學術，父母去世後子承父業，繼任影勝國王的大臣。他對釋迦牟尼佛的教法具足信心，皈依受持淨戒，廣行布施積累資糧。後來他辭別妻子出家修行，成為精通三藏的著名法師。他自知雖久經聞思但未曾勤修，於是除中夜稍許休息以外，開始利用一切時間精進修持。他得到一些境界後，攝受了五百弟子，常帶他們入城化緣。

        眾大臣聞知後同去陳白影勝國王：「大臣角宿大象已經出家，他財產甚多然無子女，陛下應收管其財產。」國王告訴眾臣：「角宿大象尚在人世，寡人只對亡人的財產有權收回。他乃仙人種姓未必會長期出家，故不應急於收回他的財產。」

        一日，角宿大象與五百眷屬去城中化緣，其妻聞訊暗想，若丈夫已經證果暫且作罷，否則定要讓他回來與自己一起生活。【師言：在座的出家人，你們要想一想，觀察自己得果沒有，如果沒有得果的話，就一定要注意，也許你的家眷還夢想著你會還俗，一定要注意呀！】

        她把角宿大象及其眷屬迎至家中供養，並多方觀察丈夫是否已得果。她在角宿大象正受供時，從二樓上扔下一口大鍋落在他面前，角宿大象吃了一驚。見此她暗自高興，因證果的羅漢不會有如是恐懼，故推斷丈夫是個凡夫僧。她復又觀察他的食相，見其有在鍋上寫字等不拘小節的行為，看來心未得調伏。她信心倍增，故於角宿大象足下頂禮祈求：「尊者，以前我們的財富非常圓滿，現在我一個人用不完，祈求您和您的眷屬常來我家應供。」

        次日，角宿大象與一百五十位眷屬前來應供，他的妻子想方設法令其隨行眷屬逐漸減少。最後一天，只有角宿大象一個人來應供。她在丈夫面前委屈地說：「您不在家的時候很多人欺負我，打我害我……」復又密囑手下人明天如何如何行事。次日，她正在聞法時，那個人按照吩咐先大喊了三聲，見其未出來即衝進屋扯住她的頭髮，狠狠地摔打。角宿大象憶起「妻子」昨日一番委屈陳詞，頓生憐惜與嗔恨之心，操起附近一把刀猛撲過去欲殺其人。這時，妻子抱著他的腿哀求：「您千萬不要殺他啊！您已受了比丘戒，捨戒再殺不遲。」角宿大象覺得言之有理，便捨棄比丘戒，脫下僧衣換上俗服。他的妻子馬上換了口氣說：「其實我是很想念您的，這個人並不是要害我，現在您已捨戒，我也如願以償。您看家中財富圓滿，我們應趁年輕及時享樂才對，以後我們廣行布施積累資糧，在家修行才最殊勝……」角宿大象只得順從妻子，重新與她一起生活。影勝國王得知角宿大象已經還俗，便令他繼任大臣之職輔佐朝政。

        【譯者：其實這種情況非常多，也許你們不知道，漢族弟子當中，男眾女眾都有一些人，與這種情況一模一樣，基本上沒有什麼差別。他們寫信給我說：「首先不想這樣做，但是由於種種原因現在不得不上班。」所以你們，特別是年輕人回家去我很不贊成，對出家會有違緣，一定要謹慎。】

        他只好回朝重操舊業。眾比丘到王舍城中化緣時聞此，返至佛前呈白：「世尊，角宿大象已捨戒還俗。」世尊告諸比丘：「角宿大象與其他人不同，暫時他雖還俗，但不會久留家中，以後他還會出家獲證羅漢果位。」世尊如是授記。

        【師言：有的大德雖然暫時還俗，但還是可以饒益有情。比如米拉日巴尊者的大弟子惹瓊巴，相貌非常莊嚴，一次，他到尊者家裡，尊者請他吃飯，但因尊者的糌粑和酥油都是舊的，很難吃，惹瓊巴不願意吃。因為惹瓊巴的相貌殊好，當地的姑娘們都願意供養他，所以他覺得自己的行為欠妥，如果繼續留在上師身邊，對他老人家納受供養成了障礙，不如到衛藏 ( 拉薩 ) 去。而尊者不贊成他去拉薩，一再挽留他，最後尊者拉著他的衣服告訴他不要走，可他掙脫了。尊者說：「你已經違背了上師的教言，以後肯定會遇上違緣的。」惹瓊巴執意要去拉薩。到了拉薩後，出現了違緣，他與一位拉薩姑娘結婚了，二人生活得極為貧困。姑娘有一顆寶貴的松耳石交給惹瓊巴保管。一日，米拉日巴尊者想知道惹瓊巴在做什麼，就幻化成乞丐的形象到拉薩看望他。正巧阿吉拉 ( 拉薩人對姑娘的稱呼 ) 出去了，惹瓊巴坐在家裡見一乞丐蹣跚走來，他不知此是上師的化身，對之生起了大悲心，家裡無他物可施，就把妻子那顆寶貴的松耳石施給這個乞丐。尊者見弟子的行為後覺得：我的弟子雖然還俗了，但他的悲心沒有改變，還是很好的。之後尊者返回康區了。阿吉拉回來後不見了松耳石，與惹瓊巴大鬧了一場，為此惹瓊巴生起了厭離心，重新返回康巴。當時，米拉日巴尊者準備給弟子灌頂，他要求每一個聽受灌頂的弟子必須供養一個財寶，沒有供養的人不許參加灌頂。惹瓊巴很痛苦，心想我原來在康區條件具足時，上師從來沒向我要過供養，但現在我如此貧窮，上師卻要我供養，今天我沒有得灌頂的機會了。正在他痛苦不堪之時，尊者告訴眾人：「你們看，惹瓊巴已經供養了松耳石。」惹瓊巴恍然大悟，對上師生起了不共的信心。灌頂後，尊者又讓他馬上回拉薩去，惹瓊巴很不願意去，他在一支道歌中唱道：我自己想去的時候，上師不讓我去；我不想去時，上師又偏讓我去拉薩。他去拉薩以後，把以前的妻子也度化了。所以，有些根基好的弟子，還俗了還有機會出家。以前智悲光尊者四大弟子之一，無畏盔甲來到康巴時，因違緣還了俗，很多人不知其密意而作各種誹謗，但他以在家人的形象度眾生的事業也非常廣大。】

        世尊觀知調化角宿大象的因緣已成熟，一日，著衣持缽到王舍城化緣來到角宿大象家門前。角宿大象見房間裡一片光芒，相信定是佛的加持力所致。一人告言，佛陀已至家門口。他急忙出門，於佛足下恭敬頂禮祈問：「世尊有何吩咐，我一定照辦。」世尊言：「無他，你當立即出家受持淨戒。」釋迦世尊在因地時生生世世沒有違背過上師教言，故即生中任何人也不會違背佛陀教言。角宿大象馬上隨佛陀回到祇陀園，佛給他傳了比丘戒和教言，他精進修持後得到阿羅漢果位。

        諸比丘啟問：「世尊，角宿大象以何因緣令佛歡喜，從未做令佛不歡喜的事，於佛教法下出家獲得羅漢果位，惟願為說，我等樂聞。」

        佛告諸比丘：「這是他前世的發願力所致。昔日，寂靜處一富如多聞天子的大施主，修建了一座美麗的花園。當時沒有如來出世，有一位圓滿功德的獨覺應世。一日，獨覺想入城化緣，聞花園中傳出妙音，便決定前去化緣。施主看到身心調柔的獨覺時生起大歡喜心，供養飲食並請問獨覺住處，以便常作供養。後施主見獨覺功德圓滿生大信喜心，對俗家生起厭煩，欲隨獨覺出家。獨覺告訴他：『我現在不攝受弟子，你到仙人那裡出家定得攝受。』施主捨棄家中一切在仙人前出家修行。日久思念獨覺上師，即去探望。獨覺已然不在，另一位獨覺在彼處苦行。他向新來獨覺詢問上師消息，得知已經圓寂。遂在其遺塔前恭敬灑水供花供香後，於塔下發願：以此善根，願我生生世世生於富貴之家，將來在比此獨覺更殊勝的如來前廣作供養，令佛歡喜，不做令佛不歡喜的事。」

        「施主去世後轉生梵天界。諸比丘，你們是怎麼想的？當時的施主就是現在的角宿大象，以他對獨覺恭敬供養的功德，生生世世生於富貴之家，並且在超勝於那位獨覺的我面前，令我歡喜，出家獲證羅漢果位。」

        復次，諸比丘啟問：「世尊，以何因緣角宿大象的妻子誘他還俗？」

        佛告諸比丘：「不僅是今生，前世也曾引誘他破梵淨行。昔日鹿野苑的梵施國王手下有一執掌重權的大臣名為火施，其妻生下一對雙胞胎，大兒子取名火子，小兒子取名火焰，精心餵養。他們長大後學習文字婆羅門行為等世間學問，精通十八種學術。因見父親為輔佐朝政常做如法和不如法之事，甚覺父業沒有任何意義，自思與其這樣為爭權奪利損害眾生，倒不如在寂靜山林中過淡泊自足的生活殊勝。兄弟倆對俗家諸事生起猛烈的厭離心，同去祈求父母開許。但父母勸阻說：『孩子們，很多仙人到森林中去苦行是為了得到權位，而你們的權位垂手可得，何必如此？』兩個孩子說：『我們並不是害怕得不到權位，而是害怕得到權位以後會造無邊罪業，故不願享受這種世間的生活，要到寂靜林中修行。』父母再三勸阻無效，不得已勉強同意：『你們到靜處出家修行，若得不共境界，屆時希望能回來看看我們。』他們答應父母的請求後，即出家精進修行，得到四禪五通。」

        「他們應諾返家飛於空中，在父母面前顯示種種神變。父母很高興：『你們出家人要到處化緣，不如住在家中花園接受供養，讓我們也積累資糧吧。』火子和火焰遂用樹枝樹葉等修建一個茅棚，在花園裡安住下來。鹿野苑的很多人都來親近恭敬供養，依止他們。久而久之，梵施國王也得知火施婆羅門的兩個孩子出家苦行得到成就，具有種種神變，即親自前往供養二人。恭敬頂禮後祈請：『二位尊者，請求你們以後經常到我宮中受供。』二人欣然應允。常以神通飛到王宮，每次國王親自迎接，把他們抱上法座，然後奉上甘美飲食，並且在他們面前聽法。」

        「一日，國王帶領眾眷屬外出，臨行前囑咐王女：『如果那兩位出家人來宮中受供，你一定要像我對待他們一樣好好承侍。』當日火子有事，火焰獨自到宮中應供。王女見一出家人飛來，便按父王吩咐依父之行抱他上法座。與女人相觸如觸毒蛇，【師言：格蒙王布 ‧ 丹增諾吾曾在《讚戒論》中講過：沒有破根本戒，僅只接觸女人也會失毀很多戒律。所以，行持梵淨行的人一定要注意！】故火焰的神通瞬間退失。因火焰的相貌非常莊嚴，王女生起貪心，二人在靜處偷行不淨。王妃們已知此事，但因懼其神通不敢稟告國王。火焰失去神通以後不能再飛行，又無顏步行返回，只好住在王宮。國王回宮後聞知火焰在宮中，非常高興，馬上準備了許多食物親自供養火焰，王女也手擎飲料供養。火焰見到王女生起猛烈難忍的貪心以致迷醉，在國王面前怔怔伸手撫摸王女之手。國王見此越軌行為生大嗔恨心，拔劍欲殺之。王女急替火焰掩飾：『尊者，您拿錯了。』國王聽到此言以為是自己看錯了，急收寶劍，繼續恭敬供養，於火焰前聞法。」

        「火子一直不見弟弟回來，擔心事出意外，以神通觀知弟弟因犯戒而退失了神通，若仍繼續住在宮中會有生命危險。於是顯示神變來到王宮，國王照例迎接供養，在他面前聽法。火子傳了一個簡單的法便帶著弟弟飛回住處，他重新給弟弟傳授教言，火焰精進修持，復得四禪五通。王妃們因懼受國王詈罵而將火焰與王女二人的行為如實稟告國王。國王怒火中燒，率領四大軍隊前往森林擬殺火焰。火焰已知此事，為令國王生信而躍入空中顯示種種神變。國王見此情景，嗔心即退，暗自琢磨自己所聞是否屬實。遂問火焰：『婆羅門子，我聞你已犯戒，這是真是假？』火焰告訴他：『確有此事，我因生起猛烈貪心而迷誤一時。』國王仍疑惑不解，認為若犯了戒不可能有神變，故請教火子。火子告訴他：『國王，您所聞屬實，火焰確實曾因貪心行不淨而退失神變，後得我重授教言，他自己精進修持復又得神變神通。』國王聽後對火子火焰生起無比的歡喜心，恭敬頂禮二人後返回。」

        「諸比丘，你們是怎麼想的？當時的火子就是現在行持菩提的我，火焰就是現在的角宿大象，王女就是現在的角宿大象之妻。她以各種方法誘他破戒，是我救他令其重新得到四禪五通。現在也是他還俗時蒙我救度，獲證阿羅漢果位。又，迦葉佛時，角宿大象為出家人，諸根調伏，以此因緣今生獲得解脫。」

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《百業經》（89）

〈薩[曰/阿]那〉

 ── 前世鞭打 今生受報 ──

        一時，佛在王舍城。附近孟光國王掌管的金佳城和恰嘎國王統管的華[曰/阿]城，經常作戰，死傷甚多。

        嘎達雅那在世尊座下聞思修行，終滅盡煩惱獲證羅漢果位。思及自己所獲的一切斷證功德安樂及如理取捨善法的能力，唯源於世尊賜教，報答佛恩，唯一最勝方法是饒益有情，以此方能令佛歡喜。【師言：令善知識和諸佛菩薩歡喜，唯有度化眾生饒益有情。《入菩薩行論》中說：若損害眾生，諸佛不歡喜。《華嚴經》中說：若令眾生歡喜，即是令諸佛菩薩歡喜。】

        他用自己的聲聞智慧觀知恰嘎國王統轄下的華[曰/阿]城的民眾與自己有緣，應去調化。遂至世尊前恭敬頂禮合掌祈求：「世尊，弟子欲擬出遊。」世尊囑咐道：「嘎達雅那，你可以出遊，使未得度者得度，未解脫者得解脫，未得安慰者得安慰，未涅槃者得涅槃。」嘎達雅那尊者禮佛雙足，依教奉行。

        尊者帶五百眷屬出遊至金佳城時，孟光國王在尊者前皈依三寶，到華[曰/阿]城時恰嘎國王也皈依了三寶，城內很多民眾對佛法都生起信心。

        不久，恰嘎王妃生下一個非常莊嚴的王子，舉行了隆重的賀生儀式，取名薩[曰/阿]那，精心餵養。薩[曰/阿]那王子學習並精通了世間一切學術，隨嘎達雅那國師學習，遂對佛法生起信心，在國師前皈依受戒。他觀察到父王的行為有時如法有時不如法，暗想自己在父王駕崩之後肯定要繼承王位，若像父王那樣行持反不如在世尊教法下出家，此能斷除一切煩惱和痛苦。王子祈求父王母后並得到開許，即隨嘎達雅那尊者出家受近圓戒，精進聞思修行。【譯者：尊者覺得他離家太近，可能對他修行不利。】

        之後隨尊者出遊至孟光國王掌管的金佳城。薩那著衣持缽入城化緣，因不熟路徑，行至王宮。【師言：弟子們若不得不去城市裡的話，一定要先熟悉城裡的一些情況，否則很危險。城裡有妓院等不如法的地方，凡夫僧很易受環境的影響，對清淨戒行有很多違緣。所以，無論去哪裡一定要多方面仔細觀察。】眾妃見他青春年少相貌莊嚴，生起很大歡喜心。為其敷座，供養甘美飲食，祈求傳法。

        時，國王駕臨，不見眾妃照例歡喜迎接，遍尋不見。後來才發現她們因聞法而忘宮禮，遂生起很大的憎恨心，懷疑僧人與王妃有越軌行為。復又想此僧若是聖者也無傷大雅，若是凡夫，其心未必清淨，當先查問清楚，再行處理。遂問：「尊者，您是否已證阿羅漢果位？」「國王，我沒證得阿羅漢果位。」「是否證得不來果、一來果或預流果乃至第二禪第一禪的境界？」「我都沒證得。」國王認為一個什麼境界都沒證得的出家人，竟然溜進王宮對眾妃傳法，定是其上師教導不力之過，不如自己好好教訓他。即用鞭子抽得他幾欲昏厥。薩[曰/阿]那想到自己無有過失竟受此折磨。即發惡願：一定請求父王率領四大軍隊來消滅此惡王。

        【譯者：這個出家人在遇到違緣時，不能轉為道用，卻發了一個惡願。所以，我們出家人無論遇到什麼違緣一定要發起大悲心，應該像《入菩薩行論》中所宣講的「願彼毀我者，及餘害我者，乃至辱我者，皆具菩提緣」那樣；另一方面，要反省是自己往昔沒結順緣才致於今生遇到違緣，自己多懺悔才對。】

        他回到嘎達雅那尊者處，滿腹委屈地頂禮懺悔，祈求尊者開許自己捨戒回國率領軍隊消滅孟光國王。尊者道：「我們是佛陀教化的弟子，要修忍辱 (Khanti) 摧毀世間八法……」儘管尊者語重心長地再三開導，他仍不肯罷休，怒氣沖沖，一再請求上師開許自己報仇雪恨。尊者無奈，只得隨順，因恐途中有老虎豹子人熊等猛獸，讓他次日再啟程。晚上尊者加持他做了一個噩夢：回國還俗繼承王位後，率四大軍隊與孟光國王交戰，兵敗被擒面臨極刑。他無依無靠，可憐之極。突然見到尊者在城中化緣，便大聲哭喊：「尊者，救救我啊……」在哭喊中醒了過來。看著尊者仍恐怖叫喊：「嘎達雅那尊者，救救我啊！」尊者說：「弟子呀，你是在做噩夢，不要這麼呼救。」他猛醒確實在做噩夢，憶及所發惡願罪過甚大，便在尊者前懺悔：「尊者，我不回去了，也不想對孟光國王報仇，都是弟子不對。」尊者知道薩[曰/阿]那已生起出離心，便傳給他相應法要。他精進修持，獲證羅漢果位。

        孟光國王後來知道自己誤打了恰嘎國王的王子，甚感後悔，親自去尊者處對薩那作懺悔：「尊者，我不知您就是恰嘎國王的王子，以前所作很不應理，今特來求懺悔，祈尊者寬恕。」此後孟光國王經常對他們廣行供養。尊者懼於受大利養對修行有礙，悄然離去。

        諸比丘啟問：「世尊，以何因緣薩那生於富貴之家？以何因緣遭到孟光國王的鞭打？以何因緣令佛歡喜，在佛的教法下出家滅盡煩惱獲證羅漢果位？祈為吾等演說。」

        世尊告曰：「此乃往昔願力成熟之故。久遠以前唯獨覺應世。印度鹿野苑的梵施國王常與眾王妃在花園遊樂，國王小憩時，王妃們自由自在地四處採花摘果。忽見草坪上有一位功德圓滿的獨覺，生起很大歡喜心，在其足下頂禮聞法。國王醒來不見眾妃，頓時生起大嗔恨心，提劍尋至獨覺處，不由分說舉鞭猛抽獨覺。獨覺憐憫國王已造如此惡業，若不懺悔，待果報成熟其苦難忍，悲愍心切即騰於空中顯示種種神變。國王當下對獨覺生起很大信心，五體投地至誠懺悔，獨覺默然受之。從此國王對獨覺恭敬供養，在其顯現涅槃後建一遺塔恭敬供養。並發願：以此善根，願我生生世世生於富貴之家，願我鞭打獨覺的惡業不要成熟。願將來在比這位獨覺更殊勝的如來前出家，令佛歡喜，在佛教法下滅盡煩惱獲證羅漢果位。」

        「諸比丘，你們是怎麼想的？當時的國王即薩[曰/阿]那羅漢，以往昔的業緣成熟而遭孟光國王鞭打。願力成熟終至我教法下出家，令我歡喜，滅盡煩惱獲證羅漢果位。復又在人天導師如來正等覺迦葉佛出世時，他出家調伏諸根，而今獲得解脫。」

        世尊如是宣說，諸比丘歡喜信受，作禮而去。

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《百業經》（90）

〈野 獸 禁 行 者〉

 ── 惡口罵僧 百世獸報 ──

        一時，佛在王舍城。在離城不遠的布得海之地，有五百人身穿獸皮頭戴獸角，扮為獸形與野獸一起以飲水吃草度日。

        如來正等覺釋迦世尊具二智慧等無量功德，恆時觀照一切眾生的苦樂，即便是波浪離開大海，佛陀對眾生的大悲心剎那也不會離開。世尊悲憫五百野獸禁行者，知其被化機緣已成熟。一日，五百野獸禁行者隨其他野獸至王舍城，世尊特意加持真正的野獸群突然不見，只剩下五百野獸禁行者。當地很多人見其行為不如法，經常指責污蔑，他們經不住可畏的人言，便離開王舍城去往別處。

        慈悲的世尊即顯現莊嚴身相，他們遠見佛陀生起極大歡喜心，急趨前恭敬頂禮於世尊雙足。世尊觀察他們的根基意樂，宣講了相應法要，他們皆證得無來果位。又在世尊前再三祈求：「請世尊慈悲開許我們在您的教法下出家，受持比丘淨戒。」世尊用「善來比丘」的方便給他們傳了比丘戒，亦傳殊勝教言。他們精進修持，滅盡煩惱獲證羅漢果位。

        時，諸比丘啟問：「世尊，以何因緣五百野獸禁行者自扮野獸與獸群居？以何因緣令佛歡喜，未做令佛不喜之事，得世尊教化、出家獲證羅漢果位？請為吾等演說。」

        世尊告曰：「這是他們往昔的願力所致。賢劫人壽兩萬歲，人天導師如來正等覺迦葉佛出世時，僧眾常入城化緣。一日，王舍城附近森林中的五百婆羅門苦行者見後譏諷說：『迦葉佛教法下的弟子們像野獸一樣四處漂泊，無有定所。』」

        【譯者：現在社會上的在家人，看到出家人化緣，常常隨口而出：他們像乞丐一樣。在我們學院，雖然不許僧人去漢地化緣，也從來沒有派任何人去化緣過，但還是有人借學院和上師的名譽，編造一些藉口多次化緣。有些不明真相的人便說：這些出家人全是乞丐？沒吃沒喝的天天化緣。這樣，造了很重的口業，對許多個僧眾惡罵，以後生生世世受報太可怕了！還有些人自作聰明，給什麼人甚至給高僧大德也起綽號或者誹謗，現在是高高興興地造業，以後卻是悲悲泣泣地受報。所以，希望大家在沒有十分必要的時候，不要多說一些無意義的話。】

        「五百婆羅門後來對迦葉佛生起信心，並出家精進修持，但未證聖果。臨終時發願：願我們惡口罵僧眾的果報不要成熟，我們在迦葉佛的教法下出家，雖未得什麼境界，願在釋迦佛出世時，令佛歡喜，不做令佛不歡喜的事，能在佛的教法下出家，滅盡煩惱獲證羅漢果位。」

        「諸比丘，你們是怎麼想的？當時的五百婆羅門即今五百野獸禁行者，以惡口辱罵僧眾的果報曾五百世轉生為野獸，今最後一世受報，故裝扮成野獸與野獸一起生活。又因我與迦葉佛的能力事業方便同等，故今在我的教法下令我歡喜並出家獲證羅漢果位。」

        世尊如是演說，諸比丘歡喜信受，作禮而去。

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《百業經》（91）

〈月 亮 比 丘 尼！〉

 ── 願力成熟 聽聞第一 ──

        一時，佛在舍衛城。一大婆羅門名月樂，其妻有娠後突覺自己辯才無礙，即對丈夫說：「我現在很想與人辯論，且有把握勝過任何一個對辯者。」擅長觀相的婆羅門丈夫觀知此祥兆乃是胎兒不共的緣故，心裡非常高興。

        九個月後，一個十分端莊秀麗的女孩降生，家人為她舉行了隆重的賀生儀式，因父名月樂，故取名月亮，精心餵養。她如海蓮般迅速成長，自幼學習文字等就顯現出與常人不共的智慧，從家父聽受諸多論典，悉皆通達，辯才無礙無可匹敵。

        後來她聞知舍衛城的能仁遍知釋迦牟尼佛聖號，不由自主想前去朝拜。徵得父母同意後前往祇陀園。遙見世尊莊嚴的身相時，她生起無比歡喜心，勝過比丘十二年的禪悅。急去世尊足下恭敬頂禮。世尊觀察她的根基意樂，宣講相應之法，月亮女以智慧金剛摧毀薩迦耶見，獲證預流果位。她又於世尊足下頂禮，祈求出家受比丘尼戒，世尊將之交給眾生主母傳授比丘尼戒和教言，她自己精進修持，滅盡煩惱獲證羅漢果位。

        世尊當時吩咐眾比丘：「此後比丘與比丘尼當分開誦經作羯摩。」眾生主母於佛陀足下頂禮祈求：「世尊，比丘有別解脫經，尼眾沒有，請世尊為尼眾傳授。」世尊說：「我可以為你們傳授一次，你們能否全記住？」月亮比丘尼毛遂自薦，恭敬合掌白佛言：「祈請世尊為吾等傳授，我能全部記住。」世尊應許並為尼眾傳授了別解脫經。

        月亮比丘尼憶持不忘，一字不漏，同時還記下三藏佛法。世尊授記(1) 月亮比丘尼為自教法下尼眾聽聞第一者。

        諸比丘啟問：「世尊，以何因緣月亮比丘尼生於富裕之家，自幼智慧超人，於世出世法無所不通，辯才無礙，後來令佛歡喜，未做令佛不喜之事，出家獲證羅漢果位，並得授記為尼眾中聽聞第一？請世尊為吾等演說，願樂欲聞。」

        世尊告曰：「這是她前世的發願力所致。賢劫人壽兩萬歲，人天導師如來正等覺迦葉佛出世時，一比丘尼的堪姆在迦葉佛的教法下是聽聞第一者，她臨終時發願：我在迦葉佛教法下一生出家，雖然未得什麼境界，願我將來於釋迦佛出世時，令佛歡喜、不做令佛不喜之事，滅盡煩惱獲證羅漢果位，像我的堪姆那樣成為尼眾中的聽聞第一。」

        「諸比丘，你們是怎麼想的？當時的比丘尼即今月亮比丘尼。以往昔願力成熟之故，今在我的教法下令我歡喜，未做令我不喜之事，出家滅盡煩惱，獲證羅漢果位，並成為聽聞第一的比丘尼。」

        世尊如是宣說畢，眾比丘歡喜信受，作禮而去。

*   *   *   *   *   *   *

[註]： 

(1) 授記：音譯昆耶佉梨那、弊迦蘭陀、和伽羅那、和羅那，又作授決、受決、受莂、

記別、記莂、記說、記。   

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《百業經》（92）

〈人 非 人〉

 ── 摧毀傲慢 令得解脫 ──

        一時，佛在舍衛城。一施主富如多聞天子，其妻生下一個身色金黃頭如寶傘，眉毛黝黑鼻形妙高具足莊嚴之相的孩子，勝於常人猶如人非人(1)，故取名人非人。施主夫婦用牛奶酸奶油餅等精心餵養。他如海蓮般迅速成長，學習並通達了文學曆算藝術等一切世間學問，在印度六大城市極負盛名，眾人絡繹不絕前去親睹其非凡相貌。

        他自恃貌殊生起大傲慢心，對任何人都不恭敬接近，自以為天下第一。

        【師言：貌美沒有什麼值得傲慢。世間的美貌容顏如落花、如流水；出家人恃己貌美生傲慢心，對善知識不理不恭，給自己的修法帶來很大的障礙，更不應該傲慢。】

        父母見孩子如此傲慢，擔心對他的前途不利，打算帶他去拜見釋迦牟尼佛，祈望世尊折服其慢心。即對人非人說：「孩子，你不要自以為了不起，和釋迦牟尼佛莊嚴無與倫比的身相相比，你不及佛陀的千分萬分十萬分之一。」

        人非人聽後急切地想去拜見世尊一睹尊容，即攜眾眷屬往舍衛城拜見世尊。遙見世尊的莊嚴相好時，他的傲

        慢心頓時消失，生起極大歡喜心，急趨前於世尊足下恭敬頂禮，合掌求法。世尊觀察他的根界意樂傳了相應的法，他以智慧金剛摧毀二十種薩迦耶見，證得預流果。並得父母同意，於釋迦佛教法下出家。精進修持，滅盡煩惱獲證羅漢果位。

        諸比丘啟問：「世尊，以何因緣人非人恃己貌美生大傲慢？以何因緣見佛陀時傲慢即被摧毀並出家獲證羅漢果位？祈為吾等演說。」

        世尊告諸比丘：「不僅是今生，前世我亦曾摧毀他的傲慢，使他得到四禪五通。汝等諦聽：昔日印度鹿野苑有一婆羅門之妻生下一個十分莊嚴的孩子，精心餵養。他長大後自恃相貌殊妙，不理睬恭敬任何人，極為傲慢。父母擔心孩子如此下去絕無裨益，準備設法摧毀其傲慢。時，鹿野苑一寂靜處有一位具足五神通的仙人，相貌非凡。父母對孩子說：『你不要自恃貌美無比，如果與鹿野苑的那位仙人相比不及其千萬分之一。』他聞言即往仙人處，見到仙人的非凡美貌時，傲慢心立即被摧毀，並對仙人生起很大歡喜心，恭敬頂禮聽受妙法。復在仙人座下出家修行，終得四禪五通。」

        「諸比丘，你們是怎麼想的？當時的仙人即現在行持菩提的我，傲慢的孩子即人非人。當時我摧毀他的傲慢，令證四禪五通，現在我亦摧毀他的傲慢，使獲羅漢果位。復有一段因緣：他曾在人天導師迦葉佛的教法下出家、調伏諸根，所以現在得到解脫。」

*   *   *   *   *   *   *  

[註]： 

(1) 人非人：1、人與非人之並稱。「非人」謂天龍八部、夜叉、惡鬼王眾等。2、樂神名。乃天龍八部眾之一，為印度俗神緊那羅 ( 梵 Kimnara) 之別名，以其形態似人，而實則非人，故稱人非人。又作緊捺羅、緊陀羅、真陀羅、緊捺洛、疑神、歌神等。彼等雖非人類，然參詣佛陀時，皆現人形。  

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《百業經》（93）

〈貞 烈 之 婦〉

 ── 耶輸陀羅 為夫殉身 ──

        一時，佛在迦毗羅衛城。佛子羅睺羅和佛父淨飯王前來拜見世尊，世尊亦應邀回父王宮中受供。世尊在昔日王妃的宮殿裡應供畢返回，王妃耶輸陀羅登樓眺望，目送世尊遠去，直至世尊身影依稀不復再見。她痛心至極遂從樓上縱身跳下，幸蒙世尊加被，大地變如棉絮一般柔軟，王妃安然無恙。

        諸比丘啟問：「世尊，以何因緣王妃耶輸陀羅為您甘願置己生命於不顧？祈為我等演說。」

        世尊告曰：「不僅是今生，往昔她亦曾為我殉身。昔日印度鹿野苑的梵施國王率軍於林中狩獵，馬突然脫韁狂奔而去，馱著國王到了一個寂靜地方。身心疲乏的國王，準備依樹小憩，突見一對人非人夫婦悠閒地彈奏琵琶享受舒適甜美的生活。他對此羨慕不已，又見其夫人嬌美非凡，不禁生起猛烈的貪心，認為殺掉其夫就可以得到她。即射毒箭殺死她的丈夫。梵施國王上前求婚，夫人說：『丈夫屍骨未寒，我豈能與你共享生活，待安置好丈夫遺體後再滿你心願。』國王信以為真，拭目以待。夫人堆積柴薪，將丈夫遺體安置其上，點燃柴薪，當火燃得正旺時，即縱身跳入火堆為夫殉身。梵施國王大失所望，便作一偈：『為得他人婦，置夫於死地，婦為夫殉身，婦亡吾不得，夫婦皆喪命，罪重吾苦痛！』」

        「諸比丘，當時的人非人即今行持菩提的我，其夫人即耶輸陀羅。當時她為我而置自身於不顧，今生亦復如是。」

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《百業經》（94）

〈剛 布〉

 ── 神變生信 得佛授記 ──

        一時，佛在王舍城。毗鄰日札城中的剛布大施主富如多聞天子，以慈愛心善待每一個眾生，經常舉行大型供施法會，布施財產給索求者，迎請眾多婆羅門及其教主應供。學習各派的論典並作詳細觀察，他覺得婆羅門及其教主的觀點都不究竟，不能使自己滿意。

        來自王舍城的一位居士對他宣說讚歎了世尊的功德，他便生起很大信心，想到自己常舉行的供施大法會中成千上萬的應供者，沒有一個像世尊那樣功德圓滿讓人生信，盼望能有機緣幸運地供養世尊。

        我等大師如來正等覺釋迦世尊已了知大施主的心願，觀知他具有不退轉善根，將來能速獲如來正等覺果位，依靠他能調化饒益很多眾生，即偕一千僧眾來到日札城。

        世尊加持人們不見僧眾，唯見世尊獨自一人，之後徑至施主家。施主遙見世尊欣喜踴躍：「世尊善來！世尊善來！恭請世尊接受我的供養。」世尊開許道：「大施主，用各種飲食何時裝滿我的缽，我何時享用你的供養。」剛布施主遵言供上很多飲食，一直不見缽滿，即發大心令眷屬把所有飲食取來盛在缽裡。世尊觀知千僧飲食已足夠，即以神變顯現缽滿。對施主說：「可以，缽已滿。」施主很高興。世尊突然又把千僧顯現出來一一入座受供。

        施主親眼目睹世尊不可思議的神變， 讚曰：「希有！奇哉！一缽能供千僧食！」他對世尊生起很大的歡喜心。恭敬頂禮祈求：「請世尊及僧眾接受我三個月的飲食衣藥等供養。」世尊默許。

        大施主供佛及僧三個月圓滿之日，又以厚禮供養每位僧人，以最貴重的衣物供養世尊。在世尊前發願：願我將來能度化無明的眾生，成就人天導師如來正等覺的果位。世尊讚歎並授記曰：「善哉！善哉！以汝之願力將成為度化無明眾生的正等覺──剛布如來。」世尊授記畢率諸比丘返回王舍城。

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《百業經》（95）

〈供 施〉

 ── 供施功德 得佛授記 ──

        一時，佛在舍衛城。城中一大施主之妻生下一個很莊嚴的孩子，夫婦舉行了隆重的賀生儀式，取了適合種姓的名字。以牛奶酸奶酥酪等精心餵養。他長大後學習並精通文字和婆羅門行為等十八種世間學問，又研究各種論典，辯才無礙。他自恃才貌雙全非常傲慢。父母去世後有婆羅門勸告他：「您父母在世時好行供施，您也應該上供下施。」他說：「我相貌如此莊嚴，智慧如此高超，豈能對別人供施！」婆羅門聞言都認為他人格不好，在內部秘密規定任何人不得與他接觸。他知道後也憤然與那些婆羅門絕交。

        世尊觀知這個傲慢的婆羅門子具大善根，能發起無上菩提心。即從祇陀園剎那間來到其家，從地下徐徐露出地面顯現在他眼前。婆羅門子見狀生起極大歡喜心，急敷寶座請世尊入座。世尊對他宣講了有關供施的教言。他想續承父母生前上供下施之善舉，就向世尊祈求：「世尊，我很想供施積累資糧，苦於財產不具足。」世尊指點後他得到了寶藏。即於世尊前恭敬頂禮祈求供佛及僧三個月，世尊默許。

        同時，他向舍衛城的人們宣布自己將於某時廣行供施，來者不拒，皆可享用。與他絕交的婆羅門耿耿於懷，不願前去享用。後來他又再三宣布：如果你們婆羅門不願享用的話，我將把所有財物供養世尊及其眷屬，然後在佛的教法下出家。

        婆羅門知道這個人有言必有行，如果出家把全部財物供養出去，自方誰都得不到。他們即解除舊約，去領回大量財產。婆羅門子在供佛及僧三個月的最後一天，仍對僧眾一一供養，對世尊供養上等飲食衣物等。爾後在世尊前發殊勝菩提大願：以此善根，願我成就如來正等覺的果位，饒益無邊的無明眾生。世尊立即稱讚並授記：「善哉！善哉！汝將成為人天導師、如來正等覺，名見義如來。」

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《百業經》（96）

〈懶 惰 者〉

 ── 見佛生喜 得佛授記 ──

        一時，佛在舍衛城。城郊有一大施主富如多聞天子，其妻生下一個非常莊嚴的孩子，夫婦舉行賀生儀式，取了適合其種姓的名字，精心餵養，孩子如海蓮般成長起來。但這孩子特別懶惰，整天躺在床上不起來。父母很擔憂地問他：「孩子，你是身體不舒服還是心裡不舒服？」他連話都懶得回答。父母請來醫生診斷，得知孩子身心健康，只是過於懶惰不願起床。即苦口婆心勸導：「孩子，這樣懶惰下去以後怎麼生活呢？要想得安樂必須勤勞精進。」父母又一一迎請六大本師來家裡應供對其作加持，但都沒起作用。後來聽說世尊的威望能力無比，即恭請世尊及僧眾來家中應供。

        世尊著衣持缽率領僧眾前來，孩子一見世尊身心調柔身相莊嚴，生起極大歡喜心，立即從床上跳下急趨佛前恭敬頂禮，與父母一起供養世尊飲食。飯食訖，世尊為他傳予相應之法，宣講了精進的教言。並告訴他：「只要你精進修持，定能獲證無上正等正覺的果位。」

        他想到世尊教誨精進積累資糧才能獲得佛果，自己如此懶惰怎能對世尊及三寶做有益之事，應該入海求取如意寶作供養。他即去大海順利圓滿取回珍寶後，在三個月中供佛及僧，最後一天對世尊供以最好的衣食，亦對僧眾一一供養。並發願：以此善根，願我將來能成就如來正等覺的果位，度化無量無明的眾生。

        世尊授記曰：「汝將成就如來正等覺的果位，號稱具精進如來，能度化無量眾生。」

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《百業經》（97）

〈給 孤 獨〉

 ── 依給孤獨 得佛授記 ──

        一時，佛在舍衛城。附近一婆羅門家有妻兒僕從等眾多眷屬，生活特別貧困。他想依靠一富者，以便過好生活。四處打聽後，知給孤獨施主極為慈悲又樂於布施，便如影隨形緊跟其後。一日，施主疑惑不解地問其跟隨原因，他告以生活困難極欲得到照顧。施主慈悲而爽快地答應了。

        一日，他們同去祇陀園。給孤獨施主素來天天與五百眷屬一起清掃祇陀園。【師言：據經中記載，愚笨的人，經常打掃經堂很好。若對佛堂經堂僧眾共用的地方經常打掃，功德很大。】此日因另有事情，遂將打掃任務託付給婆羅門，婆羅門欣然答應。

        時，世尊觀其根基能發起無上菩提心，便加持他所掃之地灰塵越掃越多，夜幕降臨之時仍未完成，他只好在祇陀園留宿。世尊告阿難尊者：「阿難，你今晚一定要和施主同宿。」又告諸比丘：「我本不開許弟子隨便顯示神通神變，但今晚特殊開許你們可以顯示各自的神通神變給婆羅門看。」

        阿難尊者依教奉行，與婆羅門同宿。諸比丘各自顯現神通神變。婆羅門看了甚覺希有，問道：「尊者，此希有事情到底是什麼？」尊者說：「是世尊的弟子們在顯現神變。」婆羅門認為，世尊肯定有比弟子們的希有神變更為了不起的神變。

        時，世尊又加持前夜四大天王來，中夜帝釋天來，後夜梵天來，且令婆羅門現量見到。他又問：「尊者，這些天人為何來此？」尊者說：「這些天人來此拜見世尊。」婆羅門想，能得天人朝拜，說明獲證如來正等覺的果位很有意義，自亦希望獲證佛果。然證佛果必須積累廣大資糧，廣行布施，發無上菩提心願。

        次日，他去佛前作禮後返回舍衛城，途中遇上給孤獨施主及五百眷屬。施主問昨晚何故未歸，他把事情經過及夜間見聞詳細陳述後說：「我已發無上正等覺願，但苦於無財廣行供施，不知如何是好。」施主讚曰：「善哉！善哉！你發如是殊勝大願，我可滿足你所需資財。」

        給孤獨施主即幫助他供佛及僧三個月。圓滿之日，他對世尊及僧眾一一作了最上供養並發願：以此善根，願我成就如來正等覺的果位，度化無量無明愚癡的眾生。

        世尊讚歎授記曰：「善哉！善哉！善男子，汝將成就如來正等覺的果位，度化無量眾生，號無憂愁如來。」

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《百業經》（98）

〈貧 窮 者〉

 ── 供佛發願 得佛授記 ──

        一時，佛在舍衛城。大施主給孤獨長者家先後添了七個孩子，分別取了適合其種姓的名字。用牛奶酸奶油餅等精心餵養，他們如海蓮般迅速地成長。施主為令七個孩子對佛法生起信心，把他們送到扎德沃團體中，以免其餘團體對他們的信仰產生障礙。因為扎德沃的成員全皈依佛法僧三寶，守持戒律聞受佛法，一切行為都如理如法，其他團體卻常行世間娛樂之類不如法的行為。

        當時，有一婆羅門子無衣無食非常貧窮。他甚感自己無依無靠的苦難生活實在可憐，希望依靠一個扎德沃的人維持生活。即前去詢問加入團體的條件，得知要交五百嘎夏巴涅【印度錢幣】，極為沮喪。但仍抱一線希望請求：「你們是大福報的人都很富有，我很貧窮，能否照顧不交五百嘎夏巴涅，並照顧我的生活？」

        七個善良的孩子見婆羅門子如此可憐，說道：「既然如此，你是否願意皈依釋迦牟尼佛？皈依後我們可以照顧你的一切。」「我不知道釋迦牟尼佛是誰呀？」七個孩子對他宣說讚歎釋迦牟尼佛的種種功德，他立即生起很大歡喜心：「佛陀既然如此不可思議，我決心皈依佛陀。」

        他皈依佛法僧三寶後加入了扎德沃團體，生活也得到照顧。扎德沃團體裡的成員發心供養世尊及僧眾，有人建議：「我們每個人負責一天的供品及一切事情，以免大家都很辛苦。」婆羅門子說：「我這麼貧窮，肯定承擔不起。」有人輕蔑地說：「承擔不了就離開我們的團體。」他想到加入團體極為不易，不應輕易離開，只好建議眾人把每天剩下的供品交給自己，以便最後一天負責供養，其他成員都同意了。

        他於三個月中收集每日剩下的供品，又發動一些人幫助，在供養的最後一天準備了各種精美飲食，亦備夜間彩燈，沿路裝飾一新，親自迎請世尊及僧眾和薩迦國王給孤獨施主，【師言：這裡，居士應供也是有教證的。】並親手供養。圓滿後復又一一供養上好禮品。於世尊前發願：以此善根，願我將來成就人天導師、如來正等覺的果位。

        世尊讚歎授記曰：「善哉！善哉！善男子，汝將成就人天導師如來正等覺的果位，號隨眾如來。」

        【師言：授記有對凡夫的授記，一地菩薩的授記，八地菩薩的授記，也有加行道的授記。這裡一般是對加行道的授記，何時成佛沒有明說。得到授記後，再不會墮惡趣，一直在人中積累資糧，直至解脫。】

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《百業經》（99）

〈蓮 花〉

 ── 供養蓮花 得佛授記 ──

        一時，佛在舍衛城。薩迦國王以各種鮮花妙香等每日三次供養世尊。

        一日，守護經堂的人見蓮池盛開一朵光燦絢麗的蓮花，準備送到每日供佛的薩迦國王那裡。他攜花前往舍衛城，途中遇外道非天的弟子要求以五百嘎夏巴涅換取蓮花。給孤獨施主帶五百眷屬路過，也打算用一千嘎夏巴涅買下蓮花供佛。外道復出價兩千，施主叫價三千……最後抬至十萬嘎夏巴涅的高價。

        守護經堂的人見極了不起的給孤獨長者，尚且喜好買花供養佛陀，倒不如自己去親自供佛。遂辭謝兩位買主徑奔祇陀園。他遙見世尊具三十二相，生起無比歡喜心恭敬頂禮，供養蓮花。以世尊的加持力，蓮花變得大如車輪停留在世尊頭頂上空，隨世尊行住而行住。守護經堂的人見此更加增上信心，在佛前發願：「以此善根，願我成就如來正等覺的果位。」

        世尊讚歎授記：「善哉！善哉！善男子，汝將成就如來正等正覺，號蓮花上師如來。」

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《百業經》（100）

〈蓮 花〉

── 供佛蓮花 得佛授記 ──

        一時，佛在舍衛城。一守護經堂的人發現蓮池中一朵非常絢麗的蓮花，準備送給薩迦國王以便得到酬賞，不再受貧窮困苦，即攜花啟程進宮。

        如來正等覺具二智慧等無量功德，時時刻刻觀照著一切眾生的苦樂，即便是波浪離開大海，佛陀對眾生的悲心剎那也不會離開。

        世尊觀知此守護經堂之人有無上菩提的善根，便著衣持缽去舍衛城化緣。他遙見世尊三十二相，立即生起很大歡喜心，不由自主把想給薩迦國王的蓮花供養了世尊。以世尊的加持力，蓮花大如車輪，隨世尊的行住而行住，守護經堂的人見此信心大增，在世尊前發願：以此善根，願我成就如來正等覺的果位，度化無量無明眾生。

        世尊對他讚歎並授記：「善哉！善哉！善男子，汝將成就如來正等覺的果位，度化無量無明眾生，號蓮花上師如來。」

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《百業經》（101）

〈見 解 者〉

 ── 發殊勝願 得佛授記 ──

        一時，佛在舍衛城。一施主富如多聞天子，具足慈悲心，善待每位眾生，經常廣行布施。他觀察各種論典和教派的教義是否究竟，見多是讚歎自己的宗派，誹謗排斥其他宗派，內心對此極為反感。

        【師言：佛教內道應該讚歎其他宗派，如果僅讚自毀他，則對眾生和自己都沒意義，無論哪一個教派都是世尊的教法，不應有分歧和成見，這樣對眾生將有很大的利益。】

        後來他聞知世尊大徹大悟，極欲親迎世尊應供。如來正等覺具二智慧等無量功德，時時刻刻觀照著一切眾生的苦樂，即便是波浪離開大海，佛陀對眾生的大悲心剎那也不會離開。世尊觀知施主的根基，即從祇陀園來到施主家。施主見到世尊生起無比歡喜心，恭敬頂禮廣作供養。世尊傳予相應法要。施主又再三祈求世尊及僧眾接受三個月的供養。世尊默許。

        三個月如法供養的圓滿日，他在世尊及僧眾前一一作殊勝的供養，並發願：以此善根，願我成就如來正等正覺的果位，度化無量無明的眾生。

        世尊稱讚並授記曰：「善哉！善哉！善男子，汝將成就如來正等覺的果位，度化無量無明的眾生，號善見如來。」

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《百業經》（102）

〈珠 寶 者〉

 ── 供佛及僧 得佛授記 ──

        一時，佛在舍衛城。一大商主準備許多行李貨物，離開舍衛城前往海邊欲入海取寶。臨行前他祈禱門神道神護佑自己圓滿順利取寶回來，並許願回來對他們作供養。

        到海邊時，他對海邊神和住船神也如是祈禱並許願。因諸神的護佑及其他因緣和合，他順利圓滿地取寶回來，分別供養了門神道神海邊神和住船神，又迎請所有沙門婆羅門，遍行(1) 者貧困者等等廣行供施。

        如來正等覺具二種智慧等無量功德，時時刻刻觀照著一切眾生，即便是波浪離開大海，佛陀對眾生的大悲心剎那也不會離開。世尊觀知商主被調化的機緣已成熟，並具有無上菩提(2) 的善根。即著衣持缽與眾比丘入舍衛城。

        商主見到世尊無比莊嚴的身相，生起無比歡喜心恭敬頂禮，如散花般把種種珍寶拋向空中供養世尊。以世尊的加持力，供養的全部珍寶都停在世尊頭頂上空。商主更加歡喜，再三祈求供養世尊及僧眾三個月飲食，世尊默許。

        在三個月供養圓滿之日，他對世尊及僧眾分別供養殊勝妙衣。並在世尊前發無上菩提心願：以此善根，願我獲證如來正等正覺的果位，度化無邊的眾生。

        世尊對他讚歎授記曰：「善哉！善哉！大商主，汝將成就如來正等覺的果位，度化無邊的眾生，名曰寶積如來。」

        【師言：《百業經》後一部分講了很多大乘的殊勝願，發大乘殊勝願十分重要。發願要注意，如同自己的金剛上師及三世佛佛子如何發願，我亦如是發願。這樣發願肯定究竟，不會錯的。不能只知道取捨因果，還要發無上菩提心。若沒有菩提心，便不能成佛。華智仁波切的教言說：成佛的唯一根本因是菩提心。宗喀巴大師的《三主要道論》宣講了菩提心的殊勝、利益、功德等等。所以，希望在座各位一定要修持菩提心。】

*   *   *   *   *   *   *  

[註]： 

(1) 遍行：無善惡之性格而普通遍現起於各場合之心。有作意、觸、受、想、思等五種。

(2) 無上菩提：又作無上正等菩提、阿耨多羅三藐三菩提、諸佛菩提。謂善男子善女人自發菩提心，亦復教他人發菩提心，令他人入信，若有來者及不來者，悉皆恭敬亦生隨喜，如此解脫自利利他，為多人利益安樂故，稱為無上菩提。  

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《百業經》（103）

〈財 寶 者〉

 ── 清淨供養 得佛授記 ──

        一時，佛在舍衛城。一施主之妻生下一個莊嚴的孩子，夫婦舉行隆重的賀生儀式，取了適合其種姓的名字。用牛奶酸奶油餅等精心餵養。孩子長大後學習並精通了世間的文字工巧等一切學問。一日入海取寶。

        施主夫婦受給孤獨施主的潛移默化，對世尊生起很大信心，皈依受戒。一日迎請世尊和僧眾應供，祈佛傳法。世尊應供畢觀察他們的根界意樂，宣講相應之法，夫婦二人以智慧金剛摧毀薩迦耶見，獲得預流果位。之後，仍常去祇陀園聞法，強烈希望自己的兒子也能聞此殊勝妙法。

        施主之子到大海裡取寶順利圓滿返回，卻不見久別的父母。後得知雙親在祇陀園聽聞佛法，即前去世尊足下頂禮並與父母一同聞法。

        世尊觀知他很有善根，立即宣說了無上菩提的教言，令他對世尊及其教法生起很大信心。聞法畢他們返回家中互訴惦念擔憂之心。父母問孩子出海帶回什麼寶貝，兒子說：「給父母帶回了如意寶。」「千辛萬苦從海裡得到的是個假寶，我們這次在世尊處得到了真寶。」父母一一對他講了所證預流果的功德，讓他更增上對世尊的歡喜心，遂恭請世尊受供，又祈求世尊及僧眾應供三個月。世尊默許。

        三個月供養圓滿之日，他對世尊及僧眾一一供養殊勝妙衣。在世尊前發無上願：以此功德，願我成就如來正等覺的果位，度化無量無明眾生。

        世尊讚歎並授記曰：「善男子，善哉！善哉！汝將成就如來正等正覺，度化無量無明眾生，名曰波浪如來。」

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《百業經》（104）

〈兩 個 國 王〉

 ── 蒙佛加持 證果授記 ──

        一時，佛在舍衛城。南方的班札國王和北方的班札國王不合，兩國經常作戰，死傷無數。他們的好朋友薩迦國王很想予以調和，但心有餘而力不足，即去祈求世尊加被。世尊默許。薩迦國王讚歎隨喜世尊的功德，恭敬作禮而去。

        世尊從祇陀園來到兩國交界處，加持兩國各率四大軍隊激戰。世尊再加持他們各自確認自敗無疑，乘車來到佛前，世尊又加持他們互不得見。觀知二王一個是小乘羅漢的根基，一個是能發起無上菩提心的大乘根基。在佛陀的加持下南方的班札國王在佛前恭敬頂禮，祈求出家受持比丘淨戒，世尊以「善來比丘」的方便使他出家受近圓戒，並傳授一些教言。他精進修持，滅盡煩惱，獲證阿羅漢果位。

        北方的班札國王祈求世尊及僧眾應供三個月，世尊默許。他準備很多飲食供佛及僧，在圓滿之日，對世尊及僧眾分別作了殊勝供養。並在世尊前發願：以此善根，願我成就如來正等覺的果位，度化無邊的眾生。

        世尊讚歎授記曰：「善哉！善哉！善男子，汝將成就如來正等正覺，度化無邊的眾生，名曰尊勝如來。」

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《百業經》（105）

〈老 父 親〉

 ── 蒙佛加持 今昔得樂 ──

        一時，佛在舍衛城。一婆羅門之妻生下一個非常莊嚴的孩子，夫婦舉行了隆重的賀生儀式，取了適合其種姓的名字。用牛奶酸奶油餅等精心餵養。婆羅門夫婦後來又生下六個孩子，精心餵養，培養每個孩子都通達世間一切學問，且均分財產，為其安置家業，過著幸福生活。

        不久婆羅門的妻子去世，婆羅門年邁體衰，兩眼昏花牙齒脫落，而七個孩子不盡孝道，不念養育之恩，居然將老父驅出家門。無依無靠的老父親只好流浪街頭，乞食維生。

        如來正等覺具二智慧等無量功德，時時刻刻觀照著每一位眾生，即便是波浪離開大海，佛陀對眾生的大悲心剎那也不會離開。世尊觀知調化這位老父親的因緣已成熟，即著衣持缽入城化緣。

        路見此婆羅門手持一碗一棍挨門乞討，非常可憐。世尊慈言問其為何乞討，老婆羅門述說被不肖子逐出家門的淒涼後，世尊和藹地告訴他：「我教給你一個偈子，你記下來在眾人中唱誦。」婆羅門歡喜答應。世尊即說偈曰：「吾生子時心甚喜，如同命根精心育，含辛茹苦集眾財，待子成家皆分手。豈料年邁體衰時，被子遺棄逐出門，看吾七子面似人，實與羅剎有何異？幼時呼吾為尊父，此時憶起憤填膺，被子所驅老翁吾，猶如乘者棄老馬。逐父如同嫌老馬，棄諸街頭任乞討，如是之子真可惡！細細思維吾七子，何如手中所持杖？牛群來時可驅趕，毒蛇侵時可阻止，惡狗來時可驅逐，暗夜亦能探引路，絆倒之時可為撐，七子豈如此手杖？昧心逐父不思恩。」

        老人熟記下來，待七個孩子在眾人中時，即一字不漏地唱誦，七個孩子聽了生起慚愧之心，愧悔如此虐待老父真不如老父手中拐杖，立即在父親前懺悔，祈父回家以盡贍養之責。老父生活漸得好轉，獨自思維自己能安度晚年全蒙世尊恩賜，若有機會一定要好好供養世尊。

        一日，老父迎請世尊到家中受供，世尊傳予相應之法，他以智慧金剛摧毀薩迦耶見，獲證預流果位。之後又於世尊前再三請求出家受比丘戒。世尊以「善來比丘」的方便為他傳了比丘戒，同時授予教言。他精進修持，滅盡三界煩惱，獲證阿羅漢果位。現前黃金與牛糞等同、虛空與手掌無別的境界，諸天讚歎他的功德。

        時，諸比丘啟問：「世尊，以何因緣這位老人先被兒子逐出家門，後以世尊的方便法回到家中安度晚年，並在世尊的教法下出家獲證羅漢果位？祈請世尊為吾等演說。」

        世尊告曰：「不僅是現在，往昔他也有如是因緣。很早以前，占巴城裡一大施主夫婦，辛辛苦苦養大七個孩子，培養他們學習知識，分給每人一份財產，為其娶妻安家。他們卻把父親逐出家門，四處漂泊。當時，附近有位具神變的仙人見施主如此淒慘，即對他說：如果你想回家，我有辦法讓他們照顧你。老人很樂意。仙人帶著老人為其子宣講佛法，七個兒子聽了仙人的教法後，都很願意贍養老人。老人非常感激，常請仙人去家中應供。後來在仙人面前出家修行，證得四禪五通。」

        「諸比丘，你們是怎麼想的？當時的仙人就是現在行持菩提的我，老人就是現在的老婆羅門。當時他被兒子遺棄後，我用方便法使他得到四禪五通，現在也是在他被兒子遺棄時，我用方便法使他得以安度晚年，並出家獲證羅漢果位。他亦曾在迦葉佛時出家，諸根調伏，故今得解脫。」

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《百業經》（106）

〈五 百 商 主〉

 ── 蒙佛解救 證羅漢果 ──

        一時，佛在舍衛城。一施主之妻生下一個非常莊嚴的孩子，夫婦為孩子舉行了隆重的賀生儀式，取了適合其種姓的名字。用牛奶酸奶油餅等精心餵養。他長大後學習並精通八觀察等一切世間學問。施主又把他送到扎德沃的團體裡學習，因其他團體有各種各樣的見解和行為，觀點都不統一，多是讚歎自宗。

        施主之子具有超人的智慧，樂於拜讀究竟論典，觀察到很多宗派的見解不究竟，一直未得滿意。後聞一居士讚歎世尊功德，心即數數歡喜，決定無論如何要去拜見世尊。遂捨棄一切詣佛陀前恭敬頂禮祈求傳法。世尊為他傳授相應的佛法，他歡喜信受，作禮而去。

        不久，他想到作為佛弟子應該廣行布施，然苦於資產不足，即準備入海取寶以作上供下施，積累廣大資糧。他率

        五百商人一路平安入海並取到珍寶，返回途中，突遇颶風狂瀾，船在島邊淺海裡顛簸，非常危險。眾商人恐懼至極失聲大喊並祈求：「誰能救護我們啊？！」施主之子安慰道：「不要害怕，我們一起祈禱釋迦牟尼佛，承佛的慈悲威力定能得救。」眾商主即刻至誠祈禱：「南無大慈大悲釋迦牟尼佛，徹見過去現在未來的怙主，我們現在遇到危難，祈請世尊救護……」以世尊的加持力他們終於順利抵達岸邊。

        返回舍衛城後，眾商主恭敬頂禮供養世尊，親吻佛足。讚歎道：「世尊，是您賜給我們第二次生命！」世尊觀察他們的根界意樂，傳予相應之法。他們立即以智慧金剛摧毀薩迦耶見，獲證預流果位。之後又再三向世尊祈求出家。世尊以「善來比丘」的方便為他們授予比丘戒，並傳講教言。他們自己精進修持，終滅盡煩惱，獲證羅漢果位。現前黃金和牛糞等同，虛空和手掌無別的境界。摧毀世間八法，具足一切功德，諸天共讚。

        時，諸比丘讚曰：「善哉！蒙佛加持，五百商人解除海中險難，復於世尊教下出家證羅漢果，解除輪迴苦海的畏懼！」

        世尊告曰：「不僅是現在我解救他們，以前也曾解救過他們。昔日印度鹿野苑一個森林中，住著一位具種種神變的仙人，當地人大多依止於他，其中有五百商人也皈依了這位仙人。一日，五百商主入海取寶，返回途中遇到颶風和種種違緣，都生起很大恐懼，各自祈禱不同的天尊。施主告訴他們：『天人救不了我們，應該祈禱我們皈依的仙人上師，他會解救我們的……』於是商人們都祈禱仙人。對仙人具有信心的一位天人告訴仙人：『您的弟子在大海中遇到違緣，請尊者救度。』仙人立即顯示神變遣除了他們的違緣，令之平安抵達岸邊，並來到自己苦行的森林中。五百商人都覺得仙人恩德極大，對他大行供養。後來捨棄一切事務依止仙人出家修持，獲證四禪五通。」

        「諸比丘，你們是怎麼想的？當時的仙人就是現在行持菩提的我，五百商人就是現在的五百商人。當時我把他們從大海違緣中解救出來，使他們得到四禪五通。現在也解除了他們在海中的危難，並使之脫離輪迴苦海。」

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《百業經》（107）

〈施 主 之 子〉

 ── 往昔願力 年幼證果 ──

        一時，佛在舍衛城。一富如多聞天子的施主，生養幾個孩子都先後夭折。他發心皈依阿那律尊者，嚴持戒律，常行供養積累資糧。

        不久妻子又生一子，夫婦倆都希望能養活孩子，即擬將之拜託給世人公認很了不起具大神變大福報的阿那律尊者。尊者帶孩子過僧人生活越過了壽障。還回孩子之日，施主恭請世尊，阿那律尊者及所有僧眾到家裡應供，親手供養各種飲食，尤其供養阿那律尊者殊勝妙寶。尊者為他宣說了相應的法，讚歎佛法的功德。阿那律尊者把孩子身上的法衣脫下換上俗服準備交還父母。可是剛換上的俗服頃刻變成法衣，再三脫換仍然如此，不得已只有將披著法衣的孩子還給施主。父母讓他與當地五百孩子一起學習文字，孩子無論如何都不願安住家中，非要去住寺院不可，父母只好又將他送到寺院。

        施主之子在寺院學習文字並精通了論典，精進修持，獲證預流果位。徵得父母同意即依止阿那律尊者出家受戒。尊者為他傳授教言，他精進修持，滅盡煩惱，獲證阿羅漢果位。他想到證果後應該調化眾生，觀知自己與父母及昔日五百學友有殊勝善緣，應先度化。

        他從祇陀園瞬間來到父母面前，父母非常歡喜，願意在兒子前聞法。他觀察父母的根界意樂傳予相應之法，他們以智慧金剛摧毀薩迦耶見，獲證預流果位。並在兒子面前皈依佛門，受持五戒。施主之子又去為五百學友傳法，令證聖果。

        時，諸比丘啟問：「世尊，這個孩子以何因緣生於富裕家，令佛歡喜，出家修持滅盡煩惱獲證羅漢果位？以何因緣其父母及五百學友由他調化得證聖果？請為吾等演說。」

        世尊告曰：「這是他往昔的願力所致。賢劫人壽兩萬歲，人天導師如來正等覺迦葉佛出世時，一施主之子對迦

        葉佛教法生起很大信心，皈依受戒後，與其他施主的五百孩子一起學習並精通八種觀察等知識，後又去扎德沃團體學習。」

        「一日，他和扎德沃的朋友們一起去花園遊樂，其他朋友因另外有事，讓他先去花園裡準備各種飲食以便回來共用午餐。飲食備好時，他看見迦葉佛率眾眷屬化緣，想到像佛陀和僧眾這樣殊勝的福田(Punya-Kse-tra) (1) 極為難得，應該好好供養，對朋友們可另作安排。他就迎請佛陀與僧眾來到花園親承供養，應供畢，迦葉佛給他傳授相應之法，讚歎佛法的功德後率眾而去。」

        「扎德沃的朋友們聽說為他們備好的飲食已被施主之子用作供養，心生嗔恨，意欲謀殺。他害怕至極，跑到父母那裡，父母對其朋友好言相勸，仍不肯罷休。施主之子走投無路來到迦葉佛前出家，精進學習三藏並精通無礙，成為一位三藏法師。他的父母也皈依受戒，廣行布施。扎德沃的那些朋友聞知後，去他面前恭敬頂禮懺其前愆，並皈依受戒。」

        【師言：通過《百業經》的學習，應該知道：有些罪業，小乘自宗是無法懺悔的，如對聖者取綽號、享用僧眾財產等，果報非常嚴重，怎樣懺悔都是要受果報的；但用大乘的菩提心是可以消盡這些罪業的；大乘若是五無間罪和謗法罪是難以懺悔的，但用密宗自宗(2) 的灌頂、證悟無上大圓滿法是可以懺淨的；密宗中謗上師、謗密法破了嚴重的密乘戒，密乘中也不能懺盡，故所有罪中，謗金剛上師、謗密法二種惡業是最嚴重的，始終無法懺淨，必須親自感受果報。】

        「後來，三藏法師身患重疾，臨終時發願：我在迦葉佛教法下一生出家，雖未得什麼境界，願將來生於富裕之家，在釋迦牟尼佛教下出家滅盡煩惱，獲證羅漢果位。他的父母和扎德沃朋友問知，也發願：依他的因緣，願我們將來令佛歡喜，不做令佛不歡喜的事。」

        「諸比丘，你們是怎麼想的？當時的三藏法師即今施主之子，過去父母即其今之父母，扎德沃的朋友即今當地的五百朋友。以其往昔願力成熟，故今在我教法下出家獲證阿羅漢果位，其父母與朋友亦如是令佛歡喜。」

*   *   *   *   *   *   *  

[註]： 

(1) 福田：意為可生福德之田，行布施即是種福田。

(2) 自宗：分兩種，一、自宗不共二門；二、自宗不共門。自宗一般指自宗不共門，係說真言不共之菩提心、即身成佛等理趣，以為密教獨特之教理。   

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《百業經》（108）

〈兩 個 獅 子〉

 ── 聞法善根 轉生天界 ──

        一時，佛在舍衛城。果沙拉和瑪嘎達交界處有兩頭猛獅經常傷害過往行人，以致很多人不敢路過此地。

        我等大師釋迦牟尼佛具二種智慧等無量功德，時時刻刻觀照著一切眾生，即便是波浪離開大海，佛陀對眾生的大

        悲心剎那也不會離開。世尊觀知兩頭獅子被調化的因緣已成熟，令阿難告諸比丘開許著衣持缽與佛一同出遊。世尊率僧眾去王舍城後路經兩獅居住的森林，兩頭獅子外出覓食，遙見世尊三十二相，嗔心剎那消失，跑到佛前，於世尊足下頂禮。

        世尊說：「你們以前造了很大惡業故今轉為旁生。如果繼續造業，將在輪迴中恆時受報。且聽我說偈：諸行皆無常，諸法皆無我，涅槃即寂滅。你們若對我生起歡喜心便能脫離旁生界。」

        兩隻獅子去世後生於天界，觀知自己前世是旁生，因世尊的功德力而生於天上。為報佛恩當在未過夜前去拜見世尊。他們身著天人裝飾，手持天界的鄔婆羅花(1)曼達羅花青蓮花等，剎那間來到祇陀園，光芒萬丈。兩位天人在世尊前恭敬頂禮。世尊傳予相應之法，他們獲證聖果返回天界。

        次日，精進不眠的比丘啟問：「世尊，昨夜是否帝釋天梵天四大天王或是大神變的天人來拜見世尊？」世尊告曰：「非也。你們是否記得兩隻獅子？」「記得。」「當時我為牠們傳了三法印，牠們去世後，以聞法善根得以轉生天界。為報恩故昨夜前來，復得我傳相應之法，都獲得聖果返回天界。」

        時，諸比丘啟問：「世尊，以何因緣兩隻獅子本具大嗔心，依世尊的方便法卻生到天界善趣，消除了兩地的恐怖？請為吾等演說。」

        世尊告曰：「諸比丘，不僅是現在，以前也是我在牠們生嗔心時以方便法，消除其嗔心令得四禪五通。昔日嘎西地方的梵施國王與布德哈的大自在部國王不合，互相作戰，塗炭生靈。一次，兩國又各率四大軍隊互相衝殺，雙方傷亡慘重。附近森林中一位具大神變的仙人見後生起大悲心，騰空而起顯示種種神變。二王見狀，憎恨心立刻消失，對仙人生起大歡喜心，祈求：『仙人有何吩咐，我們一定依教奉行。』仙人告曰：『唯願你們兩國和合。』二王謹遵聖教，在仙人足下恭敬頂禮，聞受甘露妙法。之後都把王位禪讓給太子，於仙人前出家。精進修持，獲證四禪五通。」 

        「諸比丘，你們是怎麼想的？當時的仙人就是現在行持菩提的我，兩位國王就是現在的兩隻獅子。今昔都是我用方便法調伏他們。」諸比丘復又啟問：「世尊，以何因緣牠們轉生為獅子？又以何因緣得生天界，對佛生歡喜心，沒有做令佛不歡喜的事？請為吾等演說。」

        世尊告曰：「這是牠們前世的業力和今世的因緣和合所致。所謂前世的業力，人壽二萬歲，人天導師如來正等覺迦葉佛出世時，兩位能說會道的優婆塞常以嗔心用獅子等旁生之名來辱罵眾人。臨終時發願：願我們一生中皈依持戒的善根，在釋迦佛出世時令佛歡喜，不做佛不喜之事。願我們罵人的惡業不要成熟。諸比丘，當時的兩位優婆塞即兩隻獅子，因以旁生之名辱駡眾人故，轉生於旁生界。以其願力成熟故，今在我教法下令我歡喜，沒做令我不歡喜的事。今世的因緣是牠們身為獅子時對我生起歡喜心，故得以轉生天界。」

*   *   *   *   *   *   *  

[註]： 

(1) 鄔婆羅花：又名為曇婆羅花，意譯為瑞應花、靈瑞花，學名 Ficus glomerata 。此樹為過去七佛之第五拘那含牟尼佛之道樹。又諸經論中，每以鄔婆羅花比喻值佛出世之難得。  

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《百業經》（109）

〈獵 人〉

 ── 惡口罵僧 受劣種報 ──

        一時，佛在舍衛城。附近有一大森林，獵人們常在林中捕殺很多鳥獸。一日，正在宰殺被捕野獸時，世尊來到林中。獵人們遠見世尊生起歡喜心，趨佛前恭敬頂禮祈求傳法。世尊觀察他們的根界意樂，傳予相應之法，眾獵人皆獲預流果位。又再三祈求出家受持比丘戒，世尊以「善來比丘」的方便為他們傳授比丘戒，他們精進修持，滅盡煩惱，獲證阿羅漢果位。

        被捕的野獸也對世尊生起極大歡喜心，去世後都立即轉生天界。他們按天人的規矩進行三觀察，得知是從旁生界因對世尊生大歡喜心的緣故而生天界，應在未過夜之前去拜謁世尊以報佛恩。即身佩項鏈耳環手鐲等天人裝飾，手持鄔婆羅曼陀羅青蓮白蓮等各種鮮花來到祇陀園，光芒萬丈。他們在世尊前恭敬頂禮，供養鮮花，祈求傳法。世尊傳予相應之法，他們得到聖果後返回天界。

        次日，前後夜精進不眠的比丘們啟問：「世尊，昨晚祇陀園一片光芒，是否梵天帝釋天四大天王抑或具大神變的天人來拜見世尊？」世尊曰：「非也。你們還記得曾在森林中被捕的野獸嗎？」「記得。」世尊曰：「當時牠們對我生起歡喜心，死後轉生天界，為報恩故昨晚來拜見我祈傳相應之法，得證聖果返回天界。」

        諸比丘復又啟問：「世尊，那些獵人以何因緣而成為獵人？那些野獸以何因緣而轉旁生界？又以何因緣令佛歡喜，未做佛不喜之事？請為吾等演說。」

        世尊告曰：「他們曾在人天導師如來正等覺迦葉佛出世時出家為僧，常惡口辱罵僧眾為劣種人，邪命的獵人以及旁生。以此惡業成熟，故轉生為獵人旁生。又因他們一生出家諸根調伏，故今生得到解脫。」

        【師言：《百業經》從頭至尾都講惡口罵人的果報很嚴重。所以，以前沒有發過願的人，一定要發願以後不再以惡口罵人。如果確實煩惱深重罵了別人，應盡快念「嗡班匝兒薩埵吽」一千遍懺悔咒。】

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《百業經》（110）

〈鷓 鴣〉

 ── 菩薩行力 飛救火災 ──

        一時，佛在舍衛城。世尊與一千二百五十比丘五百商主和五百乞丐一起出遊至一森林，突然森林失火，眾人驚慌失措，惶恐不安。大慈大悲的世尊誦一諦實偈安慰他們：「以佛加持力，羅漢加持力，佛陀威德力，願火速熄滅。以佛加持力，羅漢加持力，妙法威神力，願火速熄滅。以佛加持力，羅漢加持力，僧眾威德力，願火速熄滅。」世尊說偈畢，火立刻熄滅。

        【師言：不僅諸佛菩薩能這樣，後來的大成就者全知麥彭仁波切的修法中也專門有熄火的咒語。以前在心寶山放羊時，整座山起火了。我念了咒語，火馬上就熄滅了。前幾年去美國夏威夷時，旁邊著火了。有些居士打電話請我加持，我念了一些咒語。他們又突然打電話說火滅了，很感謝我。】

        眷眾皆生歡喜心在世尊前恭敬頂禮，世尊傳予相應之法，他們有些得到加行道的暖位、頂位、忍位、勝法位，有些得到預流果、一來果、不來果、羅漢果位，有些得金輪王位，有些得梵天、帝釋天位，有些得緣覺位，有些種下了無上菩提的因，多數人對佛法生起信心皈依三寶。

        時，諸比丘讚曰：「今日蒙世尊威神力，使眾人解除火燒的怖畏，又獲得聖果。」

        世尊告諸比丘：「不僅是現在，以前我也曾救過他們。往昔很多鳥雀在一片森林中安樂度日。一日森林失火，鳥獸們有的飛有的跑，只剩下不能飛跑的子鳥。身為大菩薩的一隻鷓鴣看見可憐的子鳥，即以最大的發心去救護牠們，來回用翅膀沾水滅火。」

        【師言：大菩薩的發願力是不可思議的。若按一般常情，一隻小小的鷓鴣去熄滅熊熊燃燒的森林是不可能的事。然而，以大菩薩的發願力，很大的事情也能成辦。所以，我們只要發一個饒益有情的心，不管怎樣都會對眾生有益的。】

        「同時發願：以我恆久修持菩提的諦實力，願猛火馬上熄滅。帝釋天觀知這位大菩薩為眾生發了如此殊勝的菩提心而心生歡喜，立即降下一場大雨熄滅林火，令子鳥獲救。」

        【師言：這都是同行等流果：以前做什麼，現在也做什麼。所以，現在聚在一起共同聞思的六千多僧人，以前肯定發過殊勝的願，才有今生同在釋迦佛的教法下皈依持戒，聞思修持共不共的妙法，現在大家要好好發願，同生極樂，共享法樂。】

        「諸比丘，你們是怎麼想的？當時的鷓鴣即今現前菩提的我。牠們遇到火災危及生命時得我解救，現在也是如此。復於人天導師如來正等覺迦葉佛教法下，他們有的出家行持梵淨行，有的持居士戒，當時諸根調伏故今生得到解脫。」

        【譯者：我們在座的各位至少都受了居士戒，今生在釋迦佛的教法下諸根已調伏，若即生中不能解脫，待彌勒佛出世時，我們得解脫就很方便，故各位確實應該生起大歡喜心。】

        世尊如是宣說，諸比丘歡喜信受，作禮而去。

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《百業經》（111）

〈父 親〉

 ── 累世佛子 今證聖果 ──

        一時，佛在王舍城。有一施主富如多聞天子，其妻十月懷胎生下一個身色金黃頭如寶傘等，具種種妙相的莊嚴之子。夫婦為孩子舉行了隆重的賀生儀式，因其身相莊嚴故取名美麗者，精心餵養。許多人慕名而來一睹美麗者的相貌。

        我等大師如來正等覺釋迦世尊，圓滿福慧一切功德後調化了許多眾生，在王舍城也攝受很多弟子，如潮信眾前來朝拜皈依世尊。美麗者問父母：「以前有很多人來我這裡，現在為何不來？」「釋迦牟尼佛到了王舍城，很多人都朝拜佛陀去了。」「釋迦牟尼佛是誰呀？」美麗者的父母為他講述了世尊苦行成道等共不共的功德。美麗者生起非常希有之心，決定無論如何要去拜見如此莊嚴具德的世尊。

        他再三祈求父母同他一起去拜見世尊。遠見世尊三十二相，美麗者即生起無比歡喜心，萌生了世尊是自己父親的念頭，不由自主地喊著「父親」，奔上前去抱住世尊不肯放手。世尊為他們傳予相應之法，施主要帶孩子回去，無論怎樣哄勸，他都依著世尊不肯離開。他父母便在世尊前祈求開許供佛及僧七天，世尊默許。施主吩咐妻子先回去準備飲食，自己陪兒子在經堂度夜。

        次日，佛陀及僧眾著衣持缽隨施主前往應供七天。圓滿日世尊傳予相應之法，施主及其眷屬，以智慧金剛摧毀無明煩惱，獲證預流果位。美麗者徵得父母同意在世尊前出家。世尊以「善來比丘」的方便為他授予近圓戒，並傳講相應的教言。他精進修持，獲證羅漢果位。現前黃金與牛糞等同，虛空與手掌無別的境界，諸天共讚其功德。

        時，諸比丘啟問：「世尊，拜見您的孩子成千上萬，但從未見過像美麗者這樣抱住您叫父親，這是什麼因緣？請世尊為吾等演說。」

        世尊告曰：「以前他曾五百世做我的兒子，以此習氣，見到我時不由自主地抱住我叫父親。」

        「請問世尊，以何因緣他今生生於富裕家，身相莊嚴，令佛歡喜，不做佛不喜之事，在佛教法下滅盡煩惱，獲證羅漢果位？」

        世尊告曰：「這是他前世的願力成熟之故。賢劫人壽四萬歲時，人天導師如來正等覺拘留孫佛出世。俱嚴國王對佛陀生起歡喜心，發心修建一座大經堂供佛及僧。國王每日親自打掃經堂。一日有事外出，把打掃經堂之事託付給太子。拘留孫佛加持令經堂裡的灰塵越掃越多，天黑了也沒掃完。太子只好在經堂留宿。夜晚，拘留孫佛的聲聞們顯示種種神變，帝釋天梵天四大天王也來朝拜，太子看到後，覺得佛陀的威力和功德不可思議，更增加了信喜心，再不願意離開經堂。一住就是五千年，且一直為僧眾掃地。」

        【譯者：在座的弟子們，這裡國王太子都為僧眾掃地。所以，我們中間的有些人不應有傲慢心，不要以為自己怎麼怎麼樣。有時我慢，有時自卑，有時為僧眾做幾天事情，就覺得上師沒讚歎。你們不要這樣，因為做一切善事，不要在乎別人知不知，而是要相信因果是不虛的，一切暫時利他，都是為了究竟的自利而做的，都是自己在積累資糧。】

        「後來他發起利益一切眾生的大慈大悲心，皈依受持居士戒。臨終時發願：以此善根，願我生生世世生於富裕家，身相莊嚴，將來在像拘留孫佛一樣的佛陀前令佛歡喜。出家滅盡煩惱，獲證羅漢果位。」

        「諸比丘，你們是怎麼想的？當時的太子就是現在的美麗者，以其願力成熟故，在我教法下出家，滅盡煩惱獲證羅漢果位。因他當時對眾生生起大慈大悲心故，今生身相莊嚴。復於人天導師，如來正等覺迦葉佛出世時，此善男子出家調伏諸根，故即生獲得解脫。」

        【師言：據《入中論》觀點來講，常生嗔恨心的人，生生世世轉為醜陋者。所以，大家一定要注意。】

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《百業經》（112）

〈野 蠻 人〉

 ── 蒙佛兩度 今得涅槃 ──

        一時，佛在舍衛城。舍衛城與王舍城之間的大森林中，有五百野蠻人殺害了許多行人，人們都不敢路過此地。勝光國王的眷屬和商人們路過此處發現此惡行，立即稟告薩迦國王。國王令太子率四大軍隊將此五百人全部擒獲，處以極刑。

        如來正等覺釋迦世尊，具有二種智慧等無量功德，時時刻刻觀照著眾生的苦樂，即便是波浪離開大海，佛陀對眾生的大悲心剎那也不會離開。世尊觀知五百野蠻人被調化的機緣已成熟，剎那間從祇陀園來到王舍城。國王遠見世尊，趨前於世尊足下恭敬頂禮啟問：「世尊，欲往何處？」世尊告曰：「特意來此勸你不要殺五百野蠻人。」薩迦國王說：「如果他們出家，可以免其死罪，否則不能釋放。」世尊慈悲開許，把五百人帶回祇陀園剃度授近圓戒，並傳授教言。五百人精進修持，滅盡煩惱，獲證羅漢果。

        時，諸比丘讚曰：「世尊不僅解救他們的命難，而且使他們得證聖果！」

        世尊告曰：「不僅今世我解救他們，以前也曾救過他們，令其得到四禪五通。昔日布得哈城的大自在部國王率領四大軍隊和眷屬去林中狩獵，手下五百大臣密謀暗殺暴戾的國王。蒙一忠臣告密，國王怒髮衝冠，立即下令逮捕他們，帶到森林處以極刑。當時林中的苦行仙人以方便法把五百大臣救下來，帶回林中出家。他們依教言精進修持，得到四禪五通。」

        「諸比丘，當時的仙人就是現在行持菩提的我，五百大臣就是現在的五百野蠻人。當時在他們遇到命難時我救了他們，使他們得到四禪五通，現在也是在他們遇到命難時我救了他們，使他們得到涅槃。復又，他們在人天導師，如來正等覺迦葉佛時出家，調伏諸根，所以今生得到解脫。」

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《百業經》（113）

〈食 肉 鬼〉

 ── 世尊調化 千食肉鬼 ──

        一時，佛在王舍城。王舍城與舍衛城之間的森林裡有一千個食肉鬼，每日對瑪嘎達和果沙拉之間的行人作害。薩迦國王【即勝光國王】遣使者告知影勝國王，並請求：「請陛下祈求貴國的釋迦世尊以方便法度化它們。」

        影勝國王立即去世尊前恭敬頂禮。世尊宣說了佛法教理，讚歎佛法的功德，影勝國王歡喜信受。再稟白世尊：「慈悲的世尊，您以前調伏了嘎哦得嘎等許多惡龍，也調伏了桌涅等夜叉。現在瑪嘎達和果沙拉之間有一千個食肉鬼作害眾生，祈請大慈大悲的世尊調化它們。」

        【譯者：這裡有個緣起，遍知的釋迦世尊是無所不知的，但國王不祈求，世尊顯現不知道。若沒有人向上師稟白或勸請某事，一般不會顯神通，不會不請自說的。】

        影勝國王得到世尊的默許後，恭敬作禮而去。世尊觀知調化一千食肉鬼的因緣已成熟， 剎那間從王舍城來到食肉鬼所在的森林中。它們看到世尊時醜形畢露，猛撲向世尊欲擬加害。世尊思及應該令多聞天子和所有夜叉來自己面前，彼等即刻來到世尊前恭敬頂禮。因為它們是食肉鬼的天敵，一千食肉鬼見勢不妙，心驚膽戰往回逃。世尊加持周圍熾火盛燃，眾鬼欲逃無路，返回又有可怕的夜叉，只有求救於世尊。世尊說：「你們以前世的惡業今生報為食肉鬼，今生中又傷害許多眾生，後世你們將生於何處？你們應該深思將受之果報。」

        一千食肉鬼又祈求，願聽世尊吩咐依教奉行，歡喜地在世尊前皈依受戒。世尊為它們傳予相應之法後返回。它們從此再不害任何眾生，善待行人，給渴者送水飢者送食，迷路者為其引路等等。兩地人們知道食肉鬼常予各種方便的善舉後，都感到他們由害人轉變成助人甚為希有，傳揚並讚歎世尊不可思議的威力。

        諸比丘讚曰：「世尊調化一千食肉鬼皈依受戒，饒益了無量眾生！」

        世尊曰：「不僅是現在，以前我也使他們斷除惡行，行持十善。昔日這兩個城市之間有很多食肉鬼傷害過往行人，王舍城的一位苦行仙人見此，便發心調伏它們，令其皈依並行持十善。當時的仙人就是現在行持菩提的我，食肉鬼就是現在的一千個食肉鬼，當時我使它們斷惡行善，今生亦復如是。」

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《百業經》（114）

〈王 布 果〉

 ── 殺五千人 得度證果 ──

        一時，佛在王舍城。廣嚴城王布果大師精通箭術，極負盛名，有五百個扎德沃人隨其習箭。

        一次，王舍城四大軍隊進攻廣嚴城，王布果率五百弟子馳騁戰場，擊敗對方，王舍城連續發動五次進攻都告失敗。王布果英勇擅戰，一連殺死五千人。

        王舍城人向世尊祈求：「世尊，廣嚴城的王布果非常凶猛，一人殺死五千人，請世尊調化。」世尊默許。剎那間來到廣嚴城，加持王布果遺忘全部箭術，他自忖自己怎麼突然間迷糊起來，什麼都不記得了。聽說世尊已到廣嚴城，並且是大慈大悲大徹大悟者，肯定能解除這個違緣，便去世尊前恭敬頂禮祈求傳法。

        世尊觀察他的根界意樂，傳予相應之法，他立即用智慧金剛摧毀薩迦耶見，獲得預流果位。又再三祈求世尊開許出家受比丘戒。世尊讓王布果先告知五百學徒，五百學徒聞訊也願意出家，徵得父母的同意後一起到世尊前禮拜。世尊宣說相應之法，他們摧毀薩迦耶見獲證預流果位，復又共在世尊前祈求出家受比丘戒。世尊以「善來比丘」的方便為他們授予近圓戒並傳講教言。他們精進修持滅盡煩惱，獲證羅漢果位。

        【師言：可見他殺五千人，次後自己發心，以佛加持力，最後得證聖果，所以，我們也應對自己的罪業誠心懺悔。】

        諸比丘啟問：「世尊，以何因緣五百個扎德沃學徒由王布果的引導，在世尊的教法下出家滅盡煩惱，獲證羅漢果位？請為吾等演說。」

        世尊告曰：「不僅是現在，往昔他們也曾因王布果的教化而行持善法。昔日赤珠城大自在國王之妃生下一個莊嚴的孩子，國王夫婦為小王子舉行了隆重的誕生儀式，取名為大自在部，精心餵養。長大後學習並精通了世間的一切學問，經常觀察父王及大臣們的行為，發現有時如法有時不如法，心裡深生厭離，獨自往寂靜的山林修行而去。」

        「大自在國王駕崩後，黎宏國家經常侵犯赤珠國，一位大臣建議必須請王子回朝執政，以免他國欺凌。隨即親自去林中恭請王子回宮。王子告訴他：『如果大臣們能行持善法，我則回宮，否則免談。』大臣回去與五百大臣商議並決定奉行十善。之後王子回宮執政，舉國上下皆行善法。」

        「諸比丘，當時的王子就是現在行持菩提的我，大臣就是現在的王布果侍者，餘五百大臣就是現在的五百個扎德沃學徒。當時他引導他們行持善法，現在也引導他們出家獲證羅漢果位。復在人天導師、如來正等覺迦葉佛出世時，他們出家為僧，守持戒律，調伏諸根，故今於我教法下得到解脫。」

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《百業經》（115）

〈帝 釋 天 王〉

 ── 畏懼死墮 得佛度化 ──

        世尊為兜率天子(1)時，帝釋天王出現五衰相：身光自然消失，本具的花鬘果樂之妙用妙音自然消失，絢麗的妙衣褪色變得不悅意，清淨的身體產生垢穢，一直不閉的眼睛自然眨動。他甚感痛苦，惶恐不安，四處詢問皈依何處才能得到生死自在。阿修羅女告曰：「帝釋天王，恭敬供養南贍部洲的沙門和婆羅門，肯定有希望。」

        帝釋天王即攜阿修羅女從三十三天降臨南贍部洲，在沙門和婆羅門足下恭敬頂禮。他們問知是三十三天的帝釋天王，心生歡喜，決定皈依極難降臨人間的帝釋天王。帝釋天心生疑惑：我想到人間來皈依他們，他們卻要皈依我，肯定沒有解脫道(Vimokkh-màgga) (2)。他大失所望返回天界，不願對沙門和婆羅門恭敬供養。決定待以後大菩薩 (MahaBodhisatva) 降臨人間普降甘露法雨時，於其前皈依以解除自己的痛苦。

        時，兜率天子準備降臨人間度化眾生，告諸天人：「我將於南贍部洲降下甘露妙雨，你們若欲同去今正是時。」之後兜率天子乘六牙白象至人間入胎。誕生時，帝釋天王特遣四天子為世尊沐浴。後悉達多太子捨棄王位，苦行六年，天子常時護衛。菩薩夜睹明星證得無上正等正覺。先後度化五比丘等無量眾生。一次，世尊為調化影勝國王到了王舍城，舍利子和目犍連從佛出了家。世尊在王舍城廣弘佛法，饒益有情。時，帝釋天見世尊正為人間普降甘露法雨，利益無量有情，想到自己也該去世尊前祈求妙法，解除心中痛苦。

        【師言：三十三天的七天是人間的七百年。所以，他能等到世尊成道後來解除痛苦。因為天人有死兆現前時，再過七日方墜死。】

        我等大師如來正等覺釋迦世尊，具二種智慧等無量功德，時時刻刻觀照著一切眾生的苦樂，即便是波浪離開大海，佛陀對眾生的大悲心剎那也不會離開。世尊觀知調化帝釋天的機緣已成熟，剎那間從王舍城來到城南方森林的山洞裡修拙火瑜伽。帝釋天王率八萬天子阿修羅女乾達婆子共詣佛所，光芒萬丈。帝釋天王知道世尊正閉關入拙火定(3)，直接進去唐突無禮，又攪擾世尊修定。便問乾達婆(Gandhabha) (4)子：「有無方便法請世尊出定？」「有。」乾達婆子拿起藍寶石琵琶，以動聽的妙音讚歎世尊的功德和羅漢的功德，以此祈請世尊出定。

        世尊出定後，乾達婆子告帝釋天王可以親近世尊。本來世尊所居山洞只能容下一人，但以世尊的加持力，眾天人全都進入山洞並於世尊前恭敬頂禮。帝釋天啟問：「世尊，人非人天龍夜叉等輪迴的根本原因是什麼？」世尊告曰：「眾生沉溺於輪迴的根本是嫉妒心和吝嗇心。」世尊從嫉妒心和吝嗇心的本體、性相、因緣等一一廣作宣說【詳於藏文《百業經》中廣述】。復為帝釋天傳授殊勝妙法。帝釋天隨喜讚歎世尊的功德，稟白道：「世尊，我已斷除一切疑惑和痛苦，得到殊勝智慧。」世尊曰：「你現在已經斷除疑惑和痛苦，以前是否向沙門婆羅門請教過？」「請教過。我在三十三天觀察到自己有死兆時，來到人間想解除心裡的疑惑和痛苦，因當時沒有如來出世，故拜訪一些沙門和婆羅門。他們知道我是帝釋天王時卻要皈依我，令我失望地返回天界。世尊，我以前得過一些安樂，譬如與阿修羅作戰獲勝，每位天人心極歡喜，安樂無比。但從未得到聖者的果位與安樂。在此我請求世尊開許：若我去世後轉為人身，則願我財富圓滿，相貌莊嚴廣積資糧，現出家相諸根調伏；若我能繼續存活於天界，則願我相貌端嚴，長壽無病等具諸圓滿。」世尊授記道：「你當繼續為天人，一切圓滿，得預流果位。」帝釋天王興奮地讚歎：「善哉！善哉！世尊具足無量功德，加持我得預流果位！」

        以世尊的功德力和自己的因緣，他與八萬天子皆得無垢法眼，剎那間仍以天人身轉入後世。【師言：天人的死只是剎那間心識轉生，身體不變。剎那的生死只有世尊、帝釋天王、阿修羅女及八萬天子知道。】

        阿修羅女問帝釋天王：「剎那間如此轉變，我們是否死而復活了？」帝釋天王告知確實如此，他自己得證聖果，欣喜萬分。恭敬頂禮白世尊曰：「我現在真正變成了聖者，成為世尊的優婆塞。」【師言：帝釋天王一般以居士形象出現，經常對世尊教法下的居士作保護。】復告乾達婆子：「乾達婆子，為報答你以方便法請世尊出定的恩德，我將把你夢寐以求的乾達婆女賜給你，你以後亦將得到乾達婆國的王位。」帝釋天又告諸天人曰：「我以前崇奉大自在天和梵天，而現在我皈依釋迦牟尼佛，你們也應該皈依佛陀，因為佛陀具足梵天和大自在天的一切功德。」之後又於世尊足下再三頂禮，右繞三匝返回天界。

        時，諸比丘啟問：「世尊，以何因緣帝釋天王具足如此大神變大神通，令佛歡喜，未做令佛不喜之事。八萬天子也是依帝釋天王的引導，令佛歡喜沒做令佛不歡喜的事？」

        世尊告曰：「這是他們前世的願力所致。賢劫人壽四萬歲時，人天導師如來正等覺拘留孫佛出世，獲證無上正等覺後出遊度化了許多眾生。一日，至俱嚴國的王宮。國王和眷屬對拘留孫佛生起無比的歡喜心，建造五百座經堂供佛及僧，並常供養各種甘美的飲食和財物。拘留孫佛化眾事業顯現圓滿取無餘涅槃後，俱嚴國王建造遺塔供養，並在塔前發願：以此善根，願我生生世世生於富貴家，或生為有名望威德的天人，令佛歡喜，不做令佛不歡喜的事。他的眷屬知道後亦如是發願。」

        「諸比丘，你們是怎樣想的？當時的俱嚴國王就是現在的帝釋天，其眷屬就是現在的八萬天子，以願力成熟故，今帝釋天王及其眷屬皆令我生歡喜心，沒做令我不歡喜的事。」

*   *   *   *   *   *   *  

[註]： 

(1) 兜率天子：四勝身成佛之一，又稱地獄天子。據《華嚴經 ‧ 如來隨好光明功德品》載：釋迦菩薩住於兜率天宮時，足下會放光照十方世界，此時地獄眾生蒙此光所照，命終直脫地獄，生於兜率天，並聞天鼓所說之法音，於此天身中，獲至第十地。

(2) 解脫道：已從煩惱中解脫，證得真理，獲得解脫之修行。

(3) 拙火定：利用氣、脈、明點之生理作用苦修苦練，以達抗禦飢寒之功用。 

(4) 乾達婆：指與緊那羅同奉侍帝釋天而司奏雅樂之神，又作尋香神、樂神、執樂天。八眾之一，傳說不食酒肉，只以香氣為食。

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《百業經》（116）

〈老 婆 羅 門〉

 ── 兩世蒙救 終證聖果 ──

        一時，佛在舍衛城。一婆羅門之妻生下一子，長大後學習文字婆羅門行為等十八種學問。婆羅門的規矩是四十八歲以前出家修梵淨行，四十八歲後娶妻生活。老婆羅門夫婦去世後，其子按婆羅門的規矩，過四十八歲即蓄髮迎娶一位年輕貌美的少女為妻。妻子不願與老婆羅門一起生活，欲尋新歡，礙於丈夫多有不便，打算讓他遠出。一日，她對老婆羅門說：「夫君，你我一起生活日久，家裡一直貧困，這樣倒不如我回娘家。」老婆羅門溫言勸慰：「你不要這麼說，我可以外出掙錢養家。」他果真外出掙到一筆錢，高興返家，心想肯定能討到妻子歡喜。不幸歸途中路過森林時被強盜搶劫一空。他進退兩難，再去掙錢恐怕困難，回家又恐妻子不歡迎，活著如此痛苦不堪，不如在林中自盡了事，於是準備上吊。

        此時，慈悲遍知的釋迦世尊愍念這位老婆羅門，若能出家修梵淨行，則能滅盡煩惱，獲證羅漢果位。即剎那間來到婆羅門前說：「切勿不經觀察隨意而行，我可以給你財富。」世尊為老婆羅門指點寶藏後返回經堂。

        老婆羅門得到很多財富回家廣作供施，積累資糧，過了很長時間的安樂日子。他思此全蒙世尊慈恩，為報佛恩，自己應該在世尊的教法下出家。即去世尊前恭敬頂禮，祈求傳法。世尊傳予相應之法，他以智慧金剛摧毀薩迦耶見，獲證預流果位。之後又再三祈求世尊開許出家受持比丘戒。世尊以「善來比丘」的方便為他授予比丘戒，復傳教言。他自己精進修持，滅盡煩惱，獲證羅漢果位。

        時，諸比丘啟問：「世尊，以何因緣老婆羅門初時十分貧窮，後蒙世尊救命，指點寶藏，令其能廣行供施。復於世尊教法下出家修持獲證羅漢果位？請世尊為吾等演說。」

        世尊告曰：「諸比丘，不僅是今世，往昔我也曾救護他，賜予財富令行十善。昔日印度鹿野苑大自在部國王執政期間，舉國祥和無諍無害，無飢無病，五穀豐登，國泰民安。國王以廣大的慈悲心對待每位眾生，上供沙門下施婆羅門貧者乃至飛禽走獸，全國奉行十善。國王發願把所有的財產都布施給眾生，因此常得諸天人非人護法神等護佑。整個國家非常祥和圓滿。」

        「毗鄰黎宏國之君非常殘暴，橫徵暴斂，常以非法手段制裁臣民，以各種酷刑殘害下屬。很多人忍無可忍逃到大自在部國。一日，黎宏國王率眾眷屬出遊，經眾多大小城市森林，見城郭內外人煙稀少，一問手下，得知臣民多已逃往安樂的大自在部國，生起極大嗔心。立即準備四大軍隊進攻大自在部國，欲亡其國而後快。大自在部國王得知後，召集文武百官宣告：『各位重卿，黎宏國王已率四大軍隊進攻我國，我無意迎戰，若你們走投無路可以臣服於他，我本人不願在短暫人生中造惡業，願捨棄王位，到森林中衣樹皮食水果飲淨水，與動物一起生活。』大自在部王見大臣全都投降，覺得自己去森林裡的因緣已成熟，即獨往森林。」

        【譯者：有些人捨棄了自己原來的榮華富貴，來到雪域淨地苦行，有時生一念後悔心，把自己僅有的一點苦行的善根功德都摧毀了。所以，不能後悔，經常要想一想，我等大師在因地是怎樣出家、怎樣苦行的？這樣對自己會有很大的促進。】

        「黎宏國王問知大自在部王的近況後，收集所有財富，遷都鹿野苑自立為當地國王。當時一位貧窮的婆羅門因天災難以養家糊口，聞知鹿野苑大自在部國王具大慈悲心，極願布施窮人，決定前往求助。然而大自在部國王已去森林，他左思右想，又從鹿野苑尋至國王苦行林中。國王見到婆羅門乞丐，溫言安慰且用水果和淨水相待。問其到苦行林來的原因。他如實告以自己的困窘和欲願。大自在部國王說：『難道你不知我已捨棄王位苦行嗎？以前我可以布施，而如今一無所有，談何布施？』婆羅門甚感絕望不能自抑，昏倒於地。慈悲的大自在部國王灑涼水讓他漸漸甦醒過來，婆羅門想到所求未遂，回去也很痛苦，不如自盡。便到密林深處準備上吊。大自在部國王生起很大悲心，對婆羅門說：『你不要這麼做，我現在確實沒有一點財物布施給你，但如果你把我捆起來交給黎宏國王，也許會得到獎賞。』」

        【譯者：大家想一想，世尊在因地修布施忍辱度時，是如何對待眾生的？假如是自己的話，會不會像大菩薩那樣，對眾生心懷珍愛之情？常常口中誦「諸佛如何發心，我亦如何發心」，仔細地思維一下，究竟做到了幾分？在人格上有多大的差異？自己經常靜靜地思維思維。一個真正的佛弟子，應該在日常生活中，用真正的愛心不偏慈愛每個人乃至每個小小的生命，否則，只是一個名稱上的佛弟子而已。】

        「『我怎麼敢捆國王您？』『只有如此你方能如願得財。』婆羅門終不忍心下手，國王就把自己捆好讓婆羅門帶到鹿野苑，交給黎宏國王。黎宏國王甚感稀疑，大自在部國王身材魁梧，婆羅門如此矮小，不可能捆綁他。即對婆羅門說：『你要如實招來，否則什麼我也不給。』婆羅門將事情的原委如實回稟。黎宏國王聞知後不禁對大自在部國王生起很大的信心：他對眾生竟然有如此的大悲心，自己實在太慚愧！即向大自在部國王懺悔奪其王位之過，並交還皇袍王冠請他復位治國。自己攜眷屬回國而去。大自在部國王仍舊如理如法地護持自己的國家，善待臣民。他打開國庫取了許多寶藏賜給窮婆羅門。」

        「諸比丘，你們是怎麼想的？當時的大自在部國王就是現在行持菩提的我，窮婆羅門就是現在的老婆羅門。當時在他貧困欲尋自盡時我救了他，今生也在他欲自盡時我救了他，並使他獲證聖果。」

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《百業經》（117）

〈獵 人〉

 ── 兩世救護 恩將仇報 ──

        一時，世尊從曼嘎達來到王舍城。提婆達多在城中造謠惑眾，妄稱其諸多不如法行為乃世尊所教，令不少人產生邪見。

        世尊告阿難：「你著上法衣攜一侍者向人們澄清事實：凡提婆達多的不如法行為言語皆他自己所做，並非佛陀囑咐。若人懼於其神變，也明確告知提婆達多已不再有神變。」阿難依教奉行，此後有邪見之人懺其前愆，對世尊一如既往地恭敬承侍。

        一日，世尊示疾，時，負盛名的耆婆醫生用酥油為世尊配製妙藥。世尊問道：「耆婆醫生，你是否覺得希奇？」「世尊，是很希奇。」「你是否覺得希有？」「世尊，是很希有。」「你知道？」「世尊，我知道。」「你是否不知道？」「世尊，我不知道。」如是世尊一一詢問，醫生一一作答。世尊復又詢問：「你說什麼很希奇？」「世尊，犛牛吃草喝水而產生牛奶，從牛奶中提煉酥油，復以酥油配製妙藥，故我覺得希奇。」「你覺得什麼希有？」「世尊，如來出世宣講妙法，培養僧才，此為希有。」「你知道什麼？」「世尊，我知道人有生必有死。」「你不知道什麼？」「世尊，我不知道善逝 (Sugata) 趨入何處。」諸比丘認為耆婆醫生確實能解佛密意。

        時，諸比丘啟問：「世尊，為何耆婆醫生能解佛密意？請為吾等演說。」

        世尊告曰：「不僅是現在，以前也有如是因緣，汝等諦聽。昔日一小山城中一位財富圓滿的施主之妻生下一子，夫婦為孩子舉行為期二十一天的隆重賀生儀式，取了適合種姓的名字。後又生一子，如前一樣舉行賀生儀式等。由於開支繁雜，家產漸漸減少，又需要上貢，施主打算外出經商，卻又放心不下年輕貌美的妻子，只留下僅夠她吃穿用的嘎夏巴涅，再把其餘的錢財裝在瓶頸上繫有一串寶珠的金瓶裡，埋在一由旬處尸陀林的馬耳樹下，這才放心地外出經商。施主在外財運亨通，又娶妻生子。他的前妻依靠丈夫留下的少許錢財和親友的周濟，好不容易拉扯大兩個孩子。孩子問母親：「我們的父親是誰？他到什麼地方去了？」母親告訴孩子父親的情況後說：「他雖然捨棄了我，但你們畢竟是他的兒子，去找他或許會得到一些財富。」長子聽從母親的話，歷盡千辛萬苦找到父親，父親一眼便認出是自己的兒子，悄悄地告訴他隱瞞自己的身分。父親平時對他非常慈愛，後妻之子長時觀察後生起懷疑，最終認定是父親之子。父親也慢慢地覺察到如果再讓長子留下去會受到後妻之子的嫉妒(Iccha) 加害，還是讓他回去為好，若給財物定會被後妻之子攔路搶劫。施主給兒子一封短信：自城往東一由旬，尸處快耳樹木下，若宜方便可挖出，吾之財寶汝享用，瓶頸之物給得吾。之後讓長子帶回去。後妻之子果真守在半路攔住他搜查全身，找到那封信，未看出什麼名堂，認為父親肯定是騙他的，即任其返家。」

        「在家苦盼的母親只得到兒子帶回來一封信，看後什麼也不明白，生氣地把信隨手扔到一邊。但兒子認定父親是好人，不會騙自己，又將信撿起來獨自仔細琢磨：信中的『城』就是我家，『尸處』就是尸陀林，『快』是古時對馬的讚稱，『瓶頸之物給得吾』即寶瓶外面的財物給我的母親。大概是我家向東一由旬處的尸陀林，彼處一棵馬耳樹下可挖出寶瓶，瓶中財物由我用，瓶外之物給母親。夜深人靜時，他東行一由旬， 於尸陀林處的馬耳樹下果然挖到一個頸上有一串寶珠的金瓶。他遵照父言把寶珠交給母親得吾，其餘財寶自己享用。」

        「諸比丘，你們是怎麼想的？當時的施主就是現在行持菩提的我，大兒子就是現在的耆婆醫生，當時他也是能知吾之密意。」

        耆婆醫生配製好藥後，想到佛陀是金剛身(1)，故應該將佛陀的藥劑量增至高於常人的三十二兩。世尊服藥畢，吩咐醫生將所剩之藥分給僧眾。提婆達多聞訊也要吃三十二兩。醫生告訴他：「世尊的金剛身服用三十二兩正合適，你服三十二兩肯定消受不了。」他強辯道：「我也是金剛身，為何消受不了？給我三十二兩。」醫生無奈只好依隨。提婆達多吃後極為痛苦。次日，耆婆醫生供養世尊粥，提婆達多明知自己消受不了，卻因對世尊心生嫉妒而要一大碗，強喝下去疼痛更是無法忍耐，倒在地上輾轉叫喊。

        阿難尊者見自己的親兄弟如此痛苦，生起很大的悲心，急趨佛前祈求：「世尊，提婆達多已病得不行了，請世尊慈悲加持。」世尊自靈鷲山遙伸右手至王舍城提婆達多的頭頂，以諦實語加持道：「我子羅睺羅天天承敬我，與提婆達多天天加害我，在我心中沒有任何差別。若所言真實，則願他的病立即痊癒。」以世尊諦實語的加持力，提婆達多的病立刻不藥而愈。心裡卻不滿地說：「釋迦牟尼佛雖然手摸我頭，但沒有任何加持，只是他在醫學方面有一點能力以維持生活罷了。」很多人包括他自己的朋友，都現量見到世尊對他的加持，並讚歎世尊的加持力不可思議。

        諸比丘見他知恩不報，便啟問：「世尊，您已親自解除他的病痛，他卻一點不知恩報恩，心裡不滿，為什麼會這樣？」

        世尊告曰：「不僅是現在，以前我與他也有類似因緣。昔日布德哈有一位大自在部國王，王宮旁邊的水井裡掉下去五個生命：人、獅子、鷂鷹、老鼠和毒蛇。一個獵人路過此處，準備取水解渴，見到他們生起大悲心，將之救出。後來獵人去林中打獵，獅子認出救命恩人，問知他去林中打獵，即發願：『您是我的救命恩人，為報答您，我每天捕捉動物送給您，您以後不用去狩獵。』獅子履行諾言每天給恩人送來獵物。在一次回家路上被鷂鷹看見，鷂鷹問自己的恩人在做什麼，獵人說我就是如此生活，每天要辛苦地把肉背回去。鷂鷹說：『您是我的救命恩人，我想辦法給您找一些財寶遣除貧困。』牠飛到王宮。時，大自在部王妃卸下頭飾在洗頭，鷂鷹把頭飾叼去送給了獵人，獵人歡喜而歸。」

        「路上被獵人救的那個人看見了，他心裡暗自盤算：救我的那個獵人身上帶的是王妃頭飾，如果向國王告密肯定會有重賞。後來他知道國王正懸賞尋找被鷂鷹叼走的頭飾，即報告國王，得到國王的很多獎賞。獵人被關進牢獄受苦。」

        「經常來去的老鼠認出是自己的救命恩人，很想報恩，問知事情原委，即勸慰獵人……在老鼠的幫助下，獵人在獄中的生活得到改善。被救的毒蛇也知道了這個消息，很想報答救命恩人，和獵人商量好一個辦法之後，立即前往王宮咬傷國王。國王劇痛難忍，四處尋名醫治療皆無效，宮廷上下非常焦急。此時，獵人對獄卒們說：『除我以外無人能治國王的病。』獄卒立即將此稟告了國王，國王宣獵人進宮說：『你如果真能治好朕的病，一定重重獎賞。』獵人胸有成竹地說：『請陛下放心，療此疾只需準備一個牛糞壇城。』準備壇城之後他開始念咒，毒蛇聞聲而出。獵人對牠說：『你要麼跳入火坑，要麼治好國王的病。』毒蛇故意說：『我寧願跳火坑而不願治國王的病。』獵人勸道：『無論如何你要治好國王的病。』毒蛇答應後，馬上到國王面前用另外一個藥舌在傷處舔，傷口之痛即止。國王生起大歡喜心重賞獵人。」

        「諸比丘，你們是怎麼想的？當時的獵人就是現在行持菩提的我，恩將仇報之人就是提婆達多。他當時也是不報恩，現在也是如此。」

*   *   *   *   *   *   *  

[註]： 

(1) 金剛身：全稱金剛不壞身，以金剛之堅固比喻如來法身之不壞。    

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《百業經》（118）

〈愚 癡 者〉

 ── 殘害他人 得醜惡報 ──

        一時，佛在舍衛城。寫爾巴熱嘎地方一大施主之妻生下一子，夫婦倆為孩子舉行了隆重的賀生儀式，取名愚癡者。用牛奶酸奶油餅等精心餵養。他長大後學習文字八觀察等各種世間學問，不久身上突然長滿小皰，逐漸糜爛遍滿全身，父親遍尋名醫皆無療效。病情日益惡化，身上化膿流血，散發臭氣。父母無奈，只有用各種衣服把他包起來灑上香水，改名隱藏者。

        父母相繼去世，愚癡者自己料理家務，無論經商務農還是從事船業航運，都不能順利成辦，最後全成滅法【即凡做事不成功，福報等馬上滅盡】。他想知道世上有沒有人了知滅法和不滅法。一日，他的親朋及鄰里老人們常供養的一位天尊至愚癡者家【他家一片光芒】。問他：「你知道世上的滅法和不滅法嗎？」「天尊，我不知道，您知道嗎？」「我也不知道。」「您知世上有誰知道嗎？」「大施主，釋迦牟尼佛知道滅法和不滅法。世尊降生於釋迦族，身為太子捨棄王位出家修道，六年苦行後，於菩提座下獲證無上正等正覺。無所不知，無所不曉。」「您所說的世尊在何處？」「此地東方舍衛城裡的祇陀園，有一給孤獨精舍，世尊住在那裡。」說畢不見。

        愚癡者對世尊生起很大信心，想去拜見。寫爾巴熱嘎的一些商人到舍衛城拜見世尊，生起很大信心皈依受戒，回來後在愚癡者前讚歎世尊的功德，勸導他：「釋迦牟尼佛是全知者，你如果去拜見肯定能解除身心的痛苦。」他聽後更增上對世尊的信心，決定無論如何要去拜見。即準備車乘食物前往王舍城。

        一路艱辛終於來到給孤獨精舍，在世尊前恭敬頂禮，滿臉窘態合掌告白：「世尊，我的身體如此醜陋，十分慚愧……」世尊安慰道：「無需自慚形穢，實際上每個人的身體都醜陋不淨，心裡都有痛苦……」世尊為他宣說有關身蘊的教言。愚癡者諦聽後，剎那間以智慧金剛摧毀薩迦耶見，獲證預流果。得果後，愚癡者黯然神傷，想到若非自己身體過於糟糕，肯定有在世尊教法下出家的機會。就在發心的一剎那，他的身體恢復如常人。立即在世尊前祈求出家受持近圓戒。世尊以「善來比丘」的方便為他授予近圓戒，並傳講教言。他自己精進修持，滅盡煩惱，獲證羅漢果位。現前黃金和牛糞等同，虛空和手掌無別的境界。遠離世間八法，諸天人共讚其功德。

        一日，愚癡者與眾比丘著衣持缽入舍衛城化緣，途中不幸被犛牛撞死，死相非常吉祥：諸根寂靜，面部潔淨，皮膚鮮白。諸比丘返回經堂向世尊詳細稟白。世尊吩咐道：「諸比丘，愚癡者在我的教法下受持妙法，獲得涅槃。你們應該為他的遺體建造遺塔供養。」諸比丘依教奉行。之後又啟問：「世尊，愚癡者以何業感被犛牛撞死？」世尊給眾比丘講述了布嘎[曰/阿]的前後因緣。眾比丘復又啟問：「世尊，他以何因緣生於富裕家卻身生膿瘡，又在發心出家的剎那恢復如常？以何因緣他在世尊的教法下令佛歡喜，未做佛不喜之事。出家修行滅盡煩惱，獲證羅漢果？請為吾等演說前後因緣。」

        世尊告曰：「這是他前世的惡業與願力成熟之故，即所謂『縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受』。諸比丘，昔日印度鹿野苑梵施國王執政時，有二施主不和，一施主以厚禮賄賂國王得到袒護，責罵另一施主，並帶到家中狠狠地抽打，向他身上殘忍地撒毒沙，使其渾身糜爛，如此長時摧殘折磨。被害施主的兄弟們花費鉅資把他贖回來，四處尋醫方才療愈。」

        【譯者：大家各自想一想，即生中有沒有殘害過眾生，乃至一蟲一蟻？如果有的話，現在或來世肯定會感受痛苦的。所以，經常觀察自己便知道前世造了什麼業，也知道自己後世將感什麼果。很多人通過《百業經》的加持，對自己的身語意三業特別護持，不令造惡業，每當聽到這些時，內心裡對大恩上師的感恩之情油然而生。】

        「受害施主對世間生起厭離心，前往林中苦行，在沒有上師竅訣的阿蘭若處，精進修持三十七道品，最終現前獨覺果位。得果後，想到曾加害自己的施主造了很大惡業，應該救度。即到那位施主前，躍入空中顯示燃火下冰雹等種種神變，施主見狀五體投地再三祈求：『大尊者，以前我所行罪過極大，請接受我的懺悔。請您救度我等沉溺在輪迴中的可憐眾生。』他於獨覺前恭敬頂禮，發露懺悔。復又請求：『尊者，我希望積累資糧，請您不要外出化緣，常住在我家花園裡讓我好好供養。』獨覺默許。施主在花園裡用樹葉樹枝等為尊者結搭茅棚，用各種飲食財物作供養。不久獨覺觀察到自己的肉身再繼續留在人間無太大意義，便趨入涅槃。施主以獨覺的遺體建造遺塔，圓滿後發願：以此善根，願我生生世世生於富裕家，將來在比獨覺更殊勝的如來前令佛歡喜，不做令佛不歡喜的事，能得到阿羅漢的功德；願我以前對尊者所作損害的惡業不要成熟，一旦成熟，則願我在發心出家的一剎那清淨一切惡業呈現吉祥。」

        「諸比丘，你們是怎麼想的？當時的施主即今之愚癡者。前世惡業成熟，令他生生世世全身糜爛，今生亦復如是。因他前世願力成熟，故今生於富裕家，在發心出家的剎那身體恢復如常，在我教法下令我歡喜，沒做令我不歡喜的事，並出家精進修持，滅盡煩惱獲證羅漢果位。復又在人天導師如來正等覺迦葉佛出世時，他出家持梵淨行，調伏諸根，故今生獲得解脫。」

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《百業經》（119）

〈婆 羅 門〉

 ── 做賊畏打 終證聖果 ──

        一時，佛在舍衛城。一發心常行供施的婆羅門，希望凡來接受自己供養和布施的人，不要有任何爭論和鬥爭等不祥之事。一日，分別來自市中心和市郊接受布施的婆羅門互相不和。市內的對市郊的說：「你們以農務為主，來此接受布施不應理，此等布施屬我們享用。」對方亦不甘示弱，愈爭愈凶。

        一個以偷盜為生的婆羅門，趁機偷走金銀財寶等物品，別的婆羅門發現後即放棄爭論，上前抓住他狠狠鞭打。小偷招架不住，往祇陀園逃命。當他逃到祇陀園，目睹世尊及僧眾無有任何喧鬧，寂靜祥和的氣氛時，對清淨僧團生起很大歡喜心。

        【師言：聽經聞法都要保持安靜，不能說話，出家人有出家人的律儀，有出家人不共於世間人的規矩。按規矩聞法，即便是一堂課，恭恭敬敬地聽聞，也是功德無量，百千萬劫都是難以遭遇的。平時的生活也應處處注意觀察自己的語言，說話不要把死人吵醒了，經常要想到自己是個出家人，為人師表，言談舉止是否是利益眾生的。《格言寶藏論》中也有『溪水經常嘩嘩響，大海從來不喧囂』的教言，這正說明了智者與愚者的差別。所以，你們要常常學習智者的言行，調伏自己的諸根。】

        覺得自己做婆羅門不能滿足，即於世尊足下恭敬頂禮，祈求出家受持比丘戒。世尊慈悲開許，以「善來比丘」的方便為他傳戒，並授予教言。他自己也精進修持，滅盡三界煩惱，獲證羅漢果位。

        他觀知所應調化的首先是曾經抽打自己的那些婆羅門，即於剎那間至彼處，從空中飛降而下。婆羅門見此特別歡喜，生起很大信心，於其足下恭敬頂禮祈求傳法。他傳予相應之法，有的摧毀薩迦耶見獲證預流果位，有的皈依三寶。

        諸比丘啟問：「世尊，此尊者以何因緣先做小偷懼於被打，逃到佛前出家滅盡煩惱，獲證羅漢果位？唯願世尊為吾等說。」

        世尊告曰：「諸比丘，此乃前世因緣所致。賢劫人壽兩萬歲時，人天導師如來正等覺迦葉佛出世。印度鹿野苑一婆羅門因偷竊供施之物被人責打，逃至迦葉佛前出家。一生中守持淨戒，臨終時發願：雖然在迦葉佛的教法下一生出家未得什麼境界，以此功德，願在釋迦佛出世時令佛歡喜，不做令佛不歡喜的事，出家滅盡煩惱，獲證羅漢果位。」

        「諸比丘，你們是怎麼想的？當時的婆羅門即現在的婆羅門，以業緣及願力成熟之故，今世他仍是懼於挨打而逃去出家，並證得羅漢果位。」

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《百業經》（120）

〈婆 羅 門〉

 ── 懼於被害 出家證果 ──

        一時，佛在舍衛城。一婆羅門施主之妻生下一個非常莊嚴的孩子，夫婦為孩子舉行了隆重的賀生儀式，取了適合其種姓的名字。用牛奶酸奶油餅等精心餵養。孩子長大後學習文字婆羅門行為等世間學問。當時的婆羅門有個傳統：每月初八和十五，各自打扮成大城市的人外道或天人，分別出遊各地。婆羅門子也經常出遊。一日，遊至祇陀園，世尊正在為數百眷屬傳授妙法。他遠見世尊的三十二相，生起無比的歡喜心，急趨世尊足下恭敬頂禮，聽受妙法，從佛皈依受戒。待世尊傳法圓滿後，讚歎隨喜世尊的功德，恭敬作禮而去。婆羅門子發心迎請供施很多婆羅門。他祈禱世尊若能親臨如此殊勝的供施盛會，則可令自己廣植福德。

        遍知世尊即率領眾眷屬，以神變來到婆羅門子家。他大喜過望，敷座設供。世尊應供畢，率眾眷屬返回祇陀園，受供的婆羅門什麼都沒看見。【譯者：世尊的功德力和威神力是不可思議的。所以，我們在對諸佛菩薩空行護法作供養時，諸佛菩薩空行護法肯定來，只是我們凡夫肉眼見不到而已。】

        世尊返回時顯示神變，佛光普照婆羅門子家園內外，婆羅門見此眾說紛紜，有人說當日的供施很圓滿，使大自在天滿意故而放光。有人說是使帝釋天滿意而大放光芒；有人說是使大梵天滿意而放光。婆羅門子親手供佛及僧，知道肯定是世尊放光。更正說：「都不是，是我恭請的釋迦牟尼佛所放之光。」眾婆羅門無論如何都不相信。婆羅門子說：「如果你們不相信，明天我再迎請世尊，你們都來親自見一見。」

        次日，眾婆羅門前來觀望，婆羅門子面向祇陀園，右膝著地恭敬頂禮，至誠祈禱：「遍知過去現在未來的世尊，祈求您率眾眷屬至我家應供。」祈禱畢，世尊率僧眾來到婆羅門子家。婆羅門子非常歡喜，以各種甘美飲食供養世尊及僧眾。眾婆羅門看不見世尊及僧眾，只見婆羅門子高興地來回奔忙，都以為他瘋了。婆羅門子告訴他們：「我並未瘋狂，世尊和僧眾確實已親臨。」

眾婆羅門隨即現量(Pratyaksapramàna) (1) 見到世尊及僧眾，甚感不可思議。供養圓滿後，婆羅門子祈求世尊傳法，世尊傳授相應之法，讚歎佛法功德之後，率僧眾返回。

        眾婆羅門對婆羅門子生起大嗔心：本來是給我們準備的飲食，為何供養世尊和僧眾？故蓄意謀殺他。他無依無靠，隻身逃往祇陀園。婆羅門窮追不捨直到祇陀園，懼於薩迦國王的法律，不敢貿然闖進方才返回。婆羅門子膽戰心驚，至佛前恭敬頂禮。世尊為他傳授相應之法，他以智慧金剛摧毀薩迦耶見，獲證預流果位。

        他又祈求：「世尊為我傳授妙法使我證得預流果位，脫離地獄餓鬼旁生等各種痛苦。這些功德，是父母親友國王等眾人所不能賜予的，再次請求世尊開許我出家受近圓戒。」世尊慈悲開許，以「善來比丘」的方便為他授予比丘戒，並傳授教言。他自己也精進修持，滅盡煩惱，獲證羅漢果位。

        時，諸比丘啟問：「世尊，以何因緣婆羅門子因害怕被殺而跑到世尊前出家，滅盡煩惱，獲證羅漢果位？請為吾等演說。」

        世尊告曰：「不僅是現在，前世他也是因害怕被殺而出家行持善法。賢劫人壽兩萬歲時，人天導師如來正等覺迦葉佛出世。印度鹿野苑一婆羅門夫婦一直膝下無子。他擔心若無子女繼承，自己死後諸多家產將被國王沒收。於是迎請眾婆羅門念經祈求天尊諸神賜予一子，終未如願。婆羅門逐漸衰老，也無意再希求子女，決定把所有財產用作供施以積累資糧。眾婆羅門聞訊而至，為了一點小事爭執不休大動干戈，決定謀殺布施的婆羅門。婆羅門被迫逃往鹿野苑在迦葉佛教法下出家。臨終時發願：以我一生出家的功德，願將來釋迦牟尼佛出世時，我能出家滅盡煩惱，獲證羅漢果位。」

        「諸比丘，你們是怎麼想的？當時的婆羅門就是現在的婆羅門子，因害怕被殺而出家行持善法 (Kusala Dhamma)，因願力成熟，故今在我教法下令我歡喜，未做令我不喜之事，出家滅盡煩惱獲證羅漢果位。」

*   *   *   *   *   *   *  

[註]： 

(1) 現量：因明用語，心識三量之一。現量即感覺，乃尚未加入概念活動，毫無分別思維籌度推求的作用，僅以直覺去量知色等外境諸法之自相。

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《百業經》（121）

〈婆 羅 門〉

 ── 互起爭執 得佛度化 ──

        一時，佛在舍衛城。一大施主常對婆羅門廣行布施。一日，市中心的婆羅門和市郊婆羅門發生爭執，市中心的對市郊的說：「你們務農為生，不應該享用，我們是真正的福田故可以享受。」市郊的說：「你們依靠國王維持生活，不是真正的福田，我們才是真正的福田。」雙方針鋒相對互不相讓。

        釋迦世尊具二種智慧等無量功德，時時刻刻觀照每一位眾生的苦樂，即便是波浪離開大海，佛陀對眾生的大悲心剎那也不會離開。世尊觀察到這些婆羅門被調化的因緣已成熟，即率眾比丘從舍衛城顯示神變飛到婆羅門供施之處。婆羅門見此生起很大歡喜心，請世尊和眾眷屬入座，祈求傳法。世尊為他們宣說了貪求世間財物的各種過患等妙法，在座的幾百位婆羅門有些得到加行道的暖位、頂位、忍位、勝法位。有些得到預流果、一來果、不來果、羅漢果位。有些得到緣覺果位，有些種下無上菩提的種子，其餘都皈依三寶。圓滿後世尊率領僧眾返回經堂。

        時，諸比丘啟問：「世尊，以何因緣這些婆羅門令佛歡喜，未做令佛不歡喜之事，各自都有不同的證悟？請為吾等演說。」

        世尊告曰：「諸比丘，此乃他們前世因緣所致。賢劫人壽兩萬歲時，人天導師如來正等覺迦葉佛出世。這些婆羅門有些為優婆塞，有些在佛教法下出家持戒，調伏諸根，故今生在我教法下各自都有不同的證悟。」

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《百業經》（122）

〈遍 入 尊 者〉

 ── 調化國王 十萬眷屬 ──

        一時，佛在曼嘎達城。一日，世尊率一千多位大比丘出遊至著名的堅固塔前，此等大比丘皆由外道轉依佛門，在世尊的教化下，大多斷除煩惱得證解脫聖果。曼嘎達威望很高的影勝國王聞知後，即準備豐厚的供養，帶領成千上萬的婆羅門和施主等一起去朝拜供養世尊。

        出宮門時國王寶冠掉落於地，他暗自琢磨是否緣起不好。一天人告訴他：「國王不要有任何顧慮，這是您拜見供

        養世尊很好的緣起，但尚有一事未得圓滿：獄中囚犯和一些本國人還不知此事，應該讓他們與您一同去朝拜世尊。」說畢不見。

        國王決定按天人的指點行事，大赦天下。通告舉國臣民之後，率眾前去拜見世尊。影勝國王見所率的如海人群，又思及自己的相貌極為莊嚴，生起傲慢心自以為很了不起。佛已照見其心，即幻變五百個同他一樣的國王安坐佛前聞佛說法。影勝國王來到佛前，表面上也比較恭敬，脫下頂飾寶傘寶劍花鞋等國王嚴飾置於一旁，親自去拜見釋迦牟尼佛。當他見到五百多位國王在那裡聞受佛法時，貢高我慢之心剎那消失，覺得釋迦牟尼佛非常了不起，竟然攝受了如此眾多與自己同等的國王。

        他想應該在世尊前說出自己的名字，否則世尊可能不認識大名鼎鼎的影勝國王。便在世尊前恭敬頂禮陳白三次：「世尊，我是曼嘎達城的影勝大國王……」世尊說：「影勝國王，請入座。」國王入座後，他的臣民有的在世尊足下頂禮，有的對世尊作各種供養，有的合掌祈請，有的遠遠看著佛陀，有的對世尊生起很大歡喜心，有的看見世尊座下的當傑迦葉和大迦葉時，考慮在哪一位前求法。

        世尊觀知後問當傑迦葉：「你為何捨棄以往的火供(1) 和各種外道行為？」「世尊，若不捨棄，仍舊如前貪執終究無法制止非法，對世間的一切貪執於自己今生沒有很大意義。世尊的教法中有殊勝的對治貪執的方便法和智慧，所以我捨棄以前的一切行為。」世尊讚曰：「如是，你以前的神通和神變如何，今可顯示一下。」當傑迦葉即入火瑜伽定(2)，剎那間在空中行、住、坐、臥，上身燃火下身降水，上身降水下身燃火等，身放白紅藍等各種光，之後在世尊足下恭敬頂禮說：「世尊，您是我的本師，我是您的聲聞。」世尊說：「當傑迦葉，你是我的聲聞，我是你的本師。」曼嘎達的人們覺得世尊非常不可思議，當傑迦葉真是世尊弟子，他們對世尊生起更大信心。

        影勝國王及其臣民亦復如是，皆於世尊前皈依，祈求傳法。世尊為他們傳授了有關五蘊皆空、無我(Anatman) (3) 我所(Mama—kara) (4)、十二緣起的順行逆行等諸多教言【藏經中有廣講】。影勝國王及其臣民八萬天子等都得無垢法要，影勝國王真實了知正法的意義，遠離一切疑惑，得到不可思議的智慧。於世尊足下恭敬頂禮祈求：「世尊，我已得聖者之位，誠心誠意皈依三寶，願在有生之年常為優婆塞恭敬承侍您，並供養衣食藥物等一切資具，請世尊和僧眾慈悲前來應供。」此後世尊名聞遐邇。

        諸比丘啟問：「世尊，以何因緣影勝國王八萬天子，曼嘎達的婆羅門及施主等臣民皆皈依得到殊勝法益(5)，以此因緣世尊名聲遠揚世界？祈請開示。」

        世尊告曰：「不僅現在，以前也是影勝國王八萬天子，曼嘎達的婆羅門及施主臣民，依靠我得到四禪五通並奉行十善，以此緣起我亦名揚世界。昔日俱住城方主國王執政，舉國上下安寧祥和，無諍無害，人民安居樂業，國王如理如法地治理國家。王妃十月懷胎生下一個相貌莊嚴的太子，國王王妃為之舉行了隆重的誕生儀式，取名塵。小太子塵由八位保姆精心照料餵養，他如海蓮般地迅速成長起來，長大後學習並精通了文字等世間五明。國王一得力大臣名為遍入，具有超人的智慧及方便，國王的大小事務均由他來處理，所作所為深得人心且為眾人恭敬。他的妻子生下一個莊嚴的孩子，取名火護，精心餵養。火護長大後學習並精通世間的十八種學問，遍入大臣囑咐他按照自己的行為忠心承侍國王。火護聽從父言，與太子如影隨形，不離左右。遍入大臣去世後國王非常痛苦憂傷，太子問父王何以如此，國王痛心地說：『父王的事業主要依靠遍入這位得力大臣，如今他與世長辭。』『父王不必如此憂傷，遍入大臣雖已謝世，但其子火護的人格能力各方面絲毫不遜於父，若讓他助政則不必擔憂事業的宏展。』國王聞言心下大慰，即任命火護繼承父業以佐朝政：『今朕將一切國事委託於你。』火護遵命。國王將王位禪讓給太子塵，不久國王駕崩。」

        「一日塵王對重臣火護說：『你我之父相繼辭世，希望你很好地配合朕大展宏圖。』火護大臣應命。此後稱為遍入火護，火護之名逐漸隱沒，君臣和合共同治理朝政，國家太平興盛。塵王的六個弟弟要求各自割地為王，塵王命火護大臣將自己的國土分出六份給六位王弟，火護遵命奉行。他們各據一方自立為王。世人因火護非常慈悲，故把他視如遍入梵天一樣亦常如此稱呼他。遍入火護一直揣摩自己該怎麼做，後來想到老婆羅門和上師的教言中說，在夏季四個月中修四無量心，能修成梵天位，梵天亦將親自降臨。便去國王前祈求：『陛下，臣欲閉關四個月修持梵天，期間事務可否請人代為處理？』開明的塵王毅然開許。」

        「火護返家專修慈悲喜捨四無量心。久後周圍一片光芒，梵天果真親自降臨。他稀疑地問：『您是什麼人？』『我是你修持的梵天，若有世間的疑問儘管問我，我都為你解答。』『請問修成人間梵天需要什麼條件？』『只需要斷除人間不淨的障礙。』『何為人間不淨的障礙？』『即大妄語、生貪心、嗔心、愚癡心、妄想和吝嗇等無明煩惱，斷除此等將來可修成梵天。』說畢不見。火護思維梵天所言，認為在家裡修持不方便，自己有生之年，應該去寂靜處精進修持梵天。」

        「塵王得知遍入大臣出家之念，親自拜謁，在他前面恭敬頂禮。遍入大臣告訴塵王：『希望陛下以後好好治理國家。現在我對一切權勢都毫無興趣。』塵王懇切要求：『愛卿，是塵王我沒滿您的願，還是有人從中作害於您？不然您為何不願助我輔政？』『既非您未滿我願亦非有人從中作害於我，只是我聽了天人的忠言相告才如是決定。』國王問知火護在修大悲禪定(6)時所得之應斷人間不淨障的教言後，問道：『如果您真想出家，能否等七年後太子長大，我將王位禪讓給太子後一起出家？』『您有這個發心很好，但是凡夫人貪欲增長，七年以後您不一定能出家。』『如果您覺得七年太久，我可以提前出家。』『您現在出家最好。』」

        「遍入大臣又對另外六個侯國君王說：『我現在準備去寂靜之地剃除鬚髮，穿上僧衣，捨俗出家，您們意下如何？』六位侯王說：『待七年小王子能治理朝政時，我們隨您一起出家。』『七年肯定不行，因為世間人享受妙欲增長貪心，享受財富增長慢心，生死無常，死亡何時到來自己很難把握，所以七年太久。』『六年行不行？』『不行！』『五年、四年、三年、二年、一年？』『不行！』『七個月、六個月、五個月、四個月、三個月、兩個月、一個月怎樣？』『不行！』『那麼七天、六天、五天、四天、三天、兩天、一天呢？』遍入大臣說：『享受財富增長驕慢，生死無常，最好盡快出家。』六位侯王說：『七天也太長，那我們今天就出家吧。』」

        「他們當即禪讓王位，對各自手下的大臣、四十美女、五百婆羅門、車夫、大勇士、大施主、大婆羅門等宣布：『我今天與火護大臣一起出家，你們意下如何？』『我們亦願跟大臣一起出家。』火護大臣說：『我隨喜你們都決定出家的功德。』他們各自將事務安排妥當，廣作布施，剃除鬚髮，身著僧衣，詣寂靜之地結茅安住。精進修持得四禪五通，具大神變。後來塵王也率十萬眷屬在遍入大臣前出家，遍入大臣為他們傳相應之法，他們精進修持，皆得四禪五通。遍入大臣成為他們的上師，弟子們都稱其為『遍入尊者』『遍入大師』。」

        「諸比丘，你們是怎麼想的？當時的遍入尊者就是現在行持菩提的我，塵王就是現在的影勝國王，十萬眷屬就是現在的八萬天子和曼嘎達的婆羅門施主臣民。當時他們依靠我得到四禪五通，令我名聲傳遍世界。今影勝國王及八萬天子等也是依靠我而得到殊勝果位，亦令我名揚世界。」

*   *   *   *   *   *   *  

[註]： 

(1) 火供：意譯為焚燒，又作護魔、戶魔、呼魔，即於火中投入供物以作為供養之一種祭法。

(2) 火瑜伽定：參見「拙火定」。

(3) 無我：此無我論，乃基於諸法緣起無常的道理。一切事物並非有固定之實體存在而永遠不變。可以說一切之存在皆屬因緣生、因緣滅 ( 相依相關之關係 )，因此稱為無我。

(4) 我所：指為我所有之觀念。全稱為我所有，即我之所有、我之所屬之意，即以自身為我，謂自身以外之物皆為我所有。於佛教中，我與我所被認為係一切世俗分別之基本分別，故為破除之對象。

 (5) 法益：蒙受教化之利益，亦稱法利。

 (6) 大悲禪定：又作大悲三昧，即含藏大悲功德之禪定，乃佛菩薩之悲無量心定，佛菩薩悲愍一切眾生，遍滿大悲無量心而行之禪定，亦稱為大悲定。  

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《百業經》（123）

〈諍 者〉

 ── 世尊調和 得證聖果 ──

        一時，佛在舍衛城。城內有許多人互說過失，鬥爭不合。我等大師如來正等覺釋迦世尊，具二智慧等無量功德，

        時時刻刻觀照著一切眾生的苦樂，即便是波浪離開大海，佛陀對眾生的大悲心剎那也不會離開。世尊垂憫這些眾生，觀知調化他們的機緣已成熟，即著衣持缽入城化緣。眾人遠見世尊三十二相，生起很大歡喜心，迎請讚歎：「世尊，善來！世尊，善來！」世尊告曰：「你們不要互相諍鬥，應該向另外一個敵人鬥爭。」他們疑惑不解：「世尊，我們應該向哪個敵人鬥爭？」世尊告訴他們：「你們若有能力，當與煩惱作鬥爭。」隨即宣說對治煩惱的相應妙法。

        聞此，眾人嗔火頓熄，蒙佛法之加持，以智慧金剛摧毀薩迦耶見，獲證預流果位。之後在世尊前恭敬頂禮再三，祈求出家受持比丘戒。世尊以「善來比丘」的方便言詞為他們授予比丘戒，復傳教言。他們精進修持，滅盡煩惱，得證羅漢果位，遠離三界輪迴的一切疑惑，現前黃金和牛糞等同，虛空和手掌無別的境界，諸天人讚歎他們的功德。

        時，諸比丘啟問：「世尊，以何因緣這些人先互相諍鬥，後來得佛調和獲證究竟果位？願為演說。」

        世尊告曰：「不僅是現在，以前我也曾調和他們，令其獲得四禪五通。昔日一婆羅門為眾婆羅門發放布施，互相產生一些矛盾，附近一位有五百眷屬的仙人，平息爭論，調和矛盾，之後對他們宣說相應妙法，使他們滅盡嗔恨的煩惱。他們對仙人極其恭敬，並於仙人座下出家精進修持，獲得四禪五通。」

        「諸比丘，你們是怎麼想的？當時的仙人即今現證菩提的我，婆羅門即此得聖果的婆羅門。當時我調和他們之間的矛盾，使其得到四禪五通，現在我調和他們使其得到聖果。復又他們曾在人天導師如來正等覺迦葉佛教法下出家。終生持戒，諸根調伏，故今在我教下出家而獲解脫。」

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《百業經》（124）

〈惡 龍〉

 ── 惡願害人 得佛調化 ──

        一時，佛在舍衛城。勝光國王手下一位大臣，因觸犯重罪而被沒收全部家產，關進監獄。他在獄中無衣無食，飢寒而死。臨終時發了一個惡願：願下一世變成一個惡劣夜叉報復舍衛城的人。以其願力成熟轉生為一個大夜叉，一相士觀出是以前發惡願大臣的轉世。

        【譯者：現在社會上看相說神通的很多，但在我們學院不能有這種現象。無論你是居士或是出家人，亂說這些都是犯戒的。經論中有真正的算命打卦的儀軌，你們不要臆斷妄說，如果真的有傳承，按儀軌而做不算犯戒。但也沒有很大的必要，而且對你們自己的修行有一定的影響。所以，大家不要這麼做。】

        勝光國王得知後也一籌莫展，終於想到只有祈求世尊調伏，即去世尊前，恭敬頂禮合掌祈求：「世尊，您以前降伏了很多惡鬼惡龍，現在舍衛城有惡劣夜叉，據說是以前重罪大臣發了惡願死後所轉生，損害了很多人。祈請世尊慈悲調伏。」世尊默許，勝光國王恭敬頂禮後返回王宮。

        一日，世尊顯示神變，令惡劣夜叉所住之地遍滿熾燃火焰，唯世尊周圍無火清涼。夜叉惶恐不安，跑到世尊前求助。世尊告曰：「你以前造了很大惡業，才被勝光國王關進監獄，現在仍是損害眾生，死後去向何方？生於何處？」夜叉聞言，痛悔不已：「是的，世尊，以前我確實造了深重的惡業，今後一定聽從世尊囑咐，依教奉行。」世尊告曰：「你以後一定要斷除惡業。」夜叉在世尊的教法下皈依受戒，發願保護所有舍衛城的人。

        【譯者：蓮花生大師到藏地時降伏了很多夜叉惡龍惡鬼等，後來都給蓮師做護法。歷代的大德上師們都有類似的降魔事蹟。以前，上師在給我們傳講大圓滿時，聽說來了一個魔王干擾，上師專門為它念了一首金剛歌來降伏它，後來做了上師的護法。】

        諸比丘讚歎：「世尊降伏了夜叉，使舍衛城的人都得到無畏解脫！」

        世尊曰：「不僅是現在，以前也有如是因緣。昔梵施國王執政時，印度鹿野苑有一條惡龍害死城中很多人，梵施國王知道後立即下令召集四大軍隊剿除惡龍。眾人在國王前請求：『請陛下三思，我們是否有能力降伏？想必只有找到靈驗的咒語妙藥，或者有能力的沙門婆羅門才有辦法降伏惡龍。』鹿野苑一下等種姓的童子，以大慈悲心觀照每一位眾生，見眾人遭受惡龍危害卻又束手無策，非常可憐，他生起悲心決定調伏惡龍。他通告全國並安慰人們：『你們不要著急，不要為難，我可以調伏惡龍。』他的父母涕淚相勸，童子說：『我已披上大慈大悲的鎧甲，不會遭受違緣。』他到惡龍住地，惡龍一見有人便張牙舞爪猛撲過去，童子入大慈悲定，觀大慈悲心，即令惡龍的嗔心立即消失。」

        【師言：我們這個學院，豺狼和山羊住在一起，雪豬和狗在一起，毒蛇和人在一起，很多殘暴的野獸和弱小溫順的動物生活在一起，這可能是大多數人修慈悲心的緣故。二十幾年來，毒蛇野獸從來沒有傷過人。出家人以慈悲為懷，若沒有這一點，說明一個人的修行不是很好。所以，我們作為一個修行人，平時對旁生不要打，乃至一個小小的生命，一切有情之物都要愛護。每當害其他眾生時，都要設身處地地為對方想一想，別人這麼對待自己，自己將是怎樣的感受？所以，大家都應該以大慈大悲心來愍念眾生。】

        「然後把牠送到荒無人煙的地方。梵施國王問童子有何要求。童子說：『您和您的臣民們都奉行十善，是我唯一的要求。』梵施國王對他重賞之後自己奉行十善，並令手下臣民如是隨行。」

        「諸比丘，你們是怎麼想的？當時的童子就是現在行持菩提的我，惡龍就是現在的這個夜叉。以前牠害人時被我調伏，現在亦復如是。昔眾人遭受危害時，我除其怖畏令其奉行十善法，今亦如是。復於人天導師如來正等覺迦葉佛出世時，他們皈依受持戒律，諸根調伏，故今在我教法下得到解脫。」

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《百業經》（125）

〈昔 普 國 王〉

 ── 捨自血肉 換得半偈 ──

        一時，世尊出遊嘎吉。途中佛告阿難：「阿難，把我的法衣折成四層，我的背很痛，要在上面休息一下。」阿難依佛所言把法衣折好鋪在地上，世尊以獅子臥式休息後，思及自己周圍的很多凡夫比丘，有些是佛陀應調化的，有些是聲聞應調化的。便告阿難：「你應該對所有比丘僧眾宣說七菩提分的妙法。」阿難尊者依教奉行，為僧眾宣說七菩提分的妙法，令與聲聞有緣的比丘眾滅盡煩惱，獲證羅漢果位。世尊也在阿難處聞法。阿難傳法畢，世尊起身結跏趺而坐，給以阿難為主的諸比丘宣說了有關精進的教言，令與佛有緣的比丘眾滅盡煩惱，獲證羅漢果位。遠離三界貪欲，現前黃金和牛糞等同，虛空和手掌無別的境界，諸天讚歎他們的功德。

        時，一比丘讚曰：「世尊為傳授佛法而示疾，世尊乃三界怙主，仍在自教法下多聞第一的阿難尊者前聞法，其他人為何不聞法？佛法功德不可思議，聞法功德不可思議！」此比丘如是宣說聞法的種種功德。【師言：為了度眾生，世尊也顯現在阿難前聞受妙法。】

        餘諸比丘啟問：「世尊，以何因緣佛陀也顯現聞法聽受他人開示？」

        世尊告曰：「不僅是現在，以前我也在別人面前聽聞教法。久遠劫前，四具王宮的昔普國王如理如法護持國政。他具有大慈大悲心經常廣行布施，無衣者施衣，無食者施食，無車者施車，乃至對空中飛禽地上走獸、海底游魚皆以慈心布施，並發願以自己所有的財產廣行布施，帶領人們奉行十善，很多人死後皆轉生天界，故天人逐漸增多。」

        「帝釋天不知猛增的天眾是修梵天還是修帝釋天而來，觀察後知道非此二因，而是發無上菩提心的大菩薩令人們奉行善法之故。帝釋天想試探國王行持善法的心是否穩定，若穩定當作供養，若不穩定亦應予以鼓勵。」

        「帝釋天即變成羅剎的形象，來到昔普國王前宣說半偈：『諸行無常，是生滅法。』國王聞此妙法後生起大歡喜心，知道這是得到無上菩提的開端，也是獲證涅槃的殊勝緣起。便在『羅剎』前恭敬頂禮祈求：『您應該把後半個偈子傳給我，以後我可以做您的弟子。』『羅剎』說：『做我的弟子對我有何用？我生活非常困難，無有飲食，現在非常飢渴。』『您把全部法傳給我，我可為您提供食物。』『我所需要的食物您可能無法提供。』『您要吃什麼？』『我的飲食是活人的新鮮血肉。』國王思己已發不害任何眾生之願，用別人的新鮮血肉供給『羅剎』不可能，為了求法願意以自己的血肉來供養『羅剎』。國王告白心意，『羅剎』為他傳了後半偈：『生滅滅已，寂滅為樂。』」

        【師言：世尊在因地，為了一個看起來不是很殊勝的偈子，而用自己的血和肉才求得了。在座的四眾弟子，現在很容易就可得到顯密很多共不共的殊勝法要，目前的條件只是相對苦一點，確實是很值得，不要以為安樂中能得法。】

        「昔普國王憶持記誦，覺得自己已經得到涅槃的殊勝緣起，也獲得了無上菩提的聖道，即割肉供養『羅剎』。併發無上菩提心願：以此善根，願我將來獲證人天導師如來正等覺的果位，能度化無量無明愚癡的眾生。如此發願後念誦一偈：『以此廣施之善根，願眾悉皆得佛果，昔前諸佛未調眾，以吾善施得佛果。』然後把自己全身之肉供給『羅剎』。」

        「頓時大地震動，天人散花，讚曰：『善哉！善哉！』帝釋天見大菩薩的身體已變成這樣，準備以自己的能力使他恢復，但為了使他增上菩提資糧，欲再觀其發心：『大國王，您把全身的肉布施給我吃掉，是後悔還是歡喜？』『我一直生起歡喜心，因為我割身肉之苦與地旁生、餓鬼所受的痛苦相比根本算不上什麼。』『何以為證？』『如果我不是生歡喜心則願我的身體不要恢復，如果我的確以歡喜心供養您，並對三界輪迴眾生發起了大悲心，則願我的身體恢復如初。』以此諦實語之加持力，昔普國王的身體立刻恢復如初。帝釋天也顯出本有形象，在國王足下恭敬頂禮說：『我不是想加害於您，而是觀察您求法之心並為增上您的精進，故我如是顯現索求。』說畢返回天界。」

        「諸比丘，當時的昔普國王就是現在行持菩提的我，昔為求法而如是苦行，現在我為什麼不聞法呢？」

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《百業經》（126）

〈昔 普 國 王〉

 ── 捨自身命 換得半偈 ──

        一時，世尊出遊嘎吉。途中世尊告阿難尊者：「阿難，把我的法衣折成四層，我的背很痛要在上面休息一下。」阿難依佛所言把法衣折好鋪在地上，世尊以獅子臥式具足正知正念休息後，思及自己周圍的很多凡夫比丘，有些是佛陀應調化的，有些是聲聞應調化的。便告曰：「阿難，你應該對所有比丘僧眾宣說七菩提分的妙法。」阿難尊者依教奉行，為僧眾宣說七菩提分的妙法，令與聲聞有緣的比丘眾滅盡煩惱，獲證羅漢果位。世尊也在阿難處聞法。阿難傳法畢，世尊起身結跏趺而坐，給以阿難為主的諸比丘宣說了有關精進的教言，令與佛有緣的比丘眾滅盡煩惱，獲證羅漢果位。遠離三界貪欲，現前黃金和牛糞等同，虛空和手掌無別的境界，諸天讚歎他們的功德。

        時，一比丘讚曰：「世尊為傳授佛法而示疾，世尊乃三界怙主，仍在自教法下多聞第一的阿難尊者前聞法，其他人為何不聞法？佛法功德不可思議，聞法功德不可思議！」此比丘如是宣說聞法的種種功德。【師言：為了度眾生，世尊也顯現在阿難前聞受妙法。】

        餘諸比丘啟問：「世尊，以何因緣佛陀也顯現聞法聽受他人開示？」

        世尊告曰：「不僅是現在，以前我也在別人面前聽聞教法。久遠劫前，四具王宮的昔普國王如理如法護持國政。他具有大慈大悲心經常廣行布施，無衣者施衣，無食者施食，無車者施車，乃至對空中飛禽地上走獸，海底游魚皆以慈心布施，並發願以自己所有的財產廣行布施，帶領人們奉行十善，很多人死後皆轉生天界，故天人逐漸增多。」

        「帝釋天不知猛增的天眾是修梵天還是修帝釋天而來，觀察後知道非此二因，而是發無上菩提心的大菩薩令人們奉行善法之故。帝釋天想試探國王行持善法的心是否穩定，若穩定當作供養，若不穩定亦應予以鼓勵。帝釋天即變成羅剎的形象來到昔普國王前，宣說半偈：『諸行無常，是生滅法。』國王聞此妙法後，生起大歡喜心，知道這是得到無上菩提的開始，也是獲證涅槃的殊勝緣起。便在『羅剎』前恭敬頂禮祈求：『您應該把後半個偈子傳給我，以後我可以做您的弟子。』『羅剎』說：『做我的弟子對我有何用？如果你能忍受我的損害則給你傳後半偈。』『只要能得到法，您怎樣損害我都心甘情願。』『羅剎』將後半偈傳授後，國王憶持記誦通達，在『羅剎』前頂禮說：『現在我已經得到法，您怎麼損害我都可以。『羅剎』用兩塊密布四寸尖長鐵釘的大木板把國王夾在中間，鐵釘全部釘進國王體內。」

        【譯者：類似的公案在《釋迦牟尼佛廣傳》中也有。世尊在因地為半個偈子而捨得自身，受難忍之痛，為了輪迴的眾生而發無上菩提心。所以，我們現在為了求法，稍有衣薄之寒又何足掛齒呢？】

        「時，國王發無上菩提心願：以此善根，願我將來成就人天導師如來正等覺的果位，能度化無量無明愚癡眾生。爾後，他念誦一偈：『以此布施之善根，願眾悉皆得佛果，往昔諸佛未調眾，以吾善施得佛果。』國王身體鮮血淋漓，大地震動，天人散花，齊讚：『善哉！善哉！』帝釋天見大菩薩的身體已變成這樣，準備以自己的能力使他恢復。但為了使他增上菩提資糧，欲再勸其發心：『大國王，您被害成如此模樣，是後悔還是歡喜？』『我一直生起歡喜心，因為我身所受之苦與地獄旁生餓鬼所受的痛苦相比根本算不上什麼。』『何以為證？』『如果我不是生歡喜心則願我的身體不要恢復，如果我的確以歡喜心供養您並對三界輪迴的眾生發起了大悲心，則願我的身體恢復如初。』以此諦實語之加持力，昔普國王的身體立刻恢復如初。帝釋天也顯出本有形象在國王足下恭敬頂禮說：『我不是想加害於您，而是觀察您求法之心並為增上您的精進，故我如是顯現。』說畢返回天界。」

        「諸比丘，當時的昔普國王就是現在行持菩提的我，昔為求法而如是苦行，現在我為什麼不聞法呢？」

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《百業經》（127）

〈兩 個 僧 團〉

 ── 調和僧團 佛法久住 ──

        一時，世尊在果新巴。一施主迎請果新巴的僧眾去安居。果新巴的比丘們和廣嚴城的比丘都行持三藏，然性格暴躁。兩個僧團準備一起安居，規定凡用衛生間後若見水特別少，則必須把水裝滿或者稟告管家，否則即為違規。一日施主迎請所有僧眾應供，廣嚴城的一位比丘去用衛生間後見水很少，既未添水亦未稟告管家，認為大家都不在無人知道，不料被果新巴的一比丘注意到，並告訴了果新巴的其他幾位比丘。諸比丘慫恿道：「您說得對，他已明顯違背了我們安居的紀律，等一會兒，您把這件事說一遍，我們大家幫您狠狠批評他。」

        廣嚴城的那位比丘回去後心裡一直不安，知道自己已經違背了紀律，即對廣嚴城的幾位比丘說：「今天我可能做得不對，用衛生間後既沒添水又沒稟告管家。」幾位比丘說：「這點小事不要緊，如果他們找麻煩，您稍微說一下我們可以站在您的立場，為您辯護。」果新巴的眾比丘應供畢返回經堂，楗槌集眾通告：廣嚴城的一位比丘，違犯紀律，用衛生間後既不添水又不稟告管家。廣嚴城的比丘中幾位性格暴躁者與對方爭吵起來，互相指責，爭執不下。

        世尊知道後，親自詢問：「是否廣嚴城的比丘和果新巴的比丘彼此不和，互說過失？如此會使惡業增長善法滅盡，極不應理。」諸比丘如實回稟世尊，世尊三番五次勸解【藏文《百業經》中有廣說】，但兩僧團和合仍很困難。

        【師言：無論藏地漢地，顯密各個教派之間一定要和合，寺院與寺院之間一定要和合，要有這個發心。本學院在學習寧瑪巴教法的同時，今年還準備辦噶舉派的班。不管怎樣，我們要對釋迦教法的任何一個教派僧團都要和合。】

        不久一施主迎請所有的僧眾應供，時，世尊準備以此緣起制戒。比丘們在施主家仍然爭吵不休甚至動武。世尊即制戒：以後一個僧團中不能有兩派不合，不得分開誦戒。如果有不和合之比丘，其餘僧眾不得與他們一起講話飲食行道，否則非法增長善法減滅。此後世尊教法的僧團中不再有寺院與寺院之間及僧團內部不和的現象。僧眾和合，互相恭敬，釋迦教法方得久住。

        - 終 ── 重校於二○○七年十月八日

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        〈迴向文〉

        普為出資及讀誦受持輾轉流通者回向。偈曰：

        願以此功德 消除宿現業

        增長諸福慧 圓成勝善根

        所有刀兵劫 及與饑饉等

        悉皆盡滅除 人各習禮讓

        讀誦受持人 輾轉流通者

        現眷咸安樂 先亡獲超昇

        風雨常調順 人民悉康寧

        法界諸含識 同證無上道

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