《無極寶三昧經》

《無極寶三昧經》

──西晉竺法護譯──

        《無極寶三昧經》卷上

　　聞如是。一時。佛在羅閱祇竹園中。與千二百五十比丘俱。菩薩九十億人。皆如文殊師利等。
        是時。竹園四面周匝地自然生文陀般華。種種妙色非世所有。華華各有百萬之葉。華上各各有佛坐之。佛上各有交露寶蓋。蓋間各有伎樂之聲。一佛之前各有菩薩。皆如文殊而坐問事。竹園之地如三彌佛剎。皆悉平等。大千剎土日月之光。皆悉蔽沒無復明耀。百日之中但見諸佛。諸大泥犁皆得休息。百鳥禽獸不飲不食。皆得法味百日安寧。見佛歡喜自忘食心。一切人民普得法味。百日安隱無飲食想。心意快然發無上意。一切樹木皆有音聲。竹園之中化有浴池。池中生十萬種華。華有交露師子之座。各有菩薩而處其上。其邊各有天人立侍。帳間各各萬種音樂。千歲枯樹悉生華葉。一切樹木皆傾相向。竹園左右女人見佛者。皆化作男子。無復愛欲。悉得法眼。
        爾時。佛作寶如來三昧。遍悉感動九萬億剎。四方四隅上下方面無極佛剎。各遣菩薩齎持妙華。來詣竹園禮事供養。訖各却坐。釋梵四王愛欲諸天。各與眷屬於虛空中。以天華香伎樂供養。諸大龍王阿須倫王迦樓羅真陀羅摩休勒等。各各自與無數官屬。來詣佛所禮事供養。
        舍利弗白佛言。今所感動是何瑞應。佛言。無應之應是其應也。舍利弗言。無應之應其義云何。佛言。汝往問於寶來菩薩。則當為汝演說此義。
        即時。舍利弗問寶來曰。今此感動為何瑞應。寶來菩薩答舍利弗。羅漢疑重故未解乎。有想想者非盡之法。無想無作是為法寶。昔者我始發意之時。與三十六億人求菩薩道。時。釋迦文亦在其中。一切所志皆有起滅。諸法本空。譬如野馬無想起作。持是作法而滅行求願想。欲得是自言得道。起想罪根壞滅諸慧。求於三尊想取泥洹。疑盡滅身而生死不斷。羅漢得泥洹譬如寐人。其身在床一時休息。命不離身。羅漢得禪故是大疑。
        寶來又問舍利弗言。譬如龍王興作雲雨。四面合冥不知所從來。菩薩從第九已下。悉已逮得六萬三昧。其所興為固不可限。亦何復疑所從來處。舍利弗言。我學不得善知識故。令我疑根不斷絕耳。今聞尊法無所復益。譬若如人為百鳥作樂。樂雖和妙鳥不聽受。今我如是不了是法。一切新學菩薩大士聞是三昧德尊無量。譬如夜時暫見火明。火滅之後故冥無見。今我如是無益已矣。願作八千里火以身投中。如是億劫然後乃出。復入三惡道為一切所噉食。數千億劫後生作人。求善知識寧可得不。寶來答曰。火雖廣大心垢叵燒。學無漚和拘舍羅。不得善知識者。不得薩芸若也。
        寶來菩薩白佛言。諸法無主。誰為成薩芸若者。誰成正覺。弟子緣覺惟加大恩演示其義。佛言。善哉。所問深妙。乃欲決斷生死之根。今為汝說。諦聽受之。若善男子善女人欲得阿耨多羅三藐三菩提者。當行九法寶。一者。見諸天無有處但有名耳。二者。見世間人民但有字耳。三者。見五道勤苦但有習耳。四者。地水火風亦本空耳。五者。當來過去現在如芭蕉無想。六者。現生死無本際。七者。觀諸三昧寂無往來。八者。當觀大千諸佛剎土了無得三昧者。九者。見大千剎土中一切蠕動悉欲度之令與佛等。是為九寶。得是無作之想者。可得決斷一切大想。
        寶來又問。諸法無想。當作何住得無所住。佛言。諸法無住。住則為想。無起之念非想非道。亦復是想斷。求無想得住無住。
        寶來又問。當作何緣度於眾欲。佛言。眾欲無垢無度無主無往無來。如虛空觀與泥洹等與無名等。寶來菩薩言。善哉善哉。深妙乃爾。
　　般施菩薩白佛言。菩薩欲得坐佛樹下。莊嚴剎土教導十方。令諸佛土如今竹園。普使逮得無所從生。修行何法而得致此。佛言。當行八直。一者。直無名之響。二者。直無名之聲。三者。直觀十方佛土等無有二。四者。直見大千剎法等無異。五者。直觀十方一切欲令與佛等。六者。直於無形見一切無有起滅。七者。直見入諸三昧無有往來相報之想。八者。直見十方諸佛般泥洹不般泥洹亦等無異。是為八法。菩薩從是疾得無所從生法忍。教授十方得如竹園。
　　寶來菩薩復白佛言。今諸上人各從遠來。覩見世尊歡喜忘食。乃得值聞是尊三昧。為是宿福本願所致耶。佛言。亦非本願亦不離本願。所行常精進不失諸三昧。常隨善知識遠離於眾事。寂然不數會但志在三昧。今故以寶珠來雨眾會上。
        寶來復問。新發意菩薩欲行是三昧。當云何行而得致是。佛言。當行八法寶得是三昧。一者。即於佛前得是三昧。二者。供養十方羅漢真人。行菩薩法億劫不懈。一時聞是三昧尊法。解說親近奉不遠離。三者。供養舍利起塔彌滿。殖福無缺而於法無益。一時轉意作行者即向慧門。四者。得四無畏於十方生死無所遠離。五者。菩薩見五道勤苦意欲度之。沒命救濟不以為劇。又欲令彼得安至佛。六者。菩薩事人如奴事大夫貴。欲度之不以勤苦。所以者何。知本無故。七者。菩薩觀見九十六種道。於中覺知欲起法住。八者。奉行六波羅蜜。供養比丘僧雖億萬劫。不如一時聞是三昧。十方其有當作佛者用何為證。聞是三昧即知是人為得佛證也。其有發意向是三昧。歡喜信樂而解慧者。即為已解六萬三昧。是為八法寶。行是三昧即得陀隣尼門。
        佛於爾時欣然而笑。光耀煒曄靡不遍照。文殊師利稽首白佛。佛不虛笑。笑將有意。佛語文殊。審如所言。是寶來菩薩從寶如來佛剎來。去是九億萬佛國。其剎名曰諸法自然。其有善男子善女人。往生者不從胞胎。不更苦痛無有恩愛。皆於自然華香中生。生即住立無乳哺者。自然伎樂朝暮娛樂。寂然清淨以為法僧。若善男子善女人聞是三昧。即却六百四十萬劫之罪。罪盡命終便得往生彼國。寶如來剎無日月光。雖有日月明蔽不現。若人往生者。日月星宿即為出現。其見日月星宿有光明者。即知有人當往生也。而諸聲聞不逮知此。唯佛世尊及神通菩薩乃見知之。是故。我今而笑之耳。
　　賢者須菩提及舍利弗。俱前稽首而白佛言。願加大恩加我威神。得至彼剎諸法自然國。禮事供養。須臾來還。佛即聽往。俱到彼國。即至而見其中所有。俱亦復有羅閱祇城。亦有竹園釋迦文佛。一切所有如此無異。
        舍利弗問須菩提。怛薩阿竭隨我來乎。須菩提舍利弗禮事畢訖。從彼來還。至覩眾會續自如故。佛問舍利弗。向至彼國皆何等見。對曰。我見彼國悉如此間。諸佛之功德甚尊甚尊。僥哉會者得遇見此也。
　　三彌菩薩從座起整衣服。稽首佛足願欲所問。無生之法為有想無。未起之想有識無泥洹。寂然有定無泥曰不起有形。無設無形而在彼間教。生死五道誰是主者。佛言。諸法本無。一切清淨。因緣起滅故生諸法。以空造空。本無是主。
        三彌菩薩聞佛所說。諸天及人八萬六千皆得無所從生法忍。昇住空中去地百六十丈。從上來下稽首佛足。是時。三千大千剎土地大震動。
        彌勒菩薩白佛言。向者地動是何瑞應。佛告彌勒。今地之動非獨此也。十方諸剎地亦普動。諸剎亦復各有八萬六千天與人得無所從生。住在空中皆如此也。
        彌勒復問。菩薩云何得致無所從生法忍。佛言。有六法得致之。一者。知天及人當得佛者。未得莂者我當往莂之。不與十方天下人共知之。二者。大千剎中若善男子善女人。當得佛未得莂者我往莂之。不與十方天下人共知之。三者。諸地獄中人當得佛者我悉當往莂之。不與十方天下人共知之。四者。十方人絕命所生處我悉知之。不與十方天下人共知之。五者。十方天下人壽命盡我悉知之。不與十方天下人共知之。六者。十方諸佛取泥洹不取泥洹我悉知之。不與十方天下人共知之。是為六法。疾得無所從生法忍。
        彌勒菩薩白佛言。是三昧者為極大尊。欲令眾會普共逮得。當行何法而令得之。佛言。當行九法。一者。視諸法悉清淨無邊。二者。視諸天亦清淨無邊。三者。視諸生死清淨無邊。四者。視五道悉清淨。五者。於欲無所求悉清淨。六者。視三界色悉清淨無有邊。七者。視泥洹悉清淨無有邊。八者。觀泥犁悉清淨無有邊。九者。見十方無有舉名者。是為九法。菩薩行如是者。疾得是三昧。
        彌勒白佛言。菩薩得六萬三昧。三昧寧有邊幅無耶。而得六萬三昧是為無邊幅乎。佛言。雖得六萬三昧。但有名耳。不可極盡。三昧悉具足。
        又。三昧者非但一品。有無念三昧。有離欲三昧。有坐聽十方佛三昧。有莊嚴諸佛國土華香自然來三昧。有所說法一切人悉逮本三昧。有出諸法無還想三昧。有說經時化為百種音聲三昧。有說法億千萬佛國華香自然三昧。有伏諸群生三昧。有發師子意獨行獨步三昧。有所見處莫不發阿耨多羅三耶三菩提三昧。有所在處莫不供養三昧。有亂風一起時如佛說經聲三昧。有所向門莫不開三昧。有所在處師子為現三昧。有飛到十方三昧。有向門莫不開十方菩薩往來無極三昧。有坐知十方人意三昧。有壞滅諸想三昧。有壞滅諸識三昧。有合十方諸剎土合為一剎三昧。有發意不盡三昧。有視三界了無一人三昧。有住一佛國到一佛國三昧。有所在處令法不斷絕三昧。有所在常與佛相遇三昧。有坐觀十方大兵大火大水大風於其中不恐怖悉往教導之三昧。有所在處但以法作器三昧。有善男子善女人聞是三昧即得往來無還之想三昧。如是三昧不可極盡。今為會中粗說之耳。有無名三昧。有住諸法三昧。有名諸慧三昧。有教法三昧。有滅壞羅漢辟支佛三昧。有法寶三昧。有總持無名法三昧。有知人意三昧。有斷諸煩荷三昧。有制力欲覺三昧。有滅十方種力三昧。有智慧光明所處三昧。有不可計三昧。有見法時如水影三昧。有不可盡淨慧三昧。有空諸惡三昧。有無願想三昧。有住禪乃到泥洹三昧。有譬若金剛無穢三昧。有極明三昧。有過諸煩已盡三昧。有廣大水法三昧。有莊嚴大船三昧。有入無名三昧。有不盡喜意三昧。有總持無所忘三昧。有在冥悉令明三昧。有所樂悉樂三昧。有慈行三昧。有淨大哀三昧。有入等心三昧。有出等心三昧。有名已脫未脫三昧。有光明所從來處三昧。有曉無所曉三昧。有脫慧脫教三昧。有蓮華為現三昧。有離無常三昧。有尊智慧無主三昧。有勇猛無所不伏三昧。有開闢諸剎三昧。有清淨無形三昧。有無名寶三昧。有如海無所不受三昧。有神足廣大三昧。有如彈指無所不及三昧。
        曇摩菩薩語舍利弗言。所問慧住故曰不可極。是應時聞所聞如意。不自貢高所作不忘。常敬意如所教習慧。用意無所受故不失禮節。所作法不忘不亂。意如珍寶除諸老病。以意為法器。是為樂忍辱。所思但想諦言。所樂但法意慧。不用足時所施無所惜。所與無適莫所聞諦。意觀歡喜無所得。其意已悅身體為輕。意不在外道。但欲聞法味及比羅經。但欲聞漚和拘舍羅。但欲聞四等心。欲聞無底法如意不異念。欲意受漚和拘舍羅。欲聞無所從生法不貪觀。但欲意受慈度之。欲知無常聲。欲知寂然之意。欲知空復是空。欲知無想生死及布施。一切不欲聞。但欲聞音樂。隨樂十方忠信以作。正降伏諸欲根。
　　曇摩菩薩白佛言。菩薩已得寶如來三昧。自在所為眾慧已具。便得三寶。一者。譬如水中影。影亦不在水中。亦不在水外。菩薩於是間坐。其身悉在十方。其身亦不在十方。二者。菩薩於是間坐。分身悉現十方佛前坐。其身亦不在十方佛前坐。三者。譬如山中呼響音聲還報。音響亦不在內亦不在外。菩薩於是間坐。悉遙說十方佛諸菩薩事。十方諸菩薩亦無往來到彼者。彼亦無往者如是也。
        佛語曇摩菩薩。已得陀隣尼門。譬如持弓弩布矢在欲所射無所不到。菩薩持一慧入萬億慧。靡所不至如是也。
        佛告曇摩菩薩。汝見阿須倫欲興兵時。彈指之頃兵到六天中間無空缺。菩薩已從第九以下。欲說法時如是也。
        寶來菩薩語舍利弗言。淨者貪欲消伏。其意無貪欲者是不可盡。其諸惡意者不能伏。復亂其意護於惡意。是故不可盡。其意瞋恚有形欲貢高。諸所不可索可欲作。菩薩常欲護是意。知不可盡去諸垢。當知意不可盡。護者不令懈怠。當知其意不可盡。其狂亂者轉以法護之。當知意不可極。無智慧者欲護之。知意不可極。一切以法施與法脫之。當知意不可盡。欲教一切人皆令為功德。當知是意不可盡。
　　寶來菩薩語舍利弗言。菩薩有四法。一者。意作陀隣尼行不可盡。二者。陀隣尼所入行不可盡。三者。以陀隣尼教一切是不可盡。四者。博學問故陀隣尼不可盡。是為四。
復有四事不可盡。一者。上脫中脫不可盡。二者。四馬之路不可極。三者。可意之王不可極。四者。十二因緣無有主不可盡。是為四。
        復有九法不可盡。一者。無我之語不可盡。二者。無作之想不可盡。三者。寂寞泥洹之語不可盡。四者。所度不可盡。五者。大海流水無有懈倦不可盡。六者。諸惡無垢不可盡。七者。苦痛之聲不可盡。八者。去來之想不可盡。九者。所度無主不可盡。是為九。
        復有九法不可盡。一者。諸佛剎土不可極。二者。諸菩薩所從來處不可極。三者。發阿耨多羅三耶三菩提心者不可極。四者。失願取羅漢辟支佛不可極。五者。十方菩薩從一佛剎飛到一佛剎不可極。六者。六波羅蜜不可極。七者。三三昧不可極。八者。過於泥洹亦如化不可極。九者。三昧不可極。是為九。
        寶來菩薩語舍利弗言。菩薩有三十二寶。一者。其心不著愛欲。是即忍辱不可極。二者。不起我非我亦無所造。是故忍辱不可極。三者。不念一切善惡。是為忍辱不可極。四者。不恨心意於一切。是為忍辱不可極。五者。不瞋怒向一切人。是為忍辱不可極。六者。不懷念他人惡。是為忍辱不可極。七者。亦不妄嬈人有所擊。是為忍辱不可極。八者。於大會不調戲於座中。是為忍辱不可極。九者。自護護他人身。是為忍辱不可極。十者。有貧窮者給與護之從後無所悕望。是為忍辱不可極。十一者。自制不隨惡知識。是為忍辱不可極。十二者。無有愛欲意於身及他人身。是為忍辱不可極。十三者。不起諸想無念善惡如彈指頃。是為忍辱不可極。十四者。護於功德莊嚴身相。是為忍辱不可極。十五者。信作善不離於三昧。是為忍辱不可極。十六者。常護口不妄言。是為忍辱不可極。十七者。心意清淨。是為忍辱不可極。十八者。堅住善知識世世與相隨。不於他處說其過惡。是為忍辱不可極。十九者。自挍計他人有惡者我亦有惡。是為忍辱不可極。二十者。所念無有邪邪即覺。是為忍辱不可極。二十一者。軟心和意。是為忍辱不可極。二十二者。護惡人令心不起。是為忍辱不可極。二十三者。生天者教導諸天。是為忍辱不可極。二十四者。生天上世間教兩道中不更三道。是為忍辱不可極。二十五者。具足諸種好。是為忍辱不可極。二十六者。得音如梵天聲。是為忍辱不可極。二十七者。脫婬怒癡。是為忍辱不可極。二十八者。不於諸色及名有想。是為忍辱不可極。二十九者。所作功德不著但欲起眾法耳。是為忍辱不可極。三十者。降伏諸外道。是為忍辱不可極。三十一者。已出諸病中。是為忍辱不可極。三十二者。具足諸佛法使不傷誤。是則為寶不可極三十二事。
　　復次。舍利弗。復有三十三事為所入寶。一者。欲入響欲入觀觀無所觀。是即為寶。二者。欲入心離心。是即為寶。三者。於心無主。是即為寶。四者。欲入身求脫本無脫者。是即為寶。五者。欲入十二因緣無有住者。是即為寶。六者。欲入不斷離於不斷。是即為寶。七者。欲入無常視之無形。是即為寶。八者。欲入無名主離於無名。是即為寶。九者。欲入寂不離於起。是即為寶。十者。欲入三界不離三界。是即為寶。十一者。受無所受。是即為寶。十二者。欲入當來過去亦出當來過去。是即為寶。十三者。欲入功德觀本無主。是即為寶。十四者。欲入空空中空。是即為寶。十五者。欲入無相不起無相。是即為寶。十六者。欲入願離願。是即為寶。十七者。欲入空離空想。是即為寶。十八者。欲入三昧無有合。所以者何。法無二故。是即為寶。十九者。不以三昧有所願生處。是即為寶。二十者。三昧不為一切諸法作證。是即為寶。二十一者。欲入無生之道無有度者。是即為寶。二十二者。欲入無生處。是即為寶。二十三者。欲入不動搖處。是即為寶。二十四者。欲入一切無我不離無我。是即為寶。二十五者。欲與生死初無相知者。是即為寶。二十六者。欲與三昧初無相識者。是即為寶。二十七者。欲入相初無相知者。是即為寶。二十八者。欲入欲能欲意。是即為寶。二十九者。欲入不念無有念。是即為寶。三十者。欲入陀隣尼門無所不總。是即為寶。三十一者。欲入者所作惡欲不為惡。是即為寶。三十二者。欲入漚和拘舍羅以意作法器。是即為寶。三十三者。欲與萬事相應不相遠。是即為寶三十三事。
　　佛語文殊師利。譬如欲入城當從其門。欲知因緣無所諍。欲知諍者不如自守。欲知不欲語言者不如莫在中。不欲動者勿得轉。欲無悕望者當無所想。不欲色者當正住。不欲有異者當寂自守。能自守者不稱說。不自高自下者其人已具足故。欲有所便者所作無所失。得道亦如是無有疑。無有疑者知本無故。知本無者無所失故。三世等無有畏。三世無增減者不住色。已不住色為不住眾法也。眼見色者但是眼睛住非是色也。耳聞聲聲無所住。鼻識香香亦無所住。口識味味亦無所住。意亦不知識識亦不知意。意無所住。如本行無有想。慧行諦諦如是無有我。是我所諸法見。但見無我慧不知所有。所有亦不知慧。慧不知習習不知慧。菩薩心不離心。
        曇摩菩薩白佛言。道不與想合者。為有合者無。佛言。諸法不以想為證。但以音響為法。譬如人吹笛聲音悲快與歌相入音均合同。諸三昧者亦如是。諸化亦如是。念亦如是覺亦如是。生死無名離於無名。念化覺亦如是。諸名無處我不想之。無作之想為離無離。無作之作以為作想。想行寂然都無所有。諸法非欲一切皆然。
        寶來菩薩白佛言。諸寂不起欲決斷大疑各還本處。佛言。諸法處無有處。化亦無處念亦無處。
        又問。生生處有生處無。化化處有化化無。念念處有念念無。覺覺處有覺覺無。佛言。生生復生泥洹生。是為合怛薩阿竭意。生生復生不生泥洹生。是為不合怛薩阿竭意。化化復化泥洹化。是為合怛薩阿竭意。化化復化不化泥洹化。是為不合怛薩阿竭意。念念復念泥洹念。是為合怛薩阿竭意。念念復念不念泥洹念。是為不合怛薩阿竭意。覺覺復覺泥洹覺。是為合怛薩阿竭意。覺覺復覺不覺泥洹覺。是為不合怛薩阿竭意。
        文殊師利菩薩說頌言。

        法法無有生  合為一淨耳  生生不復生  泥洹皆如是　
        化者從本無  化化無脫者  化與泥洹等  寂然無處所　
        念者本無識  發念因空耳  泥洹與念等  所念諦如是　
        覺覺平等行  所覺無所到  所覺無常住  是怛薩阿竭　
        化處無有處  所覺無所到  若化無處所  諸法皆如是　
        生處有本無  無生是其處  化處無名處  一切為三昧　
        念處有念無  從空到其處  非本無所諦  其慧已如是　
        覺行不相連  覺不離其處  行從覺見諦  離覺無有脫　
        所生法不絕  所在常如是  三千日月中  所明無有上　
        法者非思想  所當還行者  於欲不起垢  非空亦非想　
        如來意常淨  亦不處法名  所脫非常住  一切如本處　
        華香自然來  所出無處所  清淨竟無處  所有皆悉爾　
        千歲枯樹生  皆從發意起  皆見大光明  世明最無有　
        虛空為音樂  晝夜光明見  是時大會者  悉發菩薩意　
        人民大歡喜  皆得聞是經  即動三干剎  得受不動身　
        寂然法為見  無名是其應  何況世所有  一切皆如是　
        清淨不為定  癡慧本無是  淨癡合同本  慧本無脫者　
        三昧無所起  一切皆如是  菩薩住道地  在意所從生　
        五事不可親  令墮三道中  遠離如是行  得佛達十方　
        百日得法味  奉行是三昧  皆從諸剎來  飛來至佛所　
        諸天及國王  悉得見佛身  志意大歡喜  身體為悉輕　
        不當以色想  觀法有三尊  般若比羅經  所處無三千　
        如來本發意  願不離十方  常作大法園  所處無三千　
        三界之中人  及上忉利天  悉荷陀那佛  其號天中天　
        發意到其國  須臾復來還  摩提那菩薩  飛還到竹園
　
　　舍利弗白寶來菩薩言。仁所來處剎土何類本願。何如無極國土。寶來答曰。無極國土為何如耶。舍利弗言。無極國中悉皆菩薩。無有羅漢異種雜人也。一切所有皆是七寶。寶來言。我發願以來所度不逮。不願無極國土所有也。法無起處豈有思想。一切剎土有起願者。今復逮見無極想願。
        舍利弗言。仁者來時齎持妙華。貴其珍琦不亦想乎。答曰。是華無形但以是主。而於竹園以法授之耳。又。舍利弗。見佛像者為作禮佛道。威神豈在像中。雖不在像中亦不離於像。但有想者謂有威神。觀之了無所有也。願者譬如忉利天上有華名拘耆。諸天莫不愛樂者。菩薩以法為一切導眼目。道本所有但以意作法器耳。
        舍利弗言。意者獨有主耶。寶來曰。意者與諸法合。諸法與意合。道者無主。以無起作主。是故為法器也。
        又謂舍利弗。汝見化未。曰。見之。寶來曰。化道在何所。從何所來。去至何所。舍利弗言。化無處所。寶來言。何知為化。舍利弗言。但見化成時不見本末故名為化。寶來曰。是故無所有也。
        舍利弗言。見者為到見乎。無所見何等為見。寶來曰。諸想如化是為見。未起法如化未來法無名是為見。無造法未作法是為見。無有造化者但作無名之想是為見。怛薩阿竭作無造之作是為見。舍利弗言。於是見中有往來無。寶來言。無往來者以故為見。設有往來者是不為見。是為倒見也。
　　舍利弗問寶來言。乃有斷輪門者無。寶來曰。薩婆若者已見無形之門。是為已斷輪門。已空可致脫無脫者可致於空。譬如空無所不入。何以故。都無有處用。是故無所不入用。脫於本故其輪不轉。
        曇摩菩薩語寶來言。諸新學者我欲皆使逮得是法。寶來曰。欲得空定者當行九法。一者。當定十方人悉令作菩薩。二者。見諸惡意令心不起是為定。三者。視五道勤苦悉欲脫之是為定。四者。於癡逕中不起吾我是為定。五者。視諸不明悉欲令明是為定。六者。所作功德悉令不失是為定。七者。視十方人皆等是為定。八者。觀當來過去諸可意生勿復作識是為定。九者。使諸佛剎人悉志菩薩意不動轉從是疾得三昧是為定。
        彌勒菩薩白佛言。今在會者。誰不發阿耨多羅三耶三菩提心。佛語彌勒。昔沙河樓陀佛時。我初發意為垢所蓋不得大慧。但聞菩薩謂發意當得其處也。但想空不得善師。不得漚和拘舍羅。遠離善知識為欲王所欺。意著不斷失波羅蜜。沒六十二劫後與法自然佛會。斷我諸疑逮得本無。立於空中諸根即斷。見於慧門得無動之形。從是轉行便斷法輪。便從正覺受是三昧。雖六十二劫發意於法無益。後與法自然佛會。便得大樹乃更發意。發意時有九十億人。俱共發心求阿耨多羅三耶三菩提。
　　彌勒菩薩白佛言。初發意者有幾法。佛言。有九法。一者。遠離眾會常志寂靜。二者。得善知識從受法不失。三者。遠惡智識不與從事。四者。常遠離五事。一者惡沙門二者惡婆羅門三者惡黃門四者惡牛惡馬五者蛇[虫+兀]毒蟲。此五者不當與從事。未得道頃令人入泥犁。以故當遠之。五者。初發意求羅漢辟支佛心者當遠之。當覺諸魔事不當與共事也。六者。但夢中見佛說深法。七者。但為法發意不在飯食。八者。不當數聚會有所悕望。九者。當等心於十方等心於三昧。志欲坐佛座不恐怖。是為九法。
        佛說是時。六萬愛欲天子皆得是三昧。諸天飛在空中悉言。善哉善哉。得聞是法福德無量。
        彌勒菩薩白佛言。是諸天子得聞是法。自持功德持佛威神耶。佛言。是諸天子今聞是者。宿命已事二萬佛。供養舍利如須彌山。雖有是福無益於泥洹。今聞是三昧起壞前福。所以者何。前世所殖福皆有生滅。今是三昧以空壞有。
        彌勒又言。聞是三昧者。後得無復壞滅耶。佛言。是三昧終不可壞。所以者何。三昧無名處。無想處。無念處。無形處。無識處。無威神處。無有結行求脫處。三昧清淨。是不到彼彼不到是。無有願想非想處。無有造作。於化無有形處。無生死斷無斷處。但有名但有響。但有開慧之處。慧無所到無作器。是故不可壞不可滅。無色處。於欲無作識處。無起行處。不受眾味。無有形。無出無入。無生處無應處。寂然無動無邊幅不可壞敗。欲壞敗者是大癡根生死之門也。
        又。舍利弗。有五不直不當與從事。一者。不當處法有二。二者。不當於法有所起。三者。不當現諸法是非無有名者。四者。不當於當來過去有所見。五者。諸法不可斷。是為五。菩薩得是無去無來法者。疾得阿耨多羅三耶三菩提。

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《無極寶三昧經》

──西晉竺法護譯──

        《無極寶三昧經》卷下

　　須菩提白佛言。若有念苦樂者。則不離於苦樂。是則為二法。菩薩者不中離不上離不脫離。不中無所離。於所作遠無作。是為作所起如幻以幻脫幻。幻中無幻幻中無名。如是亦不從法得度。亦不離法得度。於脫中復脫。是為無有主但有名耳。於字無知名者。是為法輪斷。
        舍利弗言。法輪本清淨無所有。誰有斷輪者。寶來曰。不知輪有處者是即為斷。
        佛言。貪可法者是為生死根。滅法亦為無結之作也。無作之作是為不離作。離貪諸可即為無有斷者。無貪不起是即道無可不可無生不生。無識不識無死不死。無斷不斷無遠不遠。諸可不可所住無想。離於無想所念無念。所說無所說。泥洹無滅離於無滅。泥洹無形離於無形。泥曰滅盡無所盡。諸法寂然離於寂然。諸法無可不可不有所失。於慧離本非名無想。所明無所明。於明冥無相知者。癡慧無相入者。於道無有得道者。若苦若樂無相識者。所起無所想。於清淨無難易。所度無有主。所至無相離者。諸法非名離於非名。所度如流水。於名無轉者。如是者皆即道也。佛以三昧度如人意。以萬物自莊嚴。但莊嚴無形。莊嚴倒見。莊嚴諸可意王。莊嚴是想非想耳。
　　文殊師利菩薩白佛言。此諸天人來在會者。有幾所人得是三昧。佛語文殊。今是會者諸天及人。一切普悉得是三昧。逮是功德悉當作佛。當受尊決斷於五道。
        爾時。會者聞佛所語。八千億諸天及人悉得無所從生法忍。即昇虛空去地三百丈。其身上各有萬億華香。却乃來下稽首佛足。
        阿樓菩薩呵提菩薩。從坐起白佛言。是諸上人飛在空中。身上華香從何所出。佛言。譬如淨帛本自淨潔。在所染之五色鮮好。帛本自淨色本亦淨。二物因緣故得明好。色亦不入帛帛亦不入色。以淨因緣而得發明。菩薩清淨故致華香。其所因緣亦復如是。菩薩亦不在華香中。華香亦不著菩薩。諸天及人得斷念想。逮明慧法便有華見。用華淨故因緣興耳。法亦如是。無住者成諸功德。住想行者開生死門。
        羅漢辟支佛所以由遠五道者。但用十倒見故。一者。見諸功德悉言說者悉為倒見。二者。見五道勤苦欲取泥洹是為倒見。三者。見萬物無常欲疾離之是為倒見。四者。求安本自無本是為倒見。五者。知出無間入無處世自無出求之不止是為倒見。六者。羅漢取泥洹時。身中自火出火亦無處。便起想出身中火自燒者。故知生死不斷是為倒見。七者。本末不可盡而自求盡是為倒見。八者。欲於泥洹滅盡諸惡。不知無主反欲滅之是為倒見。九者。所施與不發一切人意。但欲法不斷是為倒見。十者。於苦於樂不等淨行言有二法是為倒見。行菩薩道當知是事而疾離之。
　　佛語阿樓菩薩摩提菩薩等。今是諸天及在會人。皆是往昔阿呵耨佛時人也。今於我前悉莂之者。宿命已於六萬佛所受是三昧。今故於此而莂之耳。却後我法欲斷絕時。是等當有四十萬人。當持法住令不斷絕。然後久久。有惡沙門若壞戒人當壞我法。
        須菩提白佛言。何所菩薩護法令不斷絕。佛語須菩提。是四十萬菩薩悉住第八已下。於法煩荷之想。是為護持法令不斷絕也。
        須菩提白佛言。何等為壞法者。願佛說之。佛告須菩提。若有得羅漢辟支佛。若沙門及天與人。起想煩荷於法求名。壞亂本慧妄增減法。枝掖解說。以偽錯真以辯亂道。不惟空慧而務嚴飾。聞佛可得志存超獲。不知漚和拘舍羅。而不勤殖德行。為是法賊破我道者也。
        阿須夷天潘那提天提樓尼天拘屬提天施那利天。俱白佛言。願持形壽歸持法者。千億萬劫無休息時。常令我等得是三昧。佛言。其有德人奉行三昧。如法不失則得佛疾。其有發意行是三昧者。譬如泥洹天上有寶諸寶中王。天上天下寶中最尊。有佛在世寶乃現耳。名曰精摩尼珠。有得是珠持著器中。若著手中視之四面。空中在欲得幾日雨。珍寶所向莫不如願。是尊寶珠不當貪惜。當雨三界普令獲寶。是三昧者德亦如是也。
        羅閱祇王白佛言。佛者尊祐世之大導。常有大慈救濟十方。願以寶珠雨我國界。得令人民普得福利。佛則時笑。神光煒燁。
        阿難整服前白佛言。佛不妄笑。願聞其意。佛語阿難。見是王不。欲得泥洹天上寶珠。雨羅閱祇使普富饒。不知寶來三昧已得是寶也。
        佛語王言。寧見人民百日不食。普得安隱以法為味。又諸女人化為男子。是法之利不亦大乎。王心歡悅。即脫珠寶以散佛上及菩薩上。化成華蓋列在空中。其間悉有百千音樂。王倍踊躍忘食之想。
        王白佛言。是花蓋者從何而出。佛言。從無處出。又問。無處從何出。佛言。從無所起來。又問。無所起從何所來。佛言。從無所生來。又問。無所生從何所來。答曰。從不動來。又問。不動從何所來。答曰。從無造來。又問。無造從何所來。曰。從無名來。又問。無名從何所來。曰。從無生來。又問。無生從何所來。曰。從無音來。又問。無音從何所來。曰。從無二來。又問。無二從何所來。曰。從無形來。又問。無形從何所來。曰。從自然來。又問。自然從何所來。曰。從化來。又問。化從何所來。曰。離於化來。又問。離化從何所來。曰。離於不化無相知處來。又問。無相知處從何所來。佛言。以是故為諸法也。
        王聞佛語倍大歡喜。白佛言。此諸菩薩從遠方來。願悉請之明日到宮。佛即許之。皆受其請。王即還宮莊嚴供具。俠道施帳幢幡粲麗。宮中皆以珍寶作座。夫人采女齋戒盡敬。
        明日。文殊及寶來等與諸菩薩俱詣王宮。寶來菩薩讓文殊曰。今諸上人宜於前入。諸菩薩言。於慧無處於意無形於念無想。於法無所施。所施不離道。已斷於法輪。於法無念想無多少。如是者故。為尊多入於權。於薩芸若無相知者。已被法鎧於三昧無增減。是則為尊故宜處前。
        寶來菩薩答曰。今諸上人年耆德高。以故為尊宜在前入。諸菩薩言。我等之年亦如枯樹。根本已死無有華葉。尠於蔭覆於世為薄。仁者雖幼入慧甚深。譬如寶樹益世弘多。以故為尊故宜在前。
        既皆入宮就座而坐。諸天在上以樂樂之。王使夫人及諸采女。燒眾名香進奉供具。
        飯食畢訖。王問寶來。我今欲得見十方佛。當行何法而得見之。寶來曰。欲見諸佛當行九法。一者。視十方佛與是無異。二者。當視道無有徑。三者。視一切人無有脫者。四者。當視飯食如化所見。五者。當知五陰無有識想。六者。當知六情觀之如幻。七者。當知所觀但是倒見。八者。於法中大施與。九者。當知所施無所施。是為九也。空其意等所視無彼此。志寂然得淨定。無所見則普見佛。
        爾時。讚寶來曰。快哉快哉。審如所說。佛說頌曰。

        常當願是劫  所生常遇尊  從受大智慧  常除愛欲根　
        不貪亦不嫉  惡意不復生  乃於無數佛  得聞是三昧　
        入於三千剎  常行尊三昧  不於一切人  所有諸珍寶　
        法不從五陰  亦不離其處  從觀得脫名  一切皆如是　
        從觀得歡喜  發意無所生  其處已如是  故為天中天　
        若在三界中  不生亦不死  泥洹及泥曰  一切無有是　
        意不當邪念  所行作非法  若在三界中  持心令不起　
        音響有還答  內外悉相應  不起悉寂然  諸法亦如是　
        三千諸佛剎  名字悉如是  無聞亦無見  非法所當議　
        三昧不挍計  以數持作多  慧者解是言  得佛無常處　
        法者悉清淨  曠大無有雙  常作無邊水  所載蔽三千　
        意願陀隣尼  發意無有前  法者已如是  一切當奉行　
        我念求法時  從來若干劫  志意常棄家  於欲無所求　
        常依善知識  得立正法住  是時於大會  得聞尊三昧　
         悉意大歡喜  即住虛空中  去地百卌丈  叉手在佛邊　
        今坐諸菩薩  受莂亦如是  其意增歡喜  得聞諸三昧　
        便從一佛剎  飛到諸佛前  不動亦不搖  震動諸剎中　
        龍王大歡喜  即雨萬種香  化為諸水池  上到三千中　
        華香自然來  亂風自然生  百種諸音樂  悉住於空中
　
　　於是。寶來菩薩問文殊師利言。今此香花從他剎來。及諸音樂來在會中。為佛威神。將菩薩力耶。文殊答曰。佛及菩薩得力神變皆不可見。知是樂者無名之樂。有所在處法音無名處。若樂是樂處。所有如化是樂。無二法是樂。於羅漢辟支佛悉欲度之是樂。所見異道悉欲令得佛是樂。所度無有主是樂。一切處無所無所起。於三昧無煩荷是樂。一切處無有名是樂。諸所有皆如化是樂。非音處無所生處是樂。法所施無所施是樂。大千剎中無常處是即樂。一切人令得信無所得是其樂。當來過去現在三處盡無所盡是樂。令還本無所見是樂。見法輪是為無所見是樂。三千剎中一切等是樂。十方三千樹法之藏是樂。十方剎但有名是樂。色欲合是樂。於名字無有主是樂。無邊幅一切寂是樂。一切明與冥合是樂。諸所行不失戒是樂。諸所念不離三昧是樂。虛空寶度無極是樂。諸慧覺無有處是樂。諸所可是樂。一切決無受者是樂。三界中無與等是樂。貪於法不惜命是樂。一切明令復明是樂。諸所有但倒見見正者是樂。布施無所悕望是樂。意無極作大船師是樂。無邊園脫無極是樂。意寂靖是樂。無所定是樂。諸三昧門無倒者是樂。亦無聽亦無聞是樂。諸所念非政意是樂。一切人無脫者是樂。諸所度譬若幻是樂。初發意三昧俱是樂。諸菩薩所從來無有處是樂。諸菩薩在意生到十方是樂。非青黃白黑無道徑是樂。如是。寶來。欲知佛及菩薩威神音樂。所樂如是。
        寶來菩薩說頌曰。

        文殊師利意  慧尊無有前  所施弊三千  其智莫不尊　
        威神所施行  悉除三千中  諸樂無所欲  但為不脫施　
        法樂為最大  於化無度者  所施樂法與  若空無度者　
        法與樂俱行  無有過是寶  所樂不有主  若空無處所　
        深入諸微妙  曉了一切人  使之得大法  斷滅勤苦根　
        一切世間人  悉有意不解  以法為覺意  以慧救一切
　
　　佛爾時遙為寶來菩薩說頌曰。

        離空非想  是想非空  於法不起  即為是起　　
        常當軟意  淨無所有  色欲同合  無相入者　　
        所說無形  不離有形  因法如夢  所可無底　
        是寂離寂  無離不造  眾法無主  所可如化　　
        都無所受  法無所捨  所作到見  一切皆然　　
        非色離色  是色不離  其法如色  其處如是　
        非音是響  無聞不見  不聽不觀  所有如是
　　於化無名  自言為是  法無是計  所度如是
        於幻無見  所見離見  離貪諸欲  非法所儀
        於欲無垢  不著無離  如是諦見  無有見者　　
        於淨離淨  十方無造  所可若實  如化無主
　
　　寶來菩薩知佛所說便於宮中說頌曰。

        疑本不解  謂法皆然  本無常住  疑慧如是　　
        於想無勞  識念無苦  舉名住字  非求法者　　
        於本不爾  不還不是  所可無可  遠離無可　
        脫生無滅  是即為滅  於滅無想  是為非滅　　
        於法無生  亦不想成  所以者何  諸法皆空　　
        亦不求言  我離泥洹  所以者何  本末淨故　
        不盡十方  舉之為證  有言是我  是即為證　　
        不當遠念  念於十方  法無二法  即得無名　　
        法非思想  可當逮者  起行如是  不見尊法　
        要當解慧  於妙不恐  深行不主  可謂滅門
　
　　寶來菩薩問文殊師利。今在會中新發意者。我欲使得無極法。當何以致之。文殊答曰。於想無作即得無極法。又問。何謂無想作者。文殊言。當逮九法寶。一者。意無處所是即寶。二者。觀法無主是即寶。三者。不見有當來過去是即寶。四者。於法無有造作者是即寶。五者。所施但施經法是即寶。六者。見五道勤苦於其中不轉是即寶。七者。所覺不遠漚和拘舍羅是即寶。八者。直見諸法不處法有二是即寶。九者。到於泥洹亦如化是即寶。是為九法寶。
        於是文殊師利說偈曰。

        於可無所欲  所住無常名  若空無有垢  佛笑無不可　
        笑空不離末  如本無笑者  已住諸法名  一切皆如笑　
        本末皆自然  無有往來者  笑者有還報  不還亦不笑　
        法者皆是一  已笑便有二  於二無名字  是故為是尊　
        所笑無所著  但為眾法施  所動無所動  是故無上尊　
        笑者無還報  一切無有主  其笑不離本  是故天中天　
        笑者無所起  但為倒見耳  於法悉寂然  寂者本無故　
        笑者不離化  以化大施與  於化無舉名  是故乃為法　
        於法無有是  但為不脫施  所脫不為脫  佛者亦如是　
        故於大會中  議度無度者  於法作施與  無有與比者
　
　　舍利弗問寶來曰。欲使十方一切學者皆得總持諸陀隣尼。修行何法當得致之。寶來曰。當行三十二法寶。一者。欲使一切未發意者皆當度之如化無礙。二者。未發無上正真道意者皆令住正法。三者。視三千大千剎土等無異。四者。若住限者令遠離眾欲在於慧門。無動無轉得至泥洹。五者。人說有天無天志不動還。六者。志道堅固意不怯弱。七者。一切無來受生者。視當來過去無有二。八者。觀諸三昧禪寂然無處所。九者。諸所度無有主一切從空致空。十者。三千大千諸佛我悉從受法。十一者。他方剎土敢有來聽經者悉令得決。十二者。諸佛剎土所有華香。來者亦不喜不來者亦不求。十三者。諸發意者使得法住。十四者。當來過去意無增減。所以者何。知本無二故。十五者。悉欲令十方蜎飛蠕動奉持禁戒終無毀犯。十六者。無有邪念在於十方。轉意還本則向慧門。十七者。無所不忍常無邪恨。十八者。從觀至觀無有度者。十九者。如本無住無常住處。二十者。所度無有主如空無念想。二十一者。於慧作施與無有舉名者。於欲無所著便從是得脫。二十二者。所說不離對因作施與故。於大國眾中度無脫者。二十三者。於無數剎飛到他剎。在諸佛前無所罣礙。二十四者。視諸剎等無得脫者。二十五者。淨癡同合本淨無異。二十六者。住大千中主作橋梁勸進未覺令冥見明。二十七者。於大海中作大船師。渡諸群生無有厭極。二十八者。作無邊蓋閉塞眾垢。二十九者。作無極惠不離十方。三十者。作大慈哀苞潤一切。諸未度者悉當度之。故號之曰天中之天。三十一者。常行等心無有偏適救濟無雙。故號無上尊祐。三十二者。菩薩所說不離經法。遍大千剎中莫不等聞。是故空中自然生華。是為菩薩三十二法寶。
        於是寶來菩薩說頌曰。

        十方普如化  一切皆無常  真法正諦寂  演說度眾生　
        有想不離想  一切實本空  若華未施葉  其色不可當　
        一切所眾欲  立之可意王  諸寶無上尊  號為天中天　
        故於大會中  議度未脫者  其本無常住  故字十力尊　
        一切為倒見  世間謂之冥  所可若如化  能脫十方中　
        虛空無常處  佛藏悉在中  以脫無脫者  故教十方人　
        十方諸佛剎  合之為一國  自然眾大會  悉滿十方中　
        佛者一切覺  笑不離其容  不離黃金色  以示未脫人　
        十方為作導  意不離法王  所施無所施  華布於十方　
        金色大蓮華  遍滿諸空中  起想而作行  不住諸天中　
        文殊師利意  曠大無有雙  使得道莂者  住在虛空中　
        寶來慧意尊  光明遍宮中  可意諸天人  悉得到法門　
        十方諸菩薩  感動諸剎中  今會諸天子  得聞是尊經　
        徹見諸一切  乃到可意宮  化為交露坐  萬種天華香　
        聽受諸三昧  坐觀大眾中  諸來宿功德  發意供養尊　
        道者不直見  所有皆如是  諸脫無有數  三界不可極　

　　文殊師利菩薩問寶來曰。眾音如化所作法無想。亦不可盡故有自然。當以何脫之。寶來答曰。有九法寶。一者。自然無處亦如化。二者。諸法無處亦如化。三者。當來無處亦如化。四者。諸所有世處亦如化。五者。觀過去處亦如化。六者。觀見諸法如幻耳。亦無有處亦如化。七者。所見無處亦如化。八者。得道無脫處亦如化。九者。得於泥洹本無住處亦如化。是為九法可得脫慧。
文殊又問。過於泥洹皆亦自然。誰為是化本者。誰是化主者。化為有本無化有所。起處無道為有處無。寶來答曰。有九法知化無處。一者。非道無處是則化。二者。化非處無想是則化。三者。化者無起化處無處是則化。四者。非常名無有盡時是則化。五者。化處無處是則化。六者。於道無想是則化。七者。化者於起無起是則化。八者。化者於諸欲無有處是則化。九者。化者於所度無所處是則化。是為九法知化本。
        於是文殊師利又說偈答曰。

        十方無化者  化化無有形  一切無常寶  是故為化主　
        道者不化得  亦不離其處  所說無常形  自然在其處　
        諸寶從化得  本離從無有  其本同化生  是故人中尊　
        欲者從化起  法本無有是  化而住五道  無有見化主　
        生死及五道  與化不相連  以世貪不斷  故現正覺耳　
        如來及化主  十方尊無極  持化大其世  世間無知者　
        法輪無色轉  於化無轉者  繫色有思想  深法無轉者　
　    想色化十方  莫不受法者  所施大智慧  世間無說者　
　    諸欲及羅漢  不逮覺是寶  故於眾會中  廣說無二寶　
　    智慧不可極  光明最無有  十方作橋梁  所說無有二　
　    十方諸佛剎  悉令為平等  亦不使其人  發意有異心　
　    十方諸法園  一切法度垢  亦不從世間  於法無脫者　
　    於惠無有脫  不見往來者  於寂復見寂  明中復見明　
　    法者非慧得  自然本無是  慧冥俱同合  故無相識者　
　    癡慧不同合  其慧眾冥明  所施但為法  如華在高山　
　    諸惡不可極  色欲不可盡  泥洹及生死  一切皆如是　
　    十方諸佛慧  無知無覺者  所以見淨法  故言世無有
　
　　曇摩菩薩復問寶來菩薩言。於化無起離誰為成主者。泥洹不生滅不遠五道。當來發意轉住法輪淨無諸垢。一切眾生誰為度者。寶來答曰。快哉所問。欲決一切生死之根。乃如是乎。菩薩有九法寶。一者。於化化主無主。二者。於泥洹與生死初無相知者。三者。於生死於滅無滅。四者。一切天上使不還生無生處。五者。當起意未起意如處住。六者。三千大千佛剎觀了無得度者。七者。於念無起處。八者。悉使三千佛剎皆取泥洹意亦不喜。不取泥洹意亦不瞋。所以者何。諸法無處故。九者。隨願取羅漢我悉令發意。若有發意求願者。不令復還不起諸生無有還願。是為九法。
        又說偈言。

　    於可無不可  於欲無所欲  所度無見者  法轉無常處　
　    慧者無所說  因度無往者  故見大正法  世之最無有　
　    道者無常名  故為十方寶  以得無得者  生死無有道　
　    四馬不可盡  可意無有足  世間悉樂之  不捨不得道　
　    畏生無有脫  不畏無脫者  生死當舉名  立之為五道　
　    有報無答者  可謂為是法  法者本無二  所有諦以覺　
　    無邊亦無幅  無極不可計  本際如影響  無有往來者　
　    於起無所起  法無諸欲者  生死本無處  生死化如是　
　    於淨無有淨  於垢無有垢  悉為十方人  斷絕諸五道　
　    淨意若如水  一切無瑕垢  青黃及白黑  悉得見其形　
　    諸法不可呵  即得無上寶  吾我及與人  世間無得者　
　    不住無住諦  所有諦如是  所覺無所見  世間諦如是　
　    不度無不度  世時誰不有  十方立正覺  悉得無上寶
　
　　曇摩菩薩問寶來菩薩言。欲使十方諸天人民。自然皆令得如其處。當行何等法得致之乎。寶來答曰。有六事得逮是法。一者。聞知是會時是即為寶。二者。得聞是經是即為寶。三者。逮本功德是即為寶。四者。得聞是經法者。悉得六萬三昧是即為寶。五者。已得六萬三昧。欲十方人發無上意是即為寶。六者。皆使十方悉得會於佛樹是即為寶。
說是經時。九十億菩薩。六十七億諸天人民皆得無所從生法處。九億菩薩得是三昧。三千大千佛剎六反震動。諸天於空中大作伎樂。諸龍阿須倫皆得聞見是深三昧。
        阿難正衣服。長跪白佛言。是名何經。云何奉持。佛語阿難。是名為無極寶。當奉持之。
        佛說經已。諸天人阿須倫人非人皆歡喜。各前為佛作禮而去。

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[註]：

* 西晉竺法護譯《無極寶三昧經》二卷与東晉祇多蜜譯《佛說寶如來三昧經》二卷，為同經異譯。

* 「漚和拘舍羅」Upāya kauśaiya又作「漚和俱舍羅」或「傴和拘舍羅」。譯曰：方便勝智，善巧方便，方便善巧。
是「十波羅蜜」的「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智」之一的「方便波羅蜜」。
〈法華義疏〉曰：「外國稱傴和拘舍羅，漚和稱為方便，拘舍羅稱為勝智。謂方便勝智也。」
〈可洪音義〉曰：「漚和拘舍羅，亦云憂波憍舍羅，此云妙，亦云善巧方便。」
Upāya本義為方法、辦法、教導法等等，也就是權宜之法。漢譯作方便。意思是用各種權宜的辦法引導眾生入於佛道。也稱為「方便勝智」(upāya-jñāna-kuśalaḥ 或 upāya-kaushályam)。
烏波野、漚和、傴和等等，皆為原梵文音的直譯。
因為佛教的道理深奧難懂，「言語道斷」，不易理解。而眾生的悟性境界不同，所以必須以種種權宜方便之法，使眾生容易理解和接受。
另一角度，正如《維摩詰經》所言：「此土眾生剛強難化故。佛為說剛強之語以調伏之。言是地獄是畜生是餓鬼。是諸難處是愚人生處。」以「剛強之語」也屬一種方便法。
但為防止有人濫用「方便法」而成為破壞戒律的藉口，所以使用「方便法」需要攝於「慈悲愛語利行同事」的「四攝法」等輔助。
[參考〈佛學大辭典〉〈佛光大辭典〉等]

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[法語法句]： 

* 佛言。諸法本無。一切清淨。因緣起滅故生諸法。以空造空。本無是主。

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