《文殊師利所說不思議佛境界經》

《文殊師利所說不思議佛境界經》

──唐菩提流志譯──

        《文殊師利所說不思議佛境界經》卷上

　　如是我聞。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾一千人菩薩十千人俱。復有欲界諸天子色界諸天子及淨居天子。并其眷屬無量百千周匝圍繞。供養恭敬聽佛說法。
        爾時。佛告文殊師利菩薩言。童子。汝有辯才。善能開演。汝今應為菩薩大眾宣揚妙法。
        時。文殊師利菩薩白佛言。世尊。佛今令我說何等法。佛言。童子。汝今應說諸佛境界。文殊師利菩薩言。世尊。佛境界者。非眼境界非色境界。非耳境界非聲境界。非鼻境界非香境界。非舌境界非味境界。非身境界非觸境界。非意境界非法境界。無如是等差別境界。是乃名為諸佛境界。世尊。善男子善女人有欲入於佛境界者。以無所入而為方便乃能悟入。
        爾時。文殊師利菩薩白佛言。世尊。如來於何等境界而得菩提。佛言。童子。我於空境界得菩提。諸見平等故。無相境界得菩提。諸相平等故。無願境界得菩提。三界平等故。無作境界得菩提。諸行平等故。童子。我於無生無起無為境界得菩提。一切有為平等故。
        時。文殊師利菩薩復白佛言。世尊。無為者是何境界。佛言。童子。無為者非思量境界。文殊師利菩薩言。世尊。非思量境界者是佛境界。何以故。非思量境界中無有文字。無文字故無所辯說。無所辯說故絕諸言論。絕諸言論者是佛境界也。
　　爾時。世尊問文殊師利菩薩言。童子。諸佛境界當於何求。文殊師利菩薩言。世尊。諸佛境界當於一切眾生煩惱中求。所以者何。若正了知眾生煩惱。即是諸佛境界故。此正了知眾生煩惱是佛境界。非是一切聲聞辟支佛所行之處。
　　爾時。世尊復語文殊師利菩薩言。童子。若佛境界即於一切眾生煩惱中求者。諸佛境界有去來乎。文殊師利菩薩言。不也。世尊。諸佛境界無來無去。佛言。童子。若諸佛境界無來無去者。云何而言。若正了知眾生煩惱即是諸佛境界耶。文殊師利菩薩言。世尊。如諸佛境界無來無去。諸煩惱自性亦復如是無來無去。佛言。童子。何者是諸煩惱自性。文殊師利菩薩言。世尊。佛境界自性即是諸煩惱自性。世尊。若佛境界自性異諸煩惱自性者。如來則非平等正覺。以不異故。於一切法平等正覺說名如來。
　　爾時。世尊復語文殊師利菩薩言。童子。汝能了知如來所住平等法不。文殊師利菩薩言。世尊。我已了知。佛言。童子。何者是如來所住平等法。文殊師利菩薩言。世尊。一切凡夫起貪瞋癡處。是如來所住平等法。佛言。童子。云何一切凡夫起貪瞋癡處是如來所住平等法。文殊師利菩薩言。世尊。一切凡夫於空無相無願法中起貪瞋癡。是故一切凡夫起貪瞋癡處即是如來所住平等法。佛言。童子。空豈是有法而言於中有貪瞋癡。文殊師利菩薩言。世尊。空是有。是故貪瞋癡亦是有。佛言。童子。空云何有。貪瞋癡復云何有。文殊師利菩薩言。世尊。空以言說故有。貪瞋癡亦以言說故有。如佛說比丘有無生無起無作無為。非諸行法。此無生無起無作無為。非諸行法非不有。若不有者。則於生起作為諸行之法應無出離。以有故言出離耳。此亦如是。若無有空。則於貪瞋癡無有出離。以有空故說離貪等諸煩惱耳。
        佛言。童子。如是如是。如汝所說。貪瞋癡等一切煩惱。莫不皆住於空之中。文殊師利菩薩復白佛言。世尊。若修行者離貪瞋等而求於空。當知是人未善修行不得名為修行之者。何以故。貪瞋癡等一切煩惱即空故。
　　爾時。世尊復語文殊師利菩薩言。童子。汝於貪瞋癡。為已出離為未離乎。文殊師利菩薩言。世尊。貪瞋癡性即是平等。我常住於如是平等。是故。我於貪瞋癡非已出離亦非未離。世尊。若有沙門婆羅門自見離貪瞋癡。見他有貪瞋癡。即是二見。何謂二見。謂斷見常見。所以者何。若見自身離貪瞋癡即是斷見。若見他身有貪瞋癡即是常見。世尊。如是之人非為正住。夫正住者不應於己見勝謂他為劣故。
        爾時。世尊復語文殊師利菩薩言。童子。若如是者。住於何所名為正住。文殊師利菩薩言。世尊。夫正住者無有所住。住無所住是乃名為正住之耳。佛言。童子。豈不以住於正道為正住耶。文殊師利菩薩言。世尊。若住正道則住有為。若住有為則不住於平等法性。何以故。有為法有生滅故。
　　爾時。世尊復語文殊師利菩薩言。童子。無為是數法不。文殊師利菩薩言。世尊。無為者非是數法。世尊。若無為法墮於數者。則是有為非無為也。佛言。童子。一切聖人得無為法不有數耶。文殊師利菩薩言。世尊。非諸聖人證於數法。已得出離諸數法故。
　　爾時。世尊復語文殊師利菩薩言。童子。汝為成就聖法。為成就非聖法。文殊師利菩薩言。世尊。我不成就聖法。亦不成就非聖法。世尊。如有化人為成就聖法為成就非聖法。佛言。童子。化人不可言成就聖法。亦不可言成就非聖法。文殊師利菩薩言。世尊。佛豈不說一切諸法皆如幻化。佛言。如是。文殊師利菩薩言。世尊。一切諸法如幻化相。我亦如是。云何可言成就聖法成就非聖法。
　　爾時。世尊復語文殊師利菩薩言。童子。若如是者。汝何所得。文殊師利菩薩言。世尊。我得如來平等無自性境界。佛言。童子。汝得佛境界耶。文殊師利菩薩言。若世尊於佛境界有所得者。我亦得於諸佛境界。
        時。長老須菩提問文殊師利菩薩言。大士。如來不得佛境界耶。文殊師利菩薩言。大德。汝為得聲聞境界不。須菩提言。大士。聖心解脫無有境界。是故我今無境界可得。文殊師利菩薩言。大德。佛亦如是。其心解脫無有境界。云何而謂有所得乎。須菩提言。大士。汝今說法。可不將護初學心耶。文殊師利菩薩言。大德。我今問汝。隨汝意答。如有良醫欲治人病。為將護病人心故。不與辛酸醎苦應病之藥。能令其人病得除差至安樂不。答言。不也。文殊師利菩薩言。大德。此亦如是。若說法師為將護初學心故。隱甚深法而不為說。隨其意欲演麁淺義。能令學者出生死苦至涅槃樂。無有是處。
        說是法時。眾中有五百比丘僧。諸漏永盡心得解脫。八百諸天子。遠塵離垢得法眼淨。復有七百諸天子。聞其辯才深生信樂。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
        爾時。須菩提復白文殊師利菩薩言。大士。汝頗亦於聲聞乘而生信解。又以此乘法度眾生不。文殊師利菩薩言。大德。我於一切乘皆生信解。大德。我信解聲聞乘亦信解辟支佛乘。亦信解三藐三佛陀乘。須菩提言。大士。汝為是聲聞為是辟支佛。為是三藐三佛陀耶。文殊師利菩薩言。大德。我雖是聲聞。然不從他聞。雖是辟支佛。而不捨大悲及無所畏。雖已成正等覺。而於一切所應作事未甞休息。
        須菩提又問言。大士。汝云何是聲聞。答曰。我恒為一切眾生說未聞法。是故我為聲聞。又問言。汝云何是辟支佛。答曰。我能了知一切諸法皆從緣起。是故我為辟支佛。又問言。汝云何是三藐三佛陀。答曰。我常恒覺一切諸法體相平等。是故我為三藐三佛陀。
爾時。須菩提又問言。大士。汝決定住於何地。為住聲聞地為住辟支佛地為住佛地耶。文殊師利菩薩言。大德。汝應知我決定住於一切諸地。須菩提言。大士。汝可亦決定住凡夫地耶。答曰。如是。何以故。一切諸法及以眾生。其性即是決定正位。我常住此正位。是故。我言決定住於凡夫地也。
        須菩提又問言。若一切法及以眾生。即是決定正位者。云何建立諸地差別。而言此是凡夫地。此是聲聞地。此是辟支佛地。此是佛地耶。文殊師利菩薩言。大德。譬如世間以言說故。於虛空中建立十方。所謂此是東方此是南方。乃至此是上方此是下方。雖虛空無差別。而諸方有如是如是種種差別。此亦如是。如來於一切決定正位中。以善方便立於諸地。所謂此是凡夫地。此是聲聞地。此是辟支佛地。此是菩薩地。此是佛地。雖正位無差別。而諸地有別耳。
　　爾時。須菩提復白文殊師利菩薩言。大士。汝已入正位耶。文殊師利菩薩言。大德。我雖已入亦復非入。須菩提言。大士。云何已入而非入乎。文殊師利菩薩言。大德應知。此是菩薩智慧善巧。我今為汝說一譬喻。諸有智人以譬喻得解。大德。如有射師其藝超絕。惟有一子特鍾心愛。其人復有極重怨讎。耳不欲聞眼不欲覩。或時其子出外遊行。在於遠處路側而立。父遙見之謂是其怨。執弓持箭控弦而射。箭既發已方知是子。其人巧捷疾走追箭。箭未至間還復收得。言射師者喻菩薩也。一子者喻眾生也。怨家者喻煩惱也。言箭者。此則喻於聖智慧也。大德當知。菩薩摩訶薩以般若波羅蜜觀一切法。無生正位大悲善巧故。故不於實際作證而住聲聞辟支佛地。誓將化度一切眾生至佛地矣。
        爾時。須菩提又問文殊師利菩薩言。大士。何等菩薩能行此行。文殊師利菩薩言。大德。若菩薩示行於世而不為世法所染。現同世間不於諸法起見。雖為斷一切眾生煩惱。勤行精進而入於法界不見盡相。雖不住有為亦不得無為。雖處生死如遊園觀。本願未滿故。不求速證無上涅槃。雖深知無我而恒化眾生。雖觀諸法自性猶如虛空。而勤修功德淨佛國土。雖入於法界見法平等。而為莊嚴佛身口意業故不捨精進。若諸菩薩具如是行乃能行耳。
　　爾時。須菩提復白文殊師利菩薩言。大士。汝今說此菩薩所行。非諸世間所能信受。文殊師利菩薩言。大德。我今為欲令諸眾生永出世間。說諸菩薩了達世法出離之行。須菩提言。大士。何者是世法。云何名出離。文殊師利菩薩言。大德。世間法者所謂五蘊。其五者何。謂色蘊受蘊想蘊行蘊識蘊。如是諸蘊。色如聚沫。受如浮泡。想如陽焰。行如芭蕉。識如幻化。是故。此中無有世間亦無諸蘊及以如是言說名字。若得是解心則不散。心若不散則不染世法。若不染世法即是出離世間法也。
        復次。大德。五蘊諸法其性本空。性空則無二。無二則無我我所。無我我所則無所取著。無所取著者即是出離世間法也。
　　復次。大德。五蘊法者以因緣有。因緣有故則無有力。無力則無主。無主則無我我所。無我我所則無受取。無受取則無執競。無執競則無諍論。無諍論者是沙門法。沙門法者知一切法如空中響。若能了知一切諸法如空中響。即是出離世間法也。
　　復次。大德。此五蘊法同於法界。法界者則是非界。非界中無眼界無色界無眼識界。無耳界無聲界無耳識界。無鼻界無香界無鼻識界。無舌界無味界無舌識界。無身界無觸界無身識界。無意界無法界無意識界。此中亦無地界水界火界風界虛空界識界。亦無欲界色界無色界。亦無有為界無為界。我人眾生壽者等。如是一切皆無所有。定不可得。若能入是平等深義。與無所入而共相應。即是出離世間法也。
        說是法時。會中比丘二百人永盡諸漏心得解脫。各各脫身所著上衣。以奉文殊師利菩薩而作是言。若有眾生得聞於此甚深妙法應生信受。若不生信欲求證悟終不可得。
　　爾時。長老須菩提語諸比丘言。汝何所得以何為證。諸比丘言。大德。無得無證是沙門法。所以者何。若有所得心則動亂。若有所證則自矜負。動亂矜負墮於魔業。若有自言我得我證。當知則是增上慢人。
        佛言。諸比丘。汝等審知增上慢義不。諸比丘答言。世尊。如我意者。若有人言我能知苦。是不知苦相而言我知。我能斷集證滅修道。是不知集滅道相。乃至而言我能修道。應知此是增上慢人。所以者何。苦相者即無生相。集滅道相即無生相。無生相者即是非相。平等相是諸聖人。於一切法得解脫相。是中無有知苦斷集證滅修道。如是等相而可得者。若有眾生得聞如是一切諸法平等之義而生驚怖。應知是為增上慢者。
　　爾時。世尊即告之言。善哉善哉。諸比丘。如汝所說。如是如是。須菩提。汝等當知。此諸比丘已於過去迦葉佛所。從文殊師利童子得聞如是甚深之法。以聞法故疾得神通。今復得聞隨順不逆。須菩提。若復有人於我法中。得聞斯義生信解者。皆於來世見彌勒佛。若未發大乘意。於三會中悉得解脫若已發大乘意者。皆得住於堪忍之地。
　　爾時。善勝天子白文殊師利菩薩言。大士。汝常於此閻浮提中為眾說法。今兜率天上有諸天子。曾於過去值無量佛供養恭敬種諸善根。然生在天中耽著境界。不能來此法會而有聽受。昔種善根今將退失。若蒙誘誨必更增長。惟願大士。暫往天宮。為彼諸天弘宣法要。
        爾時。文殊師利菩薩以神通力即於其處。忽然化作兜率天宮。如其所有悉皆備足。令善勝天子及此會中一切人天。皆謂在於彼天之上。具見於彼種種嚴飾。園林池沼果樹行列殿堂樓閣。棟宇交臨繡柱承梁彫窓間戶。攢櫨疊栱磊砢分布。稱寶為臺莊嚴綺錯。其臺極小猶有七層。或八層九層乃至高于二十層者。一一臺上處處層級皆有眾天女。盛年好色手足柔軟。額廣眉長面目清淨。如金羅網常有光明。亦如蓮華離諸塵垢。發言含笑進止迴旋。動必合儀麗而有則。譬如滿月人所樂見。笙篌琴瑟簫笛鐘鼓。或歌或嘯音節相和。妙妓成行分庭共舞。如是等事宛然備矚。
        時。善勝天子見自宮殿及其眷屬歡娛事已。心生疑怪。白文殊師利菩薩言。奇哉大士。云何令我及以大眾瞬息之間而來至此。
　　爾時。長老須菩提語善勝天子言。天子。我初亦謂與諸大眾皆共至於兜率陀天。而今乃知本來不動。曾不共往彼天之上。如是所見皆是文殊師利菩薩三昧神通之所現耳。
        時。善勝天子即白佛言。世尊。文殊師利菩薩甚為希有。乃能以三昧神通不思議力。令此眾會不動本處而言至此兜率陀天。佛言。天子。汝但知文殊師利童子神通變化少分之力。我之所知無有量也。天子。以文殊師利神通之力。假使如恒河沙等諸佛國土。種種嚴好各各不同。能於一佛土中普令明見。又以如恒河沙等諸佛國土。集在一處狀如繒束。舉擲上方不以為難。又以如恒河沙等諸佛國土。所有大海置一毛孔而令其中眾生。不覺不知無所觸嬈。又以如恒河沙等諸佛國土。所有須彌山王以彼眾山內於一山。復以此山內於芥子。而令住彼山上一切諸天。不覺不知亦無所嬈。又以如恒河沙等諸佛國土。其中所有五道眾生置右掌中。復取是諸國土一切樂具。一一眾生盡以與之等無差別。又以如恒河沙等諸佛國土。劫盡燒時。所有大火集在一處。令其大小如一燈炷。所有火事如本無別。又如恒河沙等諸佛國土。所有日月若於一毛孔。舒光映之普令其明隱蔽不現。天子。我於一劫若一劫餘。說文殊師利童子三昧神通變化之力。不可窮盡。
　　爾時。魔波旬自變其身作比丘形。在於會中却坐一面。白佛言。世尊。我今聞說文殊師利童子神通之力。不能信受。唯願世尊令於我前現其神力使我得見。爾時。世尊知是惡魔變為比丘。欲令眾生善根增長。故告文殊師利菩薩言。汝應自現神通之力。令此會中無量眾生咸得善利。

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《文殊師利所說不思議佛境界經》

──唐菩提流志譯──

        《文殊師利所說不思議佛境界經》卷下

　　爾時。文殊師利菩薩受佛教已。即時入一切法心自在神通三昧。入此三昧已。起神通力。現於如上所說神變之事。顯然明著皆悉現前。如佛所言。不增不減。預斯會者靡不咸見。是時。大眾覩此神力。歎未曾有。同聲唱言。善哉善哉。諸佛如來為眾生故出現世間。復有如是善權大士同出於世而能現此不可思議威神之力。
        爾時。惡魔見此種種神變事已。歡喜踊躍。禮文殊師利菩薩足。合掌恭敬而向如來作如是言。文殊師利童子甚為希有。乃能現是不可思議神通變化。諸有聞者孰不驚疑。若有眾生得聞此事能生信受。假使惡魔如恒河沙欲為惱害終不能也。世尊。我是惡魔。常於佛所伺求其便心憙惱害一切眾生。若見有人精勤習善。必以威力為其障礙。世尊。我從今日深發誓心。但此法門弘宣之處。所在國土城邑聚落。百由旬內我在其中。譬如盲者無有所作。不於眾生而生侵惱。若見有受持讀誦思惟解釋是經者。必生尊重供給供養。世尊。我之儔黨樂於佛法而生留難。若見有人修行於善。要加逼沮令其退失。我今為斷如是惡事說陀羅尼。即說咒曰。

　　怛姪他  阿麼黎  毘麼黎  恥哆答鞞  阿羯波儞是多設咄𡀔  
        誓曳  誓耶末底  輸婆末底  睒迷扇底  阿普迷  普普迷  地𠼝  阿契  
        莫契  佉契  弭履羅  阿伽迷  普羅  普羅普羅  輸迷輸輸迷  
        地𠼝地𠼝  阿那跋底  恥哆答鞞  訖里多遏梯  訖里多毘提  
        毘盧折擔  薩達摩婆拏拘  曷寫蘇怛羅寫陀路迦  阿跋羅自多伊婆蘇履耶

　　世尊。此陀羅尼擁護法師。能令其人勇猛精進辯才無斷。一切惡魔無能得便。更令其魔心生歡喜。以衣服臥具飲食湯藥。諸有所須而為供養。世尊。若有善男子善女人。受持此咒日夜不絕。則為一切天龍乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等常所守護。一切怨憎不能為害。
        佛語魔言。善哉善哉。汝今說此陀羅尼。令恒河沙等無量世界六種震動。魔王當知。汝此辯才。皆是文殊師利童子神力所作。
文殊師利菩薩以神通力令魔波旬說此咒時。眾中三萬人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
　　爾時。文殊師利菩薩作是變已。攝其神力。即告善勝天子言。天子。我今欲詣兜率陀天。汝可先往令其眾集。
        時。善勝天子聞是語已。與其眷屬右遶於佛及文殊師利等菩薩大眾。於會中沒。須臾之間到彼天宮。至天宮已。普告眾言。汝等當知。文殊師利菩薩摩訶薩愍我等故。欲來至此。汝等諸天皆應捨離放逸諸樂而共來集。為聽法故。
        時。善勝天子作是語已。於天宮中建立道場。其場廣博清淨嚴好。以天如意眾寶所成。東西三萬二千由旬。南北一萬六千由旬。又於其中置無量百千師子之座。其座高廣種種莊嚴。以天寶衣而覆其上。
        時。善勝天子嚴辦道場及師子座已。曲躬合掌。遙向文殊師利菩薩而作是言。我至天宮所為事畢。唯仁降止。今正是時。
        爾時。文殊師利菩薩與諸菩薩一萬二千人。大聲聞一千五百人。及餘無量百千天龍夜叉乾闥婆等。從坐而起。頂禮佛足。右遶三匝。於如來前沒而不現。須臾之頃至兜率陀天。詣道場中如其敷擬各坐其座。
　　爾時。四天王天三十三天。夜摩天化樂天他化自在天。及色界中諸梵天眾。遞相傳告而作是言。今文殊師利菩薩在兜率陀天欲說大法。我等應共往詣其所。為欲聽聞所未聞法。及見種種希有事故。作是語已。欲色界中無量阿僧祇諸天子眾。於須臾頃。各從所住而來共集兜率天宮。以文殊師利菩薩威神之力。其道場中悉皆容受而無迫隘。
　　爾時。善勝天子白文殊師利菩薩言。大士。今此大眾悉已來集。願以辯才闡明法教。
時。文殊師利菩薩普告眾言。諸仁者。若諸菩薩住四種行。則能成就一切善法。何等為四。一者。持戒。二者。修禪。三者。神通。四者。調伏。若能持戒則成就多聞。若能修禪則成就般若。若得神通則成就勝智。若住調伏則能成就心不放逸。是故我言。若諸菩薩住於四行則能成就一切善法。
        諸仁者。當知持戒具足八法而得清淨。何等為八。一者。身行端直。二者。諸業淳淨。三者。心無瑕垢。四者。志尚堅貞。五者。正命自資。六者。頭陀知足。七者。離諸詐偽不實之相。八者。恒不忘失菩提之心。是名持戒八種清淨。
　　復次。諸仁者。應知多聞亦以八法而得清淨。何等為八。一者。敬順師長。二者。摧伏憍慢。三者。精勤記持。四者。正念不錯。五者。說釋無倦。六者。不自矜伐。七者。如理觀察。八者。依教修行。是名多聞八種清淨。
　　復次。諸仁者。應知禪定亦以八法而得清淨。何等為八。一者。常居蘭若宴寂思惟。二者。不共眾人群聚談說。三者。於外境界無所貪著。四者。若身若心捨諸榮好。五者。飲食少欲。六者。無攀緣處。七者。不樂修飾音聲文字。八者。轉教他人令得聖樂。
　　復次。諸仁者。應知般若亦以八法而得清淨。何等為八。一者。善知諸蘊。二者。善知諸界。三者。善知諸處。四者。善知諸根。五者。善知三解脫門。六者。永拔一切煩惱根本。七者。永出一切蓋纏等惑。八者。永離一切諸見所行。是名般若八種清淨。
　　復次。諸仁者。應知神通亦以八法而得清淨。何等為八。一者。見一切色無有障礙。二者。聞一切聲無所限隔。三者。遍知眾生心之所行。四者。憶念前際無礙無著。五者。神足遊行遍諸佛國。六者。盡一切漏而不非時。七者。廣集善根而離諸散動。八者。如初發誓願恒為善友廣濟眾生。是名神通八種清淨。
　　復次。諸仁者。當知於智亦以八法而得清淨。何等為八。一者。苦智遍知五蘊。二者。集智永斷諸愛。三者。滅智觀諸緣起畢竟不生。四者。道智能證有為無為功德。五者。因果智知業與事無有相違。六者。決定智了知無我無眾生等。七者。三世智善能分別三世輪轉。八者。一切智智謂般若波羅蜜於一切處無不證入。是名為智八種清淨。
　　復次。諸仁者。應知調伏亦以八法而得清淨。何等為八。一者。內恒寂靜。二者。外護所行。三者。不捨三界。四者。隨順緣起。五者。觀察諸法其性無生。六者。觀察諸法無有作者。七者。觀察諸法本來無我。八者。畢竟不起一切煩惱。是名調伏八種清淨。
　　復次。諸仁者。應知不放逸亦以八法而得清淨。何等為八。一者。不污尸羅。二者。恒淨多聞。三者。成就諸定。四者。修行般若。五者。具足神通。六者。不自貢高。七者。滅諸諍論。八者。不退善法。是名不放逸八種清淨。
　　諸仁者。若諸菩薩住不放逸。則不失三種樂。何者為三。所謂諸天樂禪定樂涅槃樂。又則。解脫三惡道。何者為三。所謂地獄道畜生道餓鬼道。又則。不為三種苦之所逼迫。何者為三。所謂生苦老苦死苦。又則。永離三種畏。何者為三。所謂不活畏惡名畏大眾威德畏。又則。超出三種有。何者為三。所謂欲有色有無色有。又則。滌除三種垢。何者為三。所謂貪欲垢瞋恚垢愚癡垢。又則。圓滿三種學。何者為三。所謂戒學心學慧學。又則。得三種清淨。何者為三。所謂身清淨語清淨意清淨。又則。具足三種所成福。何者為三。所謂施所成福戒所成福修所成福。又則。能修三種解脫門。何者為三。所謂空解脫門無相解脫門無願解脫門。又則。令三種種性永不斷絕。何者為三。所謂佛種性法種性僧種性。諸仁者。不放逸行有如是力。是故。汝等應共修行。
　　復次。諸仁者。菩薩所行六波羅蜜。一一具有三所治障。若住不放逸速能除斷。何等為三。謂自不布施。不欲他施。瞋能施者。自不持戒。不欲他持。瞋能持者。自不忍辱。不欲他忍。瞋能忍者。自不精進。不欲他精進。瞋能精進者。自不修定。不欲他修。瞋能修者。自無智慧。不欲他有。瞋能有者。如是名為菩薩六度。一一見有三障差別。不放逸行之所除斷。
　　復次。諸仁者。菩薩所行六波羅蜜。各以三法而得成滿。此三皆從不放逸生。何等為三。布施三者。謂一切能捨不求果報迴向菩提。持戒三者。謂重心敬授護持不缺迴向菩提。忍辱三者。謂柔和寬恕自護護他迴向菩提。精進三者。謂不捨善軛無來去想迴向菩提。禪定三者。謂遍入諸定無所攀緣迴向菩提。般若三者。謂智光明徹滅諸戲論迴向菩提。如是名為菩薩六度。一一三種能成滿法。不放逸行之所生長。
　　復次。諸仁者。一切菩薩以不放逸故。速得成就三十七種菩提分等所有善法。證於諸佛無上菩提。云何速成菩提分法。謂諸菩薩以不放逸故。修四念處不經勤苦疾得圓滿。云何修耶。謂觀身處無所有。觀察處無所有。觀心處無所有。觀法處無所有。於一切法皆無所得。如是名為修四念處。
        又。諸菩薩以不放逸故。修四正勤疾得圓滿。云何修習。謂諸菩薩雖恒觀察一切諸法本來無生無得無起無有作者。猶如虛空。而為未生諸惡不善法令不生故。攝心正住勤行精進。雖觀一切法無業無果。而為諸眾生已生諸惡不善法欲令斷故。攝心正住勤行精進。雖信解一切法空無所有。而為未生諸善法欲令生故。攝心正住勤行精進雖知諸法本來寂靜。而為已生諸善法欲令住故。不退失故更增長故。攝心正住勤行精進。是諸菩薩雖恒觀察一切諸法。無有所作無能作者。體相平等。是中無有少法可得若生若滅。而常精進修習不捨。是則名為修正勤耳。
        又。諸菩薩以不放逸故。修四神足疾得圓滿。云何修習謂諸菩薩雖永斷欲貪。而恒不捨諸善法。欲若身若心常修善行。雖觀諸法空無所得。而為化眾生勤行精進。雖了知心識如幻如化。而恒不捨具諸佛法成正覺心。雖知諸法無依無作不可取著。而恒隨所聞如理思惟。如是名為修習神足。
        又。諸菩薩以不放逸故。修習五根疾得圓滿。云何修習。謂諸菩薩雖依自力而有覺悟。不從他聞然教化眾生。令其了知發生深信。雖無來想亦無去想。而勤遍修行一切智行。雖於境界無念無憶。而於其中不忘不愚。雖以智光開了諸法。而恒正定寂然不動。雖常安住平等法性。而斷眾翳障戲論分別。如是名為修習五根。
        又。諸菩薩以不放逸故。修習五力疾得圓滿。云何修習。謂諸菩薩修信力時。一切外論不能傾動。修精進力。一切惡魔無能沮壞。以修念力。不入聲聞辟支佛地。修定力故。疾得遠離五蓋煩惱。以智慧力。永不取於諸見境界。是則名為修習五力。
        又。諸菩薩以不放逸故。修七覺分疾得圓滿。云何修耶。謂諸菩薩於一切善法恒不忘失。是修念覺分。於諸緣起常樂觀察。是修擇法覺分。行菩提道永不退轉。是修精進覺分。知法而足無所希求。是修喜覺分。遠離身心散動之失。是修猗覺分。入空無相無願解脫。是修定覺分。離於生起學習之心。是修捨覺分。是名為修七覺分法。
        又。諸菩薩以不放逸故。修八聖道疾得圓滿。云何修習。謂永離於斷常見故。名修習正見。離於欲覺恚覺害覺故。名修習正思惟。遠離自他不平等故。名修習正語。離於諂偽不實相故。名修習正命。離於怯弱身心事故。名修習正業。離自矜足慢他心故。名修習正勤。離諸惛愚。名修習正念。息諸分別。名修習正定。是名修習八聖道分。
        諸仁者。我以如前所說之義。言諸菩薩住不放逸則得成就三十七種菩提分等一切善法。證於諸佛無上菩提。
        諸仁者。此不放逸菩薩。入於如是菩提分法已。則出一切生死淤泥。出生死已。於一切法都無所見。無所見故無所言說。無所言說故則得入於畢竟寂靜。云何名為畢竟寂靜。以一切法非所作。非所作故不可取。不可取故無有用。無有用故不可安立。以之為有不可安立。以為有故。應知即是畢竟寂靜。
        說是法時。會中有一萬二千天子。遠塵離垢法眼清淨。
　　爾時。善勝天子復白文殊師利菩薩言。大士。云何名修行菩薩道。文殊師利菩薩言。天子。若菩薩雖不捨生死。而不為生死諸惡所染。雖不住無為。而恒修無為功德。雖具修行六波羅蜜。而示現聲聞辟支佛行。是名修行菩薩道。
　　復次。天子。若菩薩雖於空清淨。而善示諸境亦不取於境。雖於無相清淨。而善入諸相亦不執於相。雖於無願清淨。而善行三界亦不著於界。雖於無生無滅清淨。而善說生滅亦不受生滅。所以者何。此調伏心菩薩。雖了知一切法空無所有。然以諸眾生於境界中而生見著。以見著故增長煩惱。菩薩欲令斷諸見著而為說法。令知一切境界是空。如說於空無相無願。無生無滅皆亦如是。是名修行菩薩道。
        復次。天子。有往有復名修菩薩道。云何名為有往有復。觀諸眾生心所樂欲。名之為往。隨其所應而為說法。名之為復。自入三昧。名之為往。令諸眾生得於三昧。名之為復。自行聖道。名之為往。而能教化一切凡夫。名之為復。自得無生忍。名之為往。令諸眾生皆得此忍。名之為復。自以方便出於生死。名之為往。又令眾生而得出離。名之為復。心樂寂靜。名之為往。常在生死教化眾生。名之為復。自勤觀察往復之行。名之為往。為諸眾生說如斯法。名之為復。修空無相無願解脫。名之為往。為令眾生斷於三種覺觀心故而為說法。名之為復。堅發誓願。名之為往。隨其誓願拯濟眾生。名之為復。發菩提心願坐道場。名之為往。具修菩薩所行之行。名之為復。是名菩薩往復之道。
        說此法時。會中有菩薩五百人皆得無生法忍。
　　爾時。善勝天子白文殊師利菩薩言。大士。我曾聞有一切功德光明世界。如是世界在何方所。佛號何等。於中說法。文殊師利菩薩言。天子。於此上方過十二恒河沙佛土。有世界名一切功德光明。佛號普賢如來應正等覺。在此土中演說正法。善勝天子言。大士。我心欲見彼之世界及彼如來。惟願仁慈示我令見。時。文殊師利菩薩即入三昧。此三昧名離垢光明。從其身中放種種光。其光上徹十二恒河沙佛土。至一切功德光明世界。種種色光遍滿其國。
        彼諸菩薩見是光已。得未曾有。合掌恭敬白普賢如來言。世尊。今此光明從何所來。普賢佛言。善男子。於此下方過十二恒河沙佛土。有世界名娑婆。佛號釋迦牟尼如來應正等覺。今現在彼敷演法教。彼有菩薩名文殊師利。住不退轉入離垢光明三昧。於其身中放種種光。其光遠至十方無量阿僧祇世界。一一世界光悉充滿。是故今者有此光明。
        彼諸菩薩復作是言。世尊。我等今者皆願得見娑婆世界釋迦牟尼佛及文殊師利菩薩。爾時。普賢如來即於足下千輻相中放大光明。其光朗曜過彼下方十二恒河沙佛土。入此世界光悉周遍。彼諸菩薩以佛光明。莫不見此娑婆世界及釋迦牟尼佛諸菩薩等。此土菩薩亦見彼國及普賢如來并菩薩眾。
        爾時。普賢如來告諸菩薩言。娑婆世界恒說大法。汝等誰能往彼聽受。眾中有菩薩名執智炬。從座而起。白言世尊。我今願欲承佛神力往娑婆世界。惟願如來垂哀見許。普賢如來言。善男子。今正是時。當疾往詣。
        爾時。執智炬菩薩與諸菩薩十億人俱。頭頂敬禮普賢如來。合掌恭敬右遶七匝。於彼國沒。譬如壯士屈伸臂頃。到娑婆世界兜率天宮。善住樓觀中文殊師利菩薩眾會之前。曲躬合掌。禮文殊師利菩薩足。而作是言。大士。汝所舒光至於我國。我世尊普賢如來應正等覺垂許我等來此世界。為見大士禮事瞻仰聽聞法故。
        爾時。欲色界諸天子。見彼國土諸來菩薩已。咸作是言。善哉善哉。不可思議。甚為希有。甚為希有。文殊師利善權大士乃有如是神通變化。以三昧力放是光明。而能至彼上方世界。令諸菩薩疾來詣。此時。文殊師利菩薩復為大眾廣宣妙法。眾中有七十二那由他諸天子眾。深生信解。發阿耨多羅三藐三菩提心。
　　爾時。文殊師利菩薩於兜率天宮所為事畢。與諸菩薩釋梵四天王等無量諸天。及一切功德光明國土諸來菩薩。不起于坐。於天宮沒。一念之間到于佛所。皆從座起頂禮佛足。合掌恭敬右遶七匝。遶佛畢已。時。執智炬菩薩。與其同類十億人。前白佛言。世尊。普賢如來致問起居少病少惱安樂行不。于時。世尊如法慰問諸菩薩已。普觀一切諸來大眾。勅令復坐。廣為說法。莫不歡喜。
　　爾時。世尊復告眾言。汝等當知。此文殊師利童子執智炬菩薩。為欲成熟無量眾生。現此神通變化之事。此二丈夫已能成就種種方便。獲於深理智慧辯才。已於無量阿僧祇劫施作佛事。為眾生故生於世間。若有眾生得見此二菩薩者。應知則得六根自在。永不入於眾魔境界。
        爾時。執智炬菩薩及所同來諸菩薩眾。入此國土得見世尊。聽聞法故證無生忍。既得忍已。右遶於佛。敬禮雙足。當爾之時。此三千大千世界為之震動。是諸菩薩即於佛前。沒而不現。須臾之頃還到本國。
        爾時。世尊告長老阿難言。此法門汝當奉持。廣為人說。阿難言。唯。世尊。此法門當何名之。云何奉持。佛言。此法門名文殊師利所說不思議佛境界。如是奉持。
        佛說此經已。善勝天子長老阿難及一切世間天人阿修羅乾闥婆等。皆大歡喜。信受奉行。

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[註]：


*《文殊師利所說不思議佛境界經》相同於《大寶積經-善德天子會》

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[法語法句]：

* 佛言。童子。我於空境界得菩提。諸見平等故。無相境界得菩提。諸相平等故。無願境界得菩提。三界平等故。無作境界得菩提。諸行平等故。童子。我於無生無起無為境界得菩提。一切有為平等故。

* 文殊師利菩薩言。世尊。非思量境界者是佛境界。何以故。非思量境界中無有文字。無文字故無所辯說。無所辯說故絕諸言論。絕諸言論者是佛境界也。

* 文殊師利菩薩言。世尊。空以言說故有。貪瞋癡亦以言說故有。如佛說比丘有無生無起無作無為。非諸行法。此無生無起無作無為。非諸行法非不有。若不有者。則於生起作為諸行之法應無出離。以有故言出離耳。此亦如是。若無有空。則於貪瞋癡無有出離。以有空故說離貪等諸煩惱耳。……文殊師利菩薩復白佛言。世尊。若修行者離貪瞋等而求於空。當知是人未善修行不得名為修行之者。何以故。貪瞋癡等一切煩惱即空故。……文殊師利菩薩言。世尊。貪瞋癡性即是平等。我常住於如是平等。是故。我於貪瞋癡非已出離亦非未離。世尊。若有沙門婆羅門自見離貪瞋癡。見他有貪瞋癡。即是二見。何謂二見。謂斷見常見。所以者何。若見自身離貪瞋癡即是斷見。若見他身有貪瞋癡即是常見。世尊。如是之人非為正住。夫正住者不應於己見勝謂他為劣故。

* 文殊師利菩薩言。世尊。若住正道則住有為。若住有為則不住於平等法性。何以故。有為法有生滅故。……文殊師利菩薩言。世尊。無為者非是數法。世尊。若無為法墮於數者。則是有為非無為也。

* 文殊師利菩薩言。大德。我雖是聲聞。然不從他聞。雖是辟支佛。而不捨大悲及無所畏。雖已成正等覺。而於一切所應作事未甞休息。……我恒為一切眾生說未聞法。是故我為聲聞。……我能了知一切諸法皆從緣起。是故我為辟支佛。……我常恒覺一切諸法體相平等。是故我為三藐三佛陀。

* 文殊師利菩薩言。大德。若菩薩示行於世而不為世法所染。現同世間不於諸法起見。雖為斷一切眾生煩惱。勤行精進而入於法界不見盡相。雖不住有為亦不得無為。雖處生死如遊園觀。本願未滿故。不求速證無上涅槃。雖深知無我而恒化眾生。雖觀諸法自性猶如虛空。而勤修功德淨佛國土。雖入於法界見法平等。而為莊嚴佛身口意業故不捨精進。若諸菩薩具如是行乃能行耳。

* 文殊師利菩薩言。大德。世間法者所謂五蘊。其五者何。謂色蘊受蘊想蘊行蘊識蘊。如是諸蘊。色如聚沫。受如浮泡。想如陽焰。行如芭蕉。識如幻化。是故。此中無有世間亦無諸蘊及以如是言說名字。若得是解心則不散。心若不散則不染世法。若不染世法即是出離世間法也。

* 五蘊諸法其性本空。性空則無二。無二則無我我所。無我我所則無所取著。無所取著者即是出離世間法也。……五蘊法者以因緣有。因緣有故則無有力。無力則無主。無主則無我我所。無我我所則無受取。無受取則無執競。無執競則無諍論。無諍論者是沙門法。沙門法者知一切法如空中響。若能了知一切諸法如空中響。即是出離世間法也。……此五蘊法同於法界。法界者則是非界。非界中無眼界無色界無眼識界。無耳界無聲界無耳識界。無鼻界無香界無鼻識界。無舌界無味界無舌識界。無身界無觸界無身識界。無意界無法界無意識界。此中亦無地界水界火界風界虛空界識界。亦無欲界色界無色界。亦無有為界無為界。我人眾生壽者等。如是一切皆無所有。定不可得。若能入是平等深義。與無所入而共相應。即是出離世間法也。

* 無得無證是沙門法。所以者何。若有所得心則動亂。若有所證則自矜負。動亂矜負墮於魔業。若有自言我得我證。當知則是增上慢人。

* 若有人言我能知苦。是不知苦相而言我知。我能斷集證滅修道。是不知集滅道相。乃至而言我能修道。應知此是增上慢人。所以者何。苦相者即無生相。集滅道相即無生相。無生相者即是非相。平等相是諸聖人。於一切法得解脫相。是中無有知苦斷集證滅修道。如是等相而可得者。若有眾生得聞如是一切諸法平等之義而生驚怖。應知是為增上慢者。

* 文殊師利菩薩言。天子。若菩薩雖不捨生死。而不為生死諸惡所染。雖不住無為。而恒修無為功德。雖具修行六波羅蜜。而示現聲聞辟支佛行。是名修行菩薩道。復次。天子。若菩薩雖於空清淨。而善示諸境亦不取於境。雖於無相清淨。而善入諸相亦不執於相。雖於無願清淨。而善行三界亦不著於界。雖於無生無滅清淨。而善說生滅亦不受生滅。所以者何。此調伏心菩薩。雖了知一切法空無所有。然以諸眾生於境界中而生見著。以見著故增長煩惱。菩薩欲令斷諸見著而為說法。令知一切境界是空。如說於空無相無願。無生無滅皆亦如是。是名修行菩薩道。

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