《禪法要解經》
──姚秦鳩摩羅什等譯──
《禪法要解經》卷上
行者初來欲受法時。師問五眾戒淨已。若淫欲多者。應教觀不淨。不淨有二種。一者惡厭不淨。二者非惡厭不淨。何以故。眾生有六種欲。一者著色。二者著形容。三者著威儀。四者著言聲。五者著細滑。六者著人相。著五種欲者令觀惡厭不淨。著人相者令觀白骨人相。
又。觀死屍若壞若不壞。觀不壞斷二種欲。威儀言聲。觀已壞悉斷六種欲。習不淨有二種。一者觀死屍臭爛不淨。我身不淨。死屍一等無有異也。如是觀己。心生惡厭。取是相已。至閑靜處。若樹下若空舍。以所取相自觀不淨。處處遍察繫心身中不令外出。若心馳散還攝緣中。二者雖不眼見。從師受法憶想分別。自觀身中三十六物不淨充滿。發毛爪齒涕淚涎涶。汗垢肪[月+冊]皮膜肌肉。筋脈髓腦心肝脾腎肺胃腸肚胞膽痰癊。生藏膿血屎尿諸蟲。如是等種種不淨聚。假名為身。自觀如是。所著外身亦如是觀。
若心厭惡淫欲。心息則已。若心不息當勤精進。呵責其心。作是念言。老病死苦其為至近。命如電逝。人身難得。善師難遇。佛法欲滅如曉時燈。有破定法眾患甚多。內諸煩惱外有魔民。國土飢荒內外老病。死賊其力甚大。壞習禪定。我身可畏。於諸煩惱賊中未有微損。於禪定法中未有所得。雖服法衣內實空虛。俗人無異。諸惡趣門一切皆開。諸善法中未入正定。於諸惡法未能必不為惡。我今云何著是屎囊而生懈怠。不能精勤制伏其心。如此弊身賢聖所呵。不淨可惡九孔流出。而貪著此身與畜生同死。俱投黑闇甚所不應。如是鞭心思惟自責還攝本處。
又。時亦復應令心悅。作是念言。佛是一切智人。直說道教。易解易行。是我大師。如是不應憂畏。如依大王無有怖畏。諸阿羅漢所作已辦。是我同伴。已能伏心如奴衷主。心已調伏具種種果。六通自在。我亦應自伏其心求得此事。唯有此道無復異路。
如是思惟已。還觀不淨。復自欣歡作是念言。初習道時。諸煩惱風吹破我心。我欲得道。上妙五欲尚不能壞。何況弊者。如長老摩訶目揵連得阿羅漢道。本婦將從伎樂盛自莊嚴飾。欲壞目連。目連爾時說偈言。
汝身骨幹立 皮肉相纏裹 不淨內充滿 無一是好物
韋囊盛屎尿 九孔常流出 如鬼無所直 何足以自貴
汝身如行廁 薄皮以自覆 智者所棄遠 如人舍廁去
若人知汝身 如我所厭惡 一切皆遠離 如人避屎坑
汝身自嚴飾 華香以瓔珞 凡夫所貪愛 智者所不惑
汝是不淨聚 集諸穢惡物 如莊嚴廁舍 愚者以為好
汝脅肋著脊 如椽依棟住 五藏在腹內 不淨如屎篋
汝身如糞舍 愚夫所保愛 飾以珠瓔珞 外好如畫瓶
若人欲染空 終始不可著 汝欲來嬈我 如蛾自投火
一切諸欲毒 我今已滅盡 五欲已遠離 魔網已壞裂
我心如虛空 一切無所著 正使天欲來 不能染我心
行者如是思惟。決定堅固。住心本緣不畏眾欲。若利根者。一心精勤。遠至七日心得定住。中根者。乃至三七。鈍根者。久久乃得。如攢酪成酥。必可得也。若不任習行。是身雖復久習種種方喻。空無所得。譬如攢水終不成酥。
問曰。何事不中。答曰。若犯禁戒不可懺者。若邪見不捨。若斷善根及三覆障。所謂厚利煩惱。五無間罪。三惡道報。如是等罪不應習行。
又。摩訶衍中。菩薩利根。有實智慧福德因緣。不同其事。若不任習行。當誦經修福起塔供養。說法教化行十善道。
問曰。云何當知得一心相。答曰。心住相者身軟輕樂。嗔恚愁憂諸惱心法皆已止息。心得快樂。未曾所得勝於五欲。心淨不濁故身有光明。如清淨鏡光現於外。如明珠在淨水中光明顯照。行者見是相己心安喜悅。譬如渴人掘地求水。已見濕泥得水不久。行者如是。初習行時如掘乾土。久而不止得見濕相。自知不久當得禪定。一心信樂精勤攝心轉入深定。作是念已。毀訾五欲。見求欲者甚為可惡。如人見狗不得好食而啖臭糞。如是種種因緣。呵欲為過。心生憐愍。
受五欲者。自心有樂而不知求。反更外求不淨罪樂。行者常應精進晝夜集諸善法。助成禪定諸障禪法。令心遠離。集諸善法者。觀欲界無常苦空無我。如病如瘡如癰如箭入心。三毒熾燃起諸鬥諍。嫉妒煙相甚為惡厭。如是觀者。是名初習禪法。
若習法時。中間或有五蓋覆心。即應除滅。如黑雲翳日風力破散。若淫欲蓋起心念五欲。即應思惟。我今在道自舍五欲。云何复念。如人還食其吐。此是世間罪法。我今學道。除剃鬚髮被著法衣。盡其形壽。五欲情願永離永斷。云何還復生著。甚非所宜。即令除滅。如賊毒蛇不令入室。以其為禍甚深重故。
復次。五欲之法。眾惡住處無有反复。初時尚可。久後欺誑受諸苦毒。嫉妒恚怒無惡不作。如囊盛眾刀以手抱觸左右傷壞。復次。設得五欲猶不厭足。若無厭足則無有樂。如渴飲漿。未及除渴不得有樂。猶如搔疥。其患未差不可為樂。復次。欲染其心不見好醜。不畏今世後世罪報。以是之故除卻淫欲。
已卻淫欲或生嗔惱。嗔惱心生即應除卻。眾生可念。處胎已來無時不苦。眾苦備具云何更增其惱。如人臨欲刑戮。何有善人重增苦痛。
又復。行道之人。應舍吾我愛慢等結。雖不障生天。而行道之人尚不生念。何況嗔恚拔樂根本。
復次。如水沸動不見面像。嗔恚心生不識尊卑父母師長。乃至不受佛教。嗔為大病。殘害無道猶如羅剎。當以思惟。慈心消滅嗔恚。淫欲嗔恚既止。若得禪定則為快樂。若未得禪樂。情散愁憒心轉沉重。瞪瞢不了。即知睡眠害心之賊。尚破世利。何況道事。睡眠法者與死無異。氣息為別如水。衣覆水不睹面像。睡眠覆心不見好醜。諸法之實亦復如是。即時除卻。應作是念。諸煩惱賊皆欲危害。何可安眠。如對賊陣。鋒刃之間不應睡眠。未離老病死患。未脫三惡道苦。於道法中乃至暖法未有所得。不應睡眠。作是念已。若睡猶不止即應起行冷水洗面。瞻視四方仰觀星宿。念於三事除滅睡眠不令覆心。
一者怖畏。當自思惟。死王大力常欲為害。念死甚近。如賊疾來無可恃怙。又如拔刀臨項。睡則斬首。
二者欣慰。當作是念。佛為大師。所有妙法未曾有也。我以受學自幸欣慶。睡心即滅。
三者愁憂。當複念言。後世展轉受身經歷。苦痛毒害無邊無量。如是種種因緣呵睡眠法。如是思惟睡眠則止。
若掉悔蓋起。應作是念。世人欲除憂。求歡喜故而生掉戲。今我苦行坐禪求道。云何自恣放心掉戲。甚所不應。佛法所重攝心為本。不應輕躁縱心自放。如水波動不見面像。掉戲動心不見好醜。悔如禪度中說。
問曰。貪欲恚疑各別為蓋。何故睡眠掉悔二合為蓋。答曰。睡雖煩惱勢力微薄。眠不助成則不覆心。掉戲無悔不能成蓋。以是故二合為蓋。譬如以繩繫物。單則無力合而能係。
復次。睡眠心法因睡心重。以心重故身亦俱重。因睡微覆眠覆轉增遮壞道法。是故二合為蓋。眠既覺已心不專一。馳念五欲行諸煩惱。是名為掉。譬如獼猴得出羈閉。自恣跳躑戲諸林木。掉亦如是。已念五欲行諸結使。身口意失而生憂悔。作是念言。不應作而作。應作而不作。是故掉悔相因二合為蓋。
問曰。作惡能悔不應為蓋。答曰。如犯戒自悔。從今以往不復更作。如是非蓋。若心作罪常念不息。憂惱亂心故名為蓋。如是種種因緣。呵掉悔蓋。繫心緣中。若心生疑即應令滅。所以者何。疑之為法非如愛慢。今世不生歡心。後世令墮地獄。有疑遮諸善法。如岐路猶豫不知那進。便自止息。行者如是。本所習法疑不復進。即知疑患遮覆正道。當疾除卻。
復作是念。佛為一切智人。分別諸法。是世間法是出世間法。是善是不善。是利是害。了了分明。今但受行不應生疑。當隨教法不應拒違。
復次。佛法妙者。修定智慧如實如法。我無是智。云何自心籌量諸法。如人手執利器。乃可與賊相禦。若無所執而對強敵。反以為害。我今未得修定智慧。云何欲籌量諸法實相。是不應然。
復次。外道非佛弟子。故應生疑。我是弟子。云何於佛而復生疑。佛常毀訾疑患。是覆是蓋是遮是礙。自誑之法。如人既知刺客即應除避。疑亦如是。誑惑行者。欲與疑慧而礙實智。譬如病疥搔之轉多。身壞增劇。良醫授藥疥癢自止。行者如是。種種諸法而生疑想。隨事欲解疑心轉多。是以佛教直令斷疑。疑生即滅。如是種種呵疑。當疾除卻。行者如是思惟。除舍五蓋集諸善法。深入一心。斷欲界煩惱得初禪定。如佛經說。行者離欲惡不善法。有覺有觀離生喜樂入初禪。
問曰。得初禪相云何。答曰。如先以正念呵止五欲。未得到地。身心快樂柔和輕軟。身有光明。得初禪相轉復增勝。色界四大遍滿身故。柔和輕軟離欲惡不善。一心定故能令快樂。色界造色有光明相。是故。行者見妙光明照身內外。行者如是心意轉異。嗔處不嗔喜處不喜。世間八法所不能動。信敬慚愧轉多增倍。於衣服飲食等心不貪著。但以諸善功德為貴。餘者為賤。於天五欲尚不繫心。何況世間不淨五欲。得初禪人有如是等相。
復次。得初禪時心大驚喜。譬如貧者卒得寶藏。心大歡喜。作是念言。初夜中夜後夜。精勤苦行習初禪道。今得果報如實不虛。妙樂如是。而諸眾生狂惑頑愚。沒於五慾不淨非樂。甚可憐愍。初禪快樂內外遍身。如水漬乾土。內外沾洽。欲界身分受樂不能普遍。欲界淫恚諸火熱身。入初禪池涼樂第一。除諸熱惱。如大熱極入清涼池。
既得初禪。念本所習修行道門。或有異緣。所謂念佛三昧。或念不淨慈心觀等。所以者何。是行思力令得禪定轉復深入。本觀倍增清淨明了。行者得初禪已。進求二禪。若有漏道。於二禪邊地厭患覺觀。如欲界五欲五蓋令心散亂。初禪覺觀惱亂定心亦復如是。若無漏道。離初禪欲。即用無漏初禪。呵責覺觀。
問曰。如初禪結使亦能亂心。何故但說覺觀。答曰。初禪結使名為覺觀。所以者何。因善覺觀而生愛著。是故。結使亦名覺觀。始得初禪未有餘著。
復次。本未曾得覺觀大喜。以大喜故壞敗定心。以破定故先應除舍。
復次。欲入甚深二禪定故。除卻覺觀。為大利故而捨小利。如舍欲界小樂而得大樂。
問曰。但說覺觀應滅。不說初禪煩惱耶。答曰。覺觀即是初禪善覺觀也。初禪愛等亦名覺觀。以惡覺觀障二禪道。是故宜滅。以善覺觀能留行者令心樂住。是故皆應當滅。
尋复思惟。知惡覺觀是為真賊。善覺觀者雖似親善。亦復是賊。奪我大利故。當進求滅二覺觀。覺觀惱亂。如人疲極安眠眾音惱亂。是故。行者滅此覺觀已。求二禪。譬如風土能濁清水不見面像。欲界五欲濁心如土濁水。覺觀亂心如風動水。以覺觀滅故內得清淨。無覺無觀定生喜樂入於二禪。
問曰。云何是二禪相。答曰。經中說言。滅諸覺觀。若善若無記。以無覺觀動故內心清淨。如水澄靜無有風波。星月諸山悉皆照見。如是內心清淨故。名賢聖默然。三禪四禪雖皆默然。以二禪初得。為名有覺觀語言因緣。因緣初滅故得名默然。定生喜樂妙勝初禪。初禪喜樂從離欲生。此中喜樂從初禪定生。
問曰。二禪亦離初禪結使。何以不言離生。答曰。雖復離結。但依定力多故。以定為名。
復次。言離欲者則離欲界。言離初禪未離色界。是故不名離生。如是等是二禪相。行者既得二禪。更求深定。二禪定有煩惱覆心。所謂愛慢邪見疑等壞破定心。是二禪賊遮三禪門。是故。當求斷滅此患以求三禪。
問曰。若爾者。佛何以故說離喜行捨得入三禪。答曰。得二禪大喜。喜心過差心變著。喜生諸結使。以是故喜為煩惱之本。
又復。諸結使無有利益不應生著。喜是悅樂甚為利益。滯著難捨。以是故。佛說舍喜得入三禪。
問曰。五慾不淨罪。喜則應當舍。是喜淨妙眾生所樂。云何言舍。答曰。先已答。生著因緣則是罪門。
復次。若不捨喜。則不能得上妙功德。以是故舍小得大。有何過也。行者進求三禪。觀喜知患憂苦因緣。所可喜樂。無常事變則生憂苦。
復次。喜為粗樂。今欲舍粗而求細樂。故言離喜。更入深定求異定樂。云何三禪相滅喜。捨此妙喜心不悔念。知喜為害。譬如人知婦是羅剎。則能捨離心不悔念。喜為狂惑粗法非妙。第三禪身受樂。世間最樂無有過者。聖所經由能受能捨無喜之樂。以念巧慧身。則遍受入於三禪。
問曰。此說一心念慧。初禪二禪何以不說。答曰。第三禪者。身遍受樂心行舍法。不令心著分別好醜。故言一心念慧。
復次。三禪中有三過。一者心轉細沒。二者心大發動。三者心生迷悶。行者常應一心念此三過。若心沒時。以精進智慧力還令心起。若大發動則應攝止。若心迷悶。應念佛妙法還令心喜。常當守護治此三心。是名一心行樂者入第三禪。
問曰。如經。第三禪中二時說樂。何等為二樂。答曰。前說受樂。後說快樂。
問曰。有三種樂。受樂快樂無惱樂。以何樂故三禪名為第一之樂。答曰。三樂上妙皆勝下地。但以受樂第一。說名樂地。究竟盡故。餘二樂者上地猶有。此中不以為名。
問曰。喜樂無喜樂。有何差別。答曰。樂受有二種。一者喜根。二者樂根。喜根喜樂。初禪二禪所攝。樂根無喜樂。三禪所攝。
復次。欲界初禪樂受。粗者名樂根。細者名為喜根。二禪三禪樂受。粗者為喜根。細者為樂根。譬如熱極得清冷水持洗手面。是名為喜。入大涼池舉身沐浴。是名受樂。行者如是。初禪覺觀故樂不遍身。二禪大喜驚故不能遍身。三禪無障礙故樂遍其身。是名差別。
復次。樂受有四種。欲界六識相應樂。名為喜根亦名樂根。初禪四識相應樂。名為樂根亦名喜根。二禪意識相應樂受。名為喜根。三禪離喜故。意識相應樂受。名為樂根。行者既得三禪。知上三樂。一心守護常恐畏忘失。則為是惱。
是故。樂復為患。當求離樂。譬如人求富貴之樂。求時既苦。得時無厭則復為苦。得已守護亦復為苦。有人以求樂為苦故舍。或有得樂無厭。覺苦故舍。或有既得守護為苦故舍。行者患樂亦如是。求初禪樂。以覺觀惱亂故舍。二禪大喜動故舍。三禪知樂無常難守故舍。以是故。當捨此樂求於四禪安隱之地。
問曰。行者依禪定樂舍於欲樂。今依何等而捨禪樂。若捨禪樂得何利益。答曰。行者依於涅槃樂能捨禪樂。得三利故。所謂羅漢辟支佛佛道。
是故。舍禪定樂。行於四禪安隱快樂。以三乘道隨意而入涅槃。
問曰。云何知是第四禪相。答曰。如佛說四禪相。若比丘斷樂斷苦先滅憂喜。不苦不樂護念清淨入第四禪。
問曰。斷三禪樂應爾。離欲時已斷苦。今何故復言斷苦。答曰。有人言。斷有二種。一別相斷。二總相斷。如須陀洹以道比智。總斷一切見諦結使。是事不然。何以故。佛說斷苦斷樂先滅憂喜。若欲界苦。應說先斷苦憂喜。而不說者。以是故知非欲界苦。以三禪樂無常相故。則能生苦。是故說斷苦。
又。如佛說。樂受時當觀是苦。於三禪樂生時。住時為樂滅時為苦。以是故言斷樂斷苦。先滅憂喜者。欲界中憂。初二禪喜者。
問曰。欲界中有苦有憂。離欲時滅。何以但說斷憂。不說斷苦。答曰。離欲時雖斷二事憂根。不復成就苦根成就。以成就故不得言滅。
問曰。若三禪中樂生。住時樂滅時為苦。今說初禪二禪中喜。何獨不爾。答曰。佛經所說。離三禪時。斷樂斷苦無滅憂喜。初禪二禪不作是說。
問曰。佛何因緣不作是說。答曰。三禪中樂。於三界中受樂最妙。心所著處。以其著故無常生苦。以喜粗故不能遍身。雖復有失不大生憂。以是故。佛經不說也。不苦不樂者。第四禪中雖有不苦不樂受。捨者舍三禪樂。行不苦不樂受不憶不悔。念清淨者。以滅憂喜苦樂四事。故念清淨。
問曰。上三禪中不說清淨。此中何以獨說。答曰。初禪覺觀亂故。念不清淨。譬如露地風中然燈。雖有脂炷。以風吹故明不得照。二禪中雖一識攝。以喜大發故定心散亂。是故不名念清淨。三禪中著樂心多亂此禪定。故不說念清淨。四禪中都無此事。故言念清淨。
復次。下地雖有定心。出入息故令心難攝。是中無出入息故心則易攝。易攝故念清淨。
復次。第四禪名為真禪。餘三禪者方便階梯。是第四禪譬如山頂。餘三禪定如上山道。
是故。第四禪佛說為不動處。無有定所動處故。有名安隱調順之處。是第四禪相。譬如善禦調馬隨意所至。行者得此第四禪。欲行四無量心隨意易得。欲修四念處修之則易。欲得四諦疾得不難。欲入四無色定易可得入。欲得六通求之亦易。何以故。第四禪中不苦不樂。舍念清淨調柔隨意。
如佛說喻。金師調金洋煉如法。隨意作器無不成就。
問曰。行者云何得慈心無量。答曰。行者依四禪已。念一城眾生願令得樂。如是一國土一閻浮提四天下。小千國土二千國土。三千大千國土。乃至十方恒河沙等無量無邊眾生。慈心遍覆皆願得樂。譬如水劫盡時。消水火珠滅不復現。大海龍王心大發動。從念生水出海盈漫。及天澍雨遍滿天下。是時。天地瀰漫無不充溢。
行者亦爾。以大慈水滅嗔恚消慈火珠。慈水發溢漸漸廣大。遍至無量無邊眾生。悉蒙潤澤常出不斷。或聽說法增益慈心。譬如大雨無不周普。行者慈念眾生。令得世間清淨之樂。亦以所得禪定快樂持與眾生。亦以涅槃苦盡之樂。乃至諸佛第一實樂。願與眾生以慈力故。悉見十方六道眾生無不受樂。
問曰。如阿毘曇說。何等是慈三昧。觀一切眾生悉見受樂。又。經中說慈心三昧。遍滿十方皆見受樂。云何但言願令眾生得樂。答曰。初習慈心願令得樂。深入慈心三昧已。悉見眾生無不受樂。如鑽燧出火。初然細軟乾草。火勢轉大。濕木山林一時俱然。慈亦如是。初入觀時見人受樂。願與苦者。慈力轉成悉見得樂。
問曰。眾生實無得者。云何皆見得樂而不顛倒。答曰。定有二種。一者觀諸法實相。二者觀法利用。譬如真珠師。一者善知珠相貴賤好醜。二者善能治用。或有知相而不能用。或有治用而不知相。或有知相亦能治用。行者如是。賢聖未離欲者。能觀法相四真諦等而不能用。不行四無量故。如凡夫離欲行諸功德。能有利用生四無量心。不能觀實相故。如俱解脫阿羅漢等。能觀實相。具禪定故生四無量。四無量者得解之法。以利用故非為顛倒。
復次。佛法之實。無有眾生。云何觀苦者為實。樂者為倒。所謂顛倒。無眾生中而著我相。若常若無常。若邊若無邊等。是為顛倒。行慈之人知眾生假名。如輪等和合名之為車。是故。行者慈心清淨則非顛倒。
復次。若無眾生以為實者。眾生受樂應是顛倒。而有眾生無眾生皆為是邊。不應但有眾生以為顛倒。
復次。慈三昧力故。行者皆見眾生無不得樂。如一切入觀。禪定力故。於緣境界轉青作赤。何況眾生皆有樂相而不見也。如貴賤貧富禽獸之屬。各自有樂互相憐愍。貴者之患貧者所無。貧者之患貴者所無。
問曰。餘道可爾。地獄云何。答曰。地獄眾生亦有樂分。遠見刀山灰河。皆謂林水而生樂想。見樹上女人亦生樂想。
又。我心顛倒故愛樂其身。若欲殺時逃避啼哭。請求獄卒願見放舍。若語赦汝。得脫此苦心亦可樂。如是之等皆有樂分。
又復。神通力故。行慈之心種種教化。令眾生得樂。或隨所有而能與之。及身口行助成利益。如諸佛菩薩深心愛念。壞諸惡趣。實令眾生得種種樂。以是故不但願與。亦實令得樂。
問曰。行慈者得何功德。答曰。行慈者諸惡不能加。如好守備外賊不害。若欲惱害反自受患。如人以掌拍矛。掌自傷壞矛無所害。五種邪語不能壞心。五種者。一妄語說過。二噁口說過。三不時說過。四噁心說過。五不利益說過。譬如大地不可破壞。種種嗔惱讒謗等不能毀也。譬如虛空不受加害。心智柔軟猶若天衣。
復次。行者入慈。虎狼毒獸蛇蚖之屬皆不能害。如入牢城無能傷害。得如是等無量功德。
問曰。慈德如是。何者名慈法。答曰。愛念眾生皆見受樂。是心相應法。行陰所攝名為慈法。或色界系或不繫。心數法心共生。隨心行。非色法非是業。業相應業共生。隨業行非報生。是應修得修行修。應證身證慧證。或思惟斷或不斷。或有覺有觀。或無覺有觀。或無覺無觀。或有喜或無喜。或有出入息或無出入息。或賢聖或凡夫。或樂受相應。或不苦不樂受相應非道品。先緣相後緣法。在四禪亦餘地。緣無量眾生故名為無量。清淨故慈念故。憐愍利益故。名為梵行梵乘。能到梵世名為梵道。是過去諸佛常所行道。
問曰。云何修習慈心。答曰。若行者作是念。我除剃鬚髮不在飾好破憍慢相。若稱此者宜應行慈。今著染衣。當應行慈令心不染。食他之食不虛受施。如經所說。若有比丘漸修慈心則隨佛教。如是不虛食人信施。
復次。若出家若在家行者作是念。慈心力故。於惡世中安隱無患。於破法眾中獨隨法行。於熱煩惱令心清冷。如近聚落有涼清池。
復次。行慈力故。怨家毒害不能複害。如著革屣刺不能傷。行者處於欲界。多嗔怒害鬥諍怨毒種種諸害。慈心力故無能傷損。譬如力士著金剛鎧執持利器。雖入大陣不能傷壞。
復次。是慈能利益。利益三種人。凡夫行慈除諸嗔恚。得無量福生於淨果。世間福德無過是者。求聲聞辟支佛者。欲界多嗔慈力能破。及餘煩惱則亦隨滅。得離欲界漸出三界。
如佛所說。慈心共俱近修七覺。大乘發心為度眾生。以慈為本。如是慈心。於三種人無量利益。又習慈初門。又十六行令速得慈。又使牢固亦常修行。一者持戒清淨。二者心不悔。三者善法中生喜。四者快樂。五者攝護五情。六者念巧便慧。七者身離心離。八者同行共住。九者若聽若說隨順慈法。十者不惱亂他人。十一者食知自節。十二者少於睡眠。十三者省於言語。十四者身四威儀安隱適意。十五者所須之物隨意無乏。十六者不戲論諸法行。是十六法助慈三昧。悲者觀眾生苦。如地獄餓鬼畜生世間刑徒飢寒病苦等。取其苦相故悲心轉增。乃至樂人皆見其苦。
問曰。云何以樂為苦。答曰。樂是無常。樂無厭足從因緣生。念念生滅無有住時。以是故苦。
復次。如欲天受樂。如狂如醉無所別知。死時乃覺。色無色界眾生於深禪定。愛味心著。命終隨業因緣還復受報。如是眾生當有何樂。於地獄三惡道是舊住處。天上人中猶如客住。暫得止息。以是因緣故。佛但說苦諦無有樂諦。
是故。一切眾生無不是苦。眾生可愍不知實苦。於顛倒中而生樂想。今世後世受種種憂惱而無厭心。雖暫得離苦。還復求樂作諸苦事。如是思惟。見諸眾生悉皆受苦。是為悲心。
餘悲心義如摩訶衍論四無量中說。喜者行人知諸法實相。觀苦眾生皆為樂相。觀樂眾生皆為苦相。如是諸法無有定相。隨心力轉。若諸法無有一定相者。成阿耨多羅三藐三菩提尚無有難。何況餘道。隨意可得故心生歡喜。
復次。行者作是念。我因少持戒精進等便得離欲。逮諸禪定無量功德。念諸善功德故。心生歡喜。譬如賈客齎持少物百千倍利。心大歡喜。復作是念。如是法利皆由佛恩。佛自然得道與人演說。隨教修行得如是利益。是時。心念十方諸佛身有金色相好莊嚴。及十力等無量功德法身。因是念佛心生歡喜。
復次。佛法於九十六種道中。最為第一。能滅諸苦能趣常樂。心生歡喜。
又復。分別三種佛法。一者涅槃無量常相。是究竟不壞法。二者涅槃方便八直聖道。三者十二部經宣示八道。如是念法心生歡喜。
復次。能知如是實相。行於正道離諸邪徑。是為正人。所謂佛弟子眾於一切眾中最為第一。自思惟言。我已在此眾中。是我真伴彼能益我。以是因緣故。心生歡喜。願令眾生悉皆歡喜。定力轉成故。悉見眾生皆得是喜捨者行人。如小懈極心暫止息。但觀眾生一相不觀苦樂。喜相猶如小兒。若常愛念憍恣敗壞。若常苦切怖畏羸瘦。
是故。有時放捨不愛不憎。行者如是。若常行慈喜心則放逸。以喜樂多故。若常行悲心則生憂惱。以念苦多故。是故。行舍莫令苦樂有過。
復次。行者入道得禪定味。分別眾生好醜。是善是不善。善者恭敬愛念。不善者則生輕慢。如人得大珍寶輕慢貧者。見有寶者恭敬愛念。破是二相故而行舍心。如經中說。修行慈心除破嗔恚。修行悲心除惱眾生。修行喜心除破愁憂。修行舍心除破憎愛。但觀眾生得解脫故。隨心所作。如人觀林不觀樹也。
又如。世人寒時得溫熱時得涼。資生隨意者。是名為樂。若得官位寶藏歌舞戲笑。是名為喜。若失此眾事者。是名憂苦。若無此三事者。是名為捨。
行者亦如是。具有四心。自身受樂願及眾生。心既柔軟。見一切眾生悉得是樂。
又復。見諸天上世間豪貴。取其樂相願及眾生。心既柔軟。見一切眾生悉得是樂。修行慈時心生大喜。以此大喜願與眾生。或從定起禮佛法眾讚歎供養。亦得心喜願與眾生。及取外喜願與眾生。或時自見其苦老病憂惱飢寒困苦。欲令眾生離是苦惱。我能分別籌量。心忍猶尚苦惱。何況眾生無有智慧。忍受眾苦何得不惱。則生悲心。復見外人刑戮鞭撻。又聞經說惡道苦痛。取是苦相。觀一切皆苦而生悲心。捨者自舍憎愛。亦觀眾生無有憎愛。及取外眾生受不苦不樂者。從第四禪乃至非有想非無想處。及欲界無苦無樂時。取是相已觀一切眾生。亦都如是無苦無樂。
復次。如貴人唯有一子。愛念甚重心常慈愍。世間諸樂願令悉得。自能得者亦皆與之。其子或時遭諸惱患。父甚悲念。若子從因得免。其父大喜。心生喜已。即便放舍任子自長。父得休息。行者如是。於四無量心中。觀諸眾生亦如子想。隨己所有樂事。及取世間種種諸樂。願令得之。慈定力故。悉見一切皆是樂者。行人從慈心起。若見眾生受諸苦痛。取是相已而生悲心。悲心力故。見諸眾生悉皆受苦。見受苦已。願令眾生皆離是苦。
從悲三昧起。若見眾生受樂得道入涅槃者。取是相已而生喜心。欲令彼得而彼自得。心識柔軟。悉見眾生皆得歡喜。從此定起。見眾生不苦不樂者。不憂不喜者。取是相已而生舍心。願令眾生不苦不樂不憂不喜。以善修舍定力故。悉見眾生不苦不樂不憂不喜。得離煩惱熱。
復次。若眾生有諸過釁。舍而不問。若恭敬愛著不以為喜。是為捨心。如是等四無量義。如摩訶衍中說。
* * *
淨觀者三品。或初習行。或已習行。或久習行。若初習行當教言。破皮卻不淨。當觀白骨人。系意在觀不令外意。外念諸緣攝之令還。若已習行當教言。心卻皮肉。具觀頭骨不令外念。外念諸緣攝之令還。若人習行。卻身中一寸皮肉系意五處。頂上額上眉間鼻端心處。如是等處住意在骨不令外念。外念諸緣攝之令還。
當複觀心。若心疲極。舍諸外想注念在緣。譬如獼猴被系在柱終日馳走。鎖常攝還極乃休息。所緣如柱。念則如鎖。心喻獼猴。亦如乳母。常觀小兒不令墮落。
行者觀心亦復如是。漸漸制心令住緣處。若心久住是應禪法。若得禪定即有三相。身悉和悅柔軟輕便。白骨流光猶如白珂。心得靜住是為淨觀。是時便得色界中心。是名初學禪法門。若定得勝心。則不如製之令住。是名一心。若能一寸中住。便得遍卻。不得但觀赤骨人。
得此觀已。棄赤骨人觀白骨人。不令外念。外念諸緣攝之令還。心若清淨住於骨觀。骨邊白光遍身中出。如天清明日光極淨。此光既出。以心目觀了了見之。因光力故。見骨人中相。似諸心心相應法生滅。如毗琉璃筒中水流。是時。心息得樂。淫人欲樂不足喻也。外身觀亦復如是。如是一身觀。次第轉多。乃至閻浮提。復從一閻浮提。還至一寸心得自住。是為不淨中淨三昧門。
復次。此身空骨以薄皮覆。有何可樂甚可患也。
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《禪法要解經》
──姚秦鳩摩羅什等譯──
《禪法要解經》卷下
若行者欲求虛空定。當作是念。色是種種眾苦具。如鞭杖割截殺害飢寒老病苦等。皆由色故。思惟如是。則捨離色得虛空處。
問曰。行者今以色為身。云何便得捨離。答曰。諸煩惱是色因緣。又能係色。是煩惱滅故則名離色。復次。習行破色虛空觀法則得離色。
復次。如佛所說。比丘觀第四禪五陰。如病如癰如瘡如刺。無常苦空無我。如此等觀則離第四禪五陰。以餘陰隨色故但言離色。所以者何。色究竟盡故。
復次。行者觀色分分破裂則無有色。如身有分頭足肩臂等。各各異分則無有身。如頭眼耳鼻舌口鬚髮骨肉等。分分令異則無有頭。如眼者。四大四塵身根眼根十事和合白黑等肉團名為眼。各各分別則無有眼。地等諸分各亦如是。
問曰。眼根四大所造。不可定色。云何分別。答曰。四大及四大造淨色和合故名為眼。若除是色則無有眼。又。此淨色雖不可見。以有對故有分。有分故無眼。
復次。能見色者是名為眼。若除四大及四大造色則無眼。若無眼能見色者。耳亦應為眼。若眼是色法。一切色法有處有分故。應可分別。若可分別則為多眼。若言四大所造眾微塵為眼者。不應一眼。若都非眼亦無一眼。若言微塵為眼者。是亦不然。何以故。若微塵有色則有十方。不名為微塵。若非色者則不名為眼。
復次。微塵體定有四。分色香味觸。是眼非四事。何以故。眼是內入攝。四為外入攝。以是故。不得以諸微塵為眼。如佛說。眾事和合見色假名為眼。無有定實耳鼻舌皮肉骨等亦如是。破是為破內身相。外色宮殿財物妻子等。亦皆如是分別破。如佛告羅陀。從今日當破散色壞裂色。令無有色。能如是分別是名離色。
復次。如佛說。若比丘欲離色。度一切色相滅一切對相。不念一切異相。入無量虛空處。度一切色相者。是可見色。滅一切對相者。是有對不可見色。不念一切異相者。不可見無對色。
復次。度一切色相者。青黃赤白紅紫等種種色相滅。有對者。聲香味觸等不念一切。異相者。大小長短方圓遠近等。如是離一切色相。得入虛空處。
復次。行者係心身內虛空。所謂口鼻咽喉眼耳胸腹等。既知色為眾惱。空為無患。是故心樂虛空。若心在色攝令在空。心轉柔軟。令身中虛空漸漸廣大。自見色身如藕根孔。習之轉利。見身盡空無復有色。外色亦爾。內外虛空同為一空。是時。心緣虛空無量無邊。便離色想安隱快樂。如鳥在瓶。瓶破得出。翱翔虛空無所觸礙。是名初無色定。
行者如虛空。中受想行識。 如病如癰如瘡如刺。無常苦空無我。更求妙定則離空緣。所以者何。知是心所想。虛空欺誑虛妄。先無今有已有還無。既知其患。是虛空從識而有。謂識為真。但觀於識舍於空緣。習於識觀時。漸見識相相續而生。如流水燈焰。未來現在過去識。識相續無邊無量。
問曰。何以故。佛說識處無邊無量。答曰。識能遠緣故無邊。無邊法緣故無邊。復次。先緣虛空無邊。若破無邊虛空。識應無邊。行者心柔軟故。能令識大乃至無邊。是名無邊識處。
問曰。是識處具有四陰。何以故但說識處。答曰。一切內法識為其主。諸心數法皆隨屬識。若說識者則說餘事。
復次。欲界中色陰為主。色界中受陰為主。虛空處識處識陰為主。無所有處想陰為主。非想非非想處行陰為主。
復次。三法身心心數法。欲界色界以身為主。心隨身故。若無身已心力獨用。心有二分。一分緣空一分自緣。是故。應有二處。空處識處。但初破色故虛空受名。破虛空故獨識為名。心數法亦有二分。一分想一分行。是故。亦應有二處。想無所有處。行非想非非想處。
復次。緣識故得離虛空處。以是故雖有餘陰。但識受名。行者得識處已。更求妙定觀識為患如上說。
復次。觀識如幻虛誑。屬諸因緣而不自在。有緣則生無緣則滅。識不住情亦不住緣亦不住中間。非有住處非無住處。識相如是。世尊說言。識如幻也。行者如是思惟已。得離識處。
復次。行者作是念。如五欲虛誑色亦如是。如色虛誑虛空亦爾。虛空虛誑識相亦爾。是皆虛誑。而眾生惑著即謂諸法。空無所有是安隱處。作是念已。即入無所有處。
問曰。虛空處無所有處。有何差別。答曰。前者心想虛空為緣。此中心想無所有為緣。是為差別。行者入無所有處已。利根者覺是中猶有受想行識。厭患如先說。鈍根者則不能覺。
復次。離無所有處因緣有三見。有見無見非有見非無見。有見從欲界乃至識處。無見即是無所有處。非有非無見非想非非想處。是無見應當捨離。何以故。非想非非想雖細尚應捨離。何況無所有處。作是念已。離無所有處。
問曰。如佛法中亦有空無所有。若是為實。云何言邪見應當捨離。答曰。佛法中為用破著故。說不以為實。無所有處謂為是實。邪見愛著故。是中眾生受定果報已。隨業因緣复受諸報。以是故應舍。名雖相似其實各異。
復次。行者作是念。一切想地皆粗可患。如病如癰如瘡如箭。無想地則是癡處。今寂滅微妙第一處。所謂非想非無想處。如是觀已。則離無所有處想地。即入非有想非無想處。
問曰。是中為有想為無想。答曰。是中有想。
問曰。若有想者。何以但下七地名為想定耶。答曰。此地中想微細不利。想用不了故不名為想。行者心謂是處非有想非無想。是故。佛隨其本名。說是名非有想非無想處。鈍根者不覺是中有四陰。便謂涅槃安隱之處生增上慢。壽八萬劫已還墮諸趣。是中四陰雖微深妙。利根者則能覺知。覺知已患厭作是念。此亦和合作法。因緣生法虛誑不實。如病如癰如瘡如箭。無常苦空無我。亦是後生因緣。應當捨離。以其患故當學四諦。
問曰。舍餘地時。何以不言學四諦。答曰。前以說。如病如癰如瘡如箭無常苦空無我。便為略說四諦。但未廣說。
復次。餘地無遮無難。凡夫有漏道亦能過故。而此世間之頂。唯有聖人學無漏道乃能得過。譬如繩繫鳥腳。初雖得去繩盡攝還。凡夫人亦如是。雖過餘地。魔王不以為驚。若過有頂之地。魔王大驚。如繩斷鳥去。以是故。離餘地時不說四諦。有頂地是三界之要門。欲出要門當學四諦。
問曰。云何為四諦。答曰。苦諦集諦滅諦道諦。苦有二種。一者身苦。二者心苦。集亦二種。一者使。二者惱纏。滅亦二種。一者有餘涅槃。二者無餘涅槃。道亦二種。一者定。二者慧。
復次。苦諦有二種。一者苦諦。二者苦聖諦。苦諦者惱相故。所謂五受陰名為苦諦。苦聖諦者。以知見故修道。是名苦聖諦。集諦有二種。一者集諦。二者集聖諦。集諦者出生相。所謂愛等諦。煩惱名為集諦。集聖諦者。以斷故修道。是為集聖諦。滅諦有二種。一者滅諦。二者滅聖諦。滅諦者寂滅相。所謂四沙門果。是名滅諦。滅聖諦者。以證故行道。是為滅聖諦。道諦有二種。一者道諦。二者道聖諦。道諦者出到相。所謂八正道。是名為道諦。道聖諦者。以修故行道。是為道聖諦。
復次。諦有二種。總相別相。總相苦者。五受陰。別相苦者。廣分別色陰受想行識陰。總相集者。能生後身受。別相集者。廣分別愛等諸煩惱及有漏業五受陰因緣。總相滅者。能生後身愛盡。別相滅者。廣分別八十九種盡。總相道者。八聖道。別相道者。廣分別從苦法忍乃至無學道。若不通達四諦者。則輪轉五道。往來生死無休息時。以是因緣故。行者應念老病死等一切苦惱皆由有身。譬如一切草木皆從地出。
如經中說。十方眾生所以有身。皆為受苦故生。譬如毒食。若好若醜皆為殺人。若無身心者。死苦則無所寄。如惡風摧折大樹。若無樹者則無所壞。如是略說。身心受苦之本。如虛空風之本。木是火之本。地是水之本。身是苦之本。
復次。如地常是堅相。水常為濕相。火常為熱相。風常為動相。身心常為苦相。所以者何。以有身故。則老病死飢渴寒熱風雨等苦常隨逐之。以有心故。憂愁怖畏嗔惱嫉妒等苦常隨逐之。若知現在身苦。過去苦亦爾。如現在過去身苦。未來亦爾。譬如見今穀種生谷。比知過去未來亦皆如是。又如現在火熱相。比知過去未來火亦熱如是。若無身心。前則無苦今亦無苦後亦無苦。當知三世苦痛皆從身心而有。是故。應觀苦諦。如是心生厭患。是苦因緣。唯從愛等諸煩惱生。非天非時非自然亦非無因緣。若離煩惱則不有生。當知世間皆從愛等煩惱生。如人造事皆欲以為先。以是故。諸煩惱是苦因緣。
復次。由愛水故受身。若無愛水則不受身。如乾土不能著壁。以水和之則有所著。
復次。因諸煩惱。是故受身種種不同。如多欲者受多欲形。多嗔恚者受多嗔恚形。多痴者受多痴形。煩惱薄者受薄煩惱形。見今果報異故。知昔因緣各別。來世隨煩惱受身差別亦如是。隨業受身。若不為嗔恚則不受毒蛇形。一切餘形亦如是。以是故當知。愛等諸煩惱一切苦因緣。苦因緣盡故則苦盡涅槃。涅槃名離欲。斷諸煩惱常不變異。是中無生無老無病無死。無愛別離苦怨憎會苦。常樂不退。行者得涅槃。滅度時都無所去。名為寂滅。譬如然燈膏盡則滅不至諸方。是名滅諦。
得涅槃方便道。定分有三種。慧分有二種。戒分有三種。住是戒中修行定慧。所謂於四諦中慧能決了。是名正見。隨正見覺法發起。是為正思惟。是名慧分二種。正定正念正精進。是名定分三種。正語正業正命。是名戒分三種。住淨戒故。諸煩惱芽不令增長。勢力衰薄。如非時種芽不增長。諸煩惱力來。定分能遮。如大山堰水。水不能破壞。譬如咒術能禁毒蛇。雖復有毒不能害人。定分亦如是。慧能拔諸煩惱根本。如夏水暴漲岸上諸樹無不漂拔。行此三分八道真直正路。能滅苦因。畢竟安隱常樂無為。
若方便初習其門則有十事。一者心專正。種種外事來壞不能移轉。如四邊風起山不傾動。二者質直。聞師說法不見長短。心無增減隨教無疑。譬如入稠林采木。直者易出曲者難出。如是三界稠林。直者易出曲者難出。佛法中唯直是用曲者遺棄。三者慚愧。是第一上服最妙莊嚴。慚愧為鉤制諸噁心。有慚有愧真為是人。若無慚愧畜生無異。四者不放逸。一切善法之根本。如世間放逸失諸利事。行者放逸失涅槃利。當知放逸如怨如賊。心常遠離。當知不放逸如君父師長。應遵承不捨。五者遠離。因此遠離成不放逸。若近五欲諸情開發。先常身離聚落。次心遠離。不念世事。六者少欲。資生之物心不多求。多求故則墮眾惱。七者知足。有人雖復少欲。樂著好物則敗道心。是故。智者趣足而已。八者心不繫著。若弟子檀越知識親裡。若問訊迎送多營多事。如是等者毀敗道故。不應繫著。九者不樂世樂。若歌舞伎樂。良時好日選擇吉凶。一切世事悉不喜樂。十者忍辱。行者求道時。當忍十事。一蚊虻侵害。二蛇蚖毒螫。三者毒獸。四者罵詈誹謗。五者打擲加害。六者病痛。七飢。八渴。九寒。十熱。如是惱事。行者忍之莫令有勝。常勝此事。
復次。如人識知病相知病因緣。知除病藥得看病人。隨意所須不久當差。行者如是。知實苦相知苦因緣。知苦盡道知得善師同學。如是不久得安隱寂滅。
問曰。以得非想非非想處入深禪定。唯有上地結使微薄。心已柔軟。不應種種因緣種種譬喻觀是四諦。似若不信。答曰。非但為有頂者說。總為一切有頂之人。但觀無色界四陰無常苦空無我。如病如瘡如箭入心。無常苦空無我。皆是因緣虛誑作法。觀涅槃上妙安隱快樂。非為作法真實不虛。滅三毒三衰。身心苦滅。常呵四陰及其因緣。則名苦諦集諦。讚歎涅槃及涅槃道。是名盡諦道諦。行者得四禪四無色定。心已柔軟。若求五神通。依第四禪則易得。若依初禪二禪三禪。雖復可得。求之甚難得亦不固。所以者何。初禪覺觀亂定故。二禪喜多故。三禪樂多故。與定相違。四如意分皆是定相。唯第四禪無苦無樂無憂無喜。無出入息。諸聖所住快樂安隱。是故。行者當依第四禪修四如意分。所謂欲定行法成就如意。精進定心定思惟定行法成就如意。依是住者無事不得。
問曰。云何欲定行法成就如意。答曰。欲名欲於所求之事。定名一心無有增減。行法名信念巧慧喜樂等助成欲定。因欲為主。得定故名為欲定。精進定心定思惟定亦如是。行者觀欲莫令有增有減。莫令內多攝外多散。柔軟平等調和堪用。猶如彈琴調其緩急。隨作何曲。精進心思惟亦爾。如行者學飛欲飛。是名欲。攝諸散心集助行法。是名精進心。能舉身離身心粗重睡掉等。心則輕便。以心輕故能舉其身。是名心。籌量欲精進心多少。能舉身未能壞內外諸色味。是名思惟。依四如意分。能具足一切功德。何況五通。
問曰。五神通何者先生。答曰。隨所樂者為先。問曰。若爾者何以變化神通在初。答曰。五神通多為眾生。所以者何。如慧解脫阿羅漢。既得阿羅漢作是念言。有眾生多鈍根者。不信道事輕慢佛法。我得難事漏盡神通。如何不起神通教化眾生而令墮罪。又。佛大悲利益眾生。我為弟子。應以神通助益眾生。然諸眾生多以現事而得利益。神變感動貴賤大眾無不傾伏。餘通無有是者。以是故變化神通在初。
問曰。天身火大多故身有光明。亦能升虛疾去。鬼神風大多故身則輕疾。無所觸礙。龍身水多故心念生水。亦能變動。人身地大多故輕動相少。云何能飛。答曰。以人身地種輕動相少故。求學神通。如天如神何用通為。如地雖重。以水力故地則為動。如是心力故能舉其身。譬如獼猴從高墜落而不傷身。人墮則傷。以獼猴心力輕疾強故無損。當知身通如是。心力強故。又。如人能浮。雖在深水而不沉沒。心方便力故能持其身。以是故當知。人身雖重。心力強故身飛虛空。
問曰。如是可信云何當學。答曰。若行者住於第四禪。依四如意分。一心攝念觀身。處處虛空如藕根孔。取身輕疾相。習之不已。身與心合。如鐵與火合。滅身粗重相。但有輕疾身。與欲精進思惟及助行法合。欲等善行力故。身則隨逐。如火在鐵。輕軟中用。又復。色界四大造色。在此身中與身和合。令身輕便隨意能去。如人服藥。令心了了身則輕便。譬如色界四大造色明淨。在此身故眼則明淨。如人學跳。習之轉工絕於餘人。如鳥子學飛。漸漸轉遠。身通如是。初得之時。或一丈二丈。漸能遠飛。
是變化神通有四種。一者身飛虛空如鳥飛行。二者遠能令近。三者此滅彼出。四者猶如意疾。彈指之頃有六十念。一念中間能越無量阿僧祇恒河沙國土。隨念即至。用是神通身得自在。一身能為多身。多身能為一身。大能為小小能為大。重若須彌輕如鴻毛。如是等所作如意。
復次。菩薩得是身通。一念之頃度恒河沙國土。然眾生見菩薩到彼。而菩薩不動於本處。於彼說法教化。此亦不廢。或有天人著常顛倒。可以神通度者。現燒三千大千國土。而眾生見三千大千國土焚燒破壞。而國土無損。有眾生心生憍慢。現作手執金剛杵。從金剛中出火。見者怖畏歸伏禮敬。有人樂著轉輪聖王身。即現轉輪聖王而為說法。或現釋提桓因。或現魔王。或現聲聞辟支佛。或現佛身。隨所樂身而為說法。菩薩或複在虛空中結加趺坐。從身四邊悉放種種光明而為說法。或時眾生樂雜色莊嚴。即為現三千大千國土。七寶莊嚴幢幡華蓋百種伎樂處中說法。或令三千大千國土為一海水。青蓮紅華覆蓋水上。於上說法。或坐須彌山上。以梵音聲說法。普聞諸國。或時眾生不見其形。但聞說法之聲。或作乾闥婆身。伎樂音聲令其心悅。然後說法。或現龍王雷電霹靂而以說法。如是種種因緣方便。而現神變開引眾生。
問曰。是神通變化諸物。云何而不虛妄。答曰。行者先知諸法虛誑如幻如化。譬如調泥隨意所作。如福德之人尚能夏有雪冬生華河不流。又。如仙人嗔怒令虎狼師子變為石身。何況神通定力而不變物。
復次。一切物中各有氣分。取其分相神力廣之。餘者隱沒。如經說。有比丘神力心得自在。見有大木欲令為地即皆是地。所以者何。木有地分故。若水火風亦如是。若作金銀種種寶物。隨意悉作。何以故。木有淨分故。
問曰。物變如是化無本末。其事云何。答曰。有言虛空中四大所造微塵。化心力故令諸微塵合成化人。譬如人死或生天上或生地獄。罪福因緣故。和合微塵為化亦如是等是物變化神通相。若行者欲求天耳。亦以第四禪為本。修四如意分。如上所說。調柔其心。屬念大眾音聲。取種種聲相。所聞之聲常當想念。若心餘緣攝之令還。常當一心修念。即於耳中得色界四大所造清淨之色。是名修習天耳。以是天耳。聞十方無量國土音聲。所謂天聲人聲龍聲。阿修羅聲。乾闥婆聲。栴陀羅聲。摩睺勒聲。及畜生餓鬼之聲。地獄苦痛粗細大小音聲等。皆悉聽聞。菩薩定心轉深。乃聞十方諸佛音聲。從佛聞法而不取相。以法為真法為最上。而依深義不依於語。云何深義。所謂知諸法空無相無作。不生邪見。於義亦不得義。不可得中亦無得相。是依深義不依語言。
復次。行者依了義經。不依非了義經。了義經者。若能依義。一切諸經皆是了義。義畢竟空不可說相故。是以諸經皆是了義。若不依義。是人於諸經皆不了義。所以者何。以無深智。隨逐音聲故。是音聲實相亦入深義。俱不可說。是名分別了義經不非了義經。
復次。行者依智而不依識。何以故。行者知是識相。從因緣和合生。無有自性。無色無對不可見。無知無識虛誑如幻。如是知識相。識即為智。是故依智而不依識。行者雖復生識。若識若智而不生著。知識如相。識即為智相。以是智相為眾生說。
復次。行者依法不依人。何以故。若佛法中實有人者。無有清淨得解脫者。而一切法無我無人。但隨俗故說有人有我。以是故。行者依法不依人。所謂法者諸法之性。法性者無生性。是無生性者畢竟空。是畢竟空者不可說者是。何以故。以語說法。法中無語語中無法。語則是無語相。一切語言非語言相。以是故。經說。無示無說是名佛法。行者以天耳聞諸佛法。若人若法不生著見。若分別二相非為佛法。若無二相則是佛法。行者依止天耳力故。聞甚深之法。以教化眾生。是名天耳神通。
若行者欲得他心智。先自觀心。取心生相住相滅相。亦知心垢相淨相定相亂相等。復觀心所緣垢淨近遠多少等。自取內外心相已。然緣觀眾生色。取欲相心。嗔相心。慢相心。慳相心。嫉相心。憂相心。畏相心。語言音聲種種所作相心等。作是念。佛如我心。生時住時滅時。彼亦如是。自知心所緣。他亦如是。我心有如是色相語言所作相。他亦如是。常修學心相。如是習已得他心通。
是時。但緣他心心數法。如明眼者觀淨水中魚。有大小好醜悉皆見之。雖有水覆。以水淨故不以為礙。行者如是。知他心通力故。眾生雖身覆心而能見之。既得心通。或時在大眾說法。先知其心。知是眾生以何深心行何法。何因緣有何相喜何事。知自心清淨故。知眾生心亦可清淨。如淨鏡中隨所有色。若長若短方圓粗細等。如本相現不增不減。所以者何。鏡清淨故。鏡雖不分別而顯其相。行者亦如是。自心清淨故。諸法無一定相。常清淨故。眾生心心數法皆悉知之。若眾中多淫欲者。即知其心。為說離淫欲法。恚痴亦如是。何以故。心實相無染無嗔無癡。若眾中求聲聞乘者。亦知其心而為說法。雖為說法。知法性亦無有小。求辟支佛道者。亦知其心而為說法。雖為說法。知法性亦無有中。若求大乘者。亦知其心而為說法。雖為說法。知法性亦無有大。行者如是。等隨眾生心而為說法。亦不分別心相。雖分別三乘說法。而不壞法性。不壞法性故。悉知一切眾生心所行。雖自用心知他心。於彼此心無逆無順。亦知一切眾生心心相續如水流。如知心性。法性亦如是。以他心智知眾生心而為說法。則不害也。是名知他心智神通。
若行者欲知宿命。先自覺知今所經事向所經事。轉至昨夜昨日前日。如是一月。從今歲乃至孩童。譬如行道。到所至處思惟憶念所經游處。如是習已。善修定力故。憶念生時處胎時。知某處死此胎生。知是一世二世三世乃至百世千萬無量億世。以宿命智。自知己身及他恒河沙劫所經由事。悉皆念知。以宿命事教化眾生。作如是言。我某處如是姓字如是生如是壽命所經苦樂。亦說彼所經之事。行者以宿命力故。知是眾生先世罪福因緣。所謂種聲聞因緣辟支佛因緣佛因緣。隨其因緣而為說法。
復次。行者宿命智力故。自知從諸佛種善根不迴向阿耨多羅三藐三菩提。今當迴向阿耨多羅三藐三菩提。行者亦知過去諸法滅時無所去。知未來世諸法生時無所從來。雖知過去世無始。不生無始見。雖觀未來世眾生滅入涅槃。亦不生邊見。行者念宿命時。增益諸善根。及滅無量世罪因緣。何以故。知一切法無新相無故相。得如是智慧已。觀一切有為法及所經生死苦樂。如夢中所見。以是故。於生死中心不生厭。於一切眾生而起悲心。知一切法皆是作相。作是念。如我千萬億無量劫往來生死。皆為虛妄非實。一切眾生來往生死皆亦如是。若無四大四陰者。是則為實。四大四陰亦畢竟不生。
復次。行者以宿命智憶念。曾為轉輪聖王。所受之樂無常磨滅。釋提桓因樂亦無常磨滅。有諸國土清淨莊嚴。及諸菩薩諸佛上妙之色。轉於法輪皆悉無常。何況餘事。念如是已。心厭遠離。行者依宿命智入無常空。觀一切諸法皆空無常。而眾生顛倒故著。為是眾生故而生悲心。行是悲心。漸漸得成大悲。得大悲已。十方諸佛念是菩薩讚歎其德。是名宿命神通。
若行者欲求天眼者。初取明光相。所謂燈火明珠日月星宿等。取是明相已。若晝日則閉目。夜則無在念上明相如眼所見。常修習明念。繫心在明不令他念。若去攝還心得一處。是時。色界四大所造清淨之色在此眼中。是眼名天。以天四大造故。名為天眼。又。諸賢聖清淨眼故。名為天眼。行者得是天眼已。諸山樹木鐵圍須彌及諸國土。都無障蔽。以無礙眼。能見十方無量阿僧祇諸佛及莊嚴國土。爾時。行者能知一切佛為一佛。又見一佛為一切佛。以法性不壞故。如見佛相。自見身相亦如是。自身相淨故。一切法相亦如是。如見佛清淨弟子亦爾。無有二相。及十方無量國土眾生。若地獄畜生餓鬼人天。除無色者。生死好醜皆悉見之。皆知十方六道眾生業因緣及果報。是眾生以善業因緣故生天人中。是眾生以不善業因緣故生三惡道中。行者於天眼中得智慧力故。雖見眾生不生眾生想。一切法無眾生想故。雖見業及果報相續。亦入一切法無業無果報中。雖天眼見一切色。以智慧力故亦不取色相。是色悉皆空故。
復次。若障若不障近遠上下無不悉見。行者見色界諸天清淨微形者。而彼不見。乃至大天亦復不見。如是等種種神通義。如摩訶衍神通義中廣說。
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[註]：說禪法的經典有五部，共稱「五部禪經」：
一，姚秦鳩摩羅什譯《禪法要解經》二卷。
二，佛陀跋陀羅譯《達摩多羅禪經》二卷。
三，僧伽羅剎造鳩摩羅什譯《坐禪三昧法門經》二卷。
四，佛陀蜜多造劉宋曇摩蜜多譯《五門禪經要用法》一卷。
五，另有一卷《禪要經》，譯者佚名。
因為此五部經是佛入滅後古德高僧抄集印度佛教和各家論師的坐禪禪修法要及大乘與小乘禪觀。闡明五門禪之要法的，故此比較易懂。
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據〈三藏記集〉〈開元釋教錄〉等高僧論著。漢傳佛教初期之禪觀，是據後漢安世高所譯之禪經為主。其後由於道安之倡導，北方前秦與後秦之禪觀始漸興隆，並盛行實修方法，然均不出小乘禪之領域。
鳩摩羅什譯出《坐禪三昧經》後，大乘佛教與小乘禪乃至大乘禪與小乘禪之關係明確。故「天台止觀」及我國禪宗之誕生，本經促發之功實不可滅。
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*「五欲」：「五欲」指色聲香味觸「五境」，因五境能起人之欲心，故稱「五欲」，又因能汚染真理，故亦稱為「塵」。
亦有說是指財欲、色欲、飲食欲、名欲、睡眠欲為「五欲」。
*「五蓋」：「蓋」是蓋覆，「五蓋」指能蓋覆心性使不生善法的「五法」，故「蓋」是「煩惱」的別稱。
「五蓋」指貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑法。「掉悔」是心情煩躁憂惱，「疑」是指對法猶豫無决斷。
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[法語法句]：
* 老病死苦其為至近。命如電逝。人身難得。善師難遇。佛法欲滅如曉時燈。有破定法眾患甚多。內諸煩惱外有魔民。國土飢荒內外老病。死賊其力甚大。壞習禪定。我身可畏。於諸煩惱賊中未有微損。於禪定法中未有所得。雖服法衣內實空虛。俗人無異。
* 佛是一切智人。直說道教。易解易行。是我大師。如是不應憂畏。如依大王無有怖畏。諸阿羅漢所作已辦。是我同伴。已能伏心如奴衷主。心已調伏具種種果。六通自在。我亦應自伏其心求得此事。唯有此道無復異路。
* 問曰。云何當知得一心相。答曰。心住相者身軟輕樂。嗔恚愁憂諸惱心法皆已止息。心得快樂。未曾所得勝於五欲。心淨不濁故身有光明。如清淨鏡光現於外。如明珠在淨水中光明顯照。行者見是相己心安喜悅。譬如渴人掘地求水。已見濕泥得水不久。行者如是。初習行時如掘乾土。久而不止得見濕相。自知不久當得禪定。一心信樂精勤攝心轉入深定。
* 受五欲者。自心有樂而不知求。反更外求不淨罪樂。行者常應精進晝夜集諸善法。助成禪定諸障禪法。令心遠離。集諸善法者。觀欲界無常苦空無我。如病如瘡如癰如箭入心。三毒熾燃起諸鬥諍。嫉妒煙相甚為惡厭。如是觀者。是名初習禪法。
* 行道之人。應舍吾我愛慢等結。雖不障生天。而行道之人尚不生念。何況嗔恚拔樂根本。
* 嗔為大病。殘害無道猶如羅剎。當以思惟。慈心消滅嗔恚。淫欲嗔恚既止。若得禪定則為快樂。
* 佛法所重攝心為本。不應輕躁縱心自放。如水波動不見面像。掉戲動心不見好醜。
* 問曰。貪欲恚疑各別為蓋。何故睡眠掉悔二合為蓋。答曰。睡雖煩惱勢力微薄。眠不助成則不覆心。掉戲無悔不能成蓋。以是故二合為蓋。譬如以繩繫物。單則無力合而能係。
復次。睡眠心法因睡心重。以心重故身亦俱重。因睡微覆眠覆轉增遮壞道法。是故二合為蓋。眠既覺已心不專一。馳念五欲行諸煩惱。是名為掉。譬如獼猴得出羈閉。自恣跳躑戲諸林木。掉亦如是。已念五欲行諸結使。身口意失而生憂悔。作是念言。不應作而作。應作而不作。是故掉悔相因二合為蓋。
* 行者見妙光明照身內外。行者如是心意轉異。嗔處不嗔喜處不喜。世間八法所不能動。信敬慚愧轉多增倍。於衣服飲食等心不貪著。但以諸善功德為貴。餘者為賤。於天五欲尚不繫心。何況世間不淨五欲。得初禪人有如是等相。(指「得初禪相」)
* 初禪結使名為覺觀。所以者何。因善覺觀而生愛著。是故。結使亦名覺觀。始得初禪未有餘著。復次。本未曾得覺觀大喜。以大喜故壞敗定心。以破定故先應除舍。復次。欲入甚深二禪定故。除卻覺觀。為大利故而捨小利。如舍欲界小樂而得大樂。
* 第四禪佛說為不動處。無有定所動處故。有名安隱調順之處。是第四禪相。譬如善禦調馬隨意所至。行者得此第四禪。欲行四無量心隨意易得。欲修四念處修之則易。欲得四諦疾得不難。欲入四無色定易可得入。欲得六通求之亦易。何以故。第四禪中不苦不樂。舍念清淨調柔隨意。
* 欲天受樂。如狂如醉無所別知。死時乃覺。色無色界眾生於深禪定。愛味心著。命終隨業因緣還復受報。如是眾生當有何樂。於地獄三惡道是舊住處。天上人中猶如客住。暫得止息。以是因緣故。佛但說苦諦無有樂諦。是故。一切眾生無不是苦。眾生可愍不知實苦。於顛倒中而生樂想。今世後世受種種憂惱而無厭心。雖暫得離苦。還復求樂作諸苦事。如是思惟。見諸眾生悉皆受苦。是為悲心。
* 如經中說。修行慈心除破嗔恚。修行悲心除惱眾生。修行喜心除破愁憂。修行舍心除破憎愛。但觀眾生得解脫故。隨心所作。如人觀林不觀樹也。
* 問曰。云何為四諦。答曰。苦諦集諦滅諦道諦。苦有二種。一者身苦。二者心苦。集亦二種。一者使。二者惱纏。滅亦二種。一者有餘涅槃。二者無餘涅槃。道亦二種。一者定。二者慧。
* 苦諦有二種。一者苦諦。二者苦聖諦。苦諦者惱相故。所謂五受陰名為苦諦。苦聖諦者。以知見故修道。是名苦聖諦。集諦有二種。一者集諦。二者集聖諦。集諦者出生相。所謂愛等諦。煩惱名為集諦。集聖諦者。以斷故修道。是為集聖諦。滅諦有二種。一者滅諦。二者滅聖諦。滅諦者寂滅相。所謂四沙門果。是名滅諦。滅聖諦者。以證故行道。是為滅聖諦。道諦有二種。一者道諦。二者道聖諦。道諦者出到相。所謂八正道。是名為道諦。道聖諦者。以修故行道。是為道聖諦。
* 諦有二種。總相別相。總相苦者。五受陰。別相苦者。廣分別色陰受想行識陰。總相集者。能生後身受。別相集者。廣分別愛等諸煩惱及有漏業五受陰因緣。總相滅者。能生後身愛盡。別相滅者。廣分別八十九種盡。總相道者。八聖道。別相道者。廣分別從苦法忍乃至無學道。若不通達四諦者。則輪轉五道。往來生死無休息時。以是因緣故。行者應念老病死等一切苦惱皆由有身。譬如一切草木皆從地出。
* 如經中說。十方眾生所以有身。皆為受苦故生。譬如毒食。若好若醜皆為殺人。若無身心者。死苦則無所寄。如惡風摧折大樹。若無樹者則無所壞。如是略說。身心受苦之本。如虛空風之本。木是火之本。地是水之本。身是苦之本。
* 如地常是堅相。水常為濕相。火常為熱相。風常為動相。身心常為苦相。所以者何。以有身故。則老病死飢渴寒熱風雨等苦常隨逐之。以有心故。憂愁怖畏嗔惱嫉妒等苦常隨逐之。若知現在身苦。過去苦亦爾。如現在過去身苦。……若無身心。前則無苦今亦無苦後亦無苦。當知三世苦痛皆從身心而有。是故。應觀苦諦。如是心生厭患。是苦因緣。唯從愛等諸煩惱生。非天非時非自然亦非無因緣。若離煩惱則不有生。當知世間皆從愛等煩惱生。如人造事皆欲以為先。以是故。諸煩惱是苦因緣。
* 因諸煩惱。是故受身種種不同。如多欲者受多欲形。多嗔恚者受多嗔恚形。多痴者受多痴形。煩惱薄者受薄煩惱形。見今果報異故。知昔因緣各別。來世隨煩惱受身差別亦如是。隨業受身。若不為嗔恚則不受毒蛇形。一切餘形亦如是。
* 愛等諸煩惱一切苦因緣。苦因緣盡故則苦盡涅槃。涅槃名離欲。斷諸煩惱常不變異。是中無生無老無病無死。無愛別離苦怨憎會苦。常樂不退。行者得涅槃。滅度時都無所去。名為寂滅。譬如然燈膏盡則滅不至諸方。是名滅諦。
* 得涅槃方便道。定分有三種。慧分有二種。戒分有三種。住是戒中修行定慧。所謂於四諦中慧能決了。是名正見。隨正見覺法發起。是為正思惟。是名慧分二種。正定正念正精進。是名定分三種。正語正業正命。是名戒分三種。住淨戒故。諸煩惱芽不令增長。勢力衰薄。如非時種芽不增長。諸煩惱力來。定分能遮。如大山堰水。水不能破壞。譬如咒術能禁毒蛇。雖復有毒不能害人。定分亦如是。慧能拔諸煩惱根本。如夏水暴漲岸上諸樹無不漂拔。行此三分八道真直正路。能滅苦因。畢竟安隱常樂無為。
* 行者依了義經。不依非了義經。了義經者。若能依義。一切諸經皆是了義。義畢竟空不可說相故。是以諸經皆是了義。若不依義。是人於諸經皆不了義。所以者何。以無深智。隨逐音聲故。是音聲實相亦入深義。俱不可說。是名分別了義經不非了義經。
* 行者依智而不依識。何以故。行者知是識相。從因緣和合生。無有自性。無色無對不可見。無知無識虛誑如幻。如是知識相。識即為智。是故依智而不依識。行者雖復生識。若識若智而不生著。知識如相。識即為智相。以是智相為眾生說。
* 行者依法不依人。何以故。若佛法中實有人者。無有清淨得解脫者。而一切法無我無人。但隨俗故說有人有我。以是故。行者依法不依人。所謂法者諸法之性。法性者無生性。是無生性者畢竟空。是畢竟空者不可說者是。何以故。以語說法。法中無語語中無法。語則是無語相。一切語言非語言相。以是故。經說。無示無說是名佛法。行者以天耳聞諸佛法。若人若法不生著見。若分別二相非為佛法。若無二相則是佛法。行者依止天耳力故。聞甚深之法。以教化眾生。是名天耳神通。
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