5-果燦讀《維摩經》〈菩薩品第四〉
《維摩詰所說經》
── 姚秦 鳩摩羅什 譯 ──
〈菩薩品第四〉
[經文]：
於是。佛告彌勒菩薩。汝行詣維摩詰問疾。彌勒白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔。為兜率天王及其眷屬說不退轉地之行。時。維摩詰來謂我言。彌勒。世尊授仁者記。一生當得阿耨多羅三藐三菩提。為用何生得受記乎。過去耶未來耶現在耶。若過去生過去生已滅。若未來生未來生未至。若現在生現在生無住。如佛所說。比丘。汝今即時亦生亦老亦滅。若以無生得受記者。無生即是正位。於正位中亦無受記。亦無得阿耨多羅三藐三菩提。云何彌勒受一生記乎。為從如生得受記耶。為從如滅得受記耶。若以如生得受記者。如無有生。若以如滅得受記者。如無有滅。一切眾生皆如也。一切法亦如也。眾聖賢亦如也。至於彌勒亦如也。若彌勒得受記者。一切眾生亦應受記。所以者何。夫如者不二不異。若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者。一切眾生皆亦應得。所以者何。一切眾生即菩提相。若彌勒得滅度者。一切眾生亦應滅度。所以者何。諸佛知一切眾生畢竟寂滅。即涅槃相不復更滅。是故。彌勒。無以此法誘諸天子。實無發阿耨多羅三藐三菩提心者。亦無退者。
* * *
「菩薩」：
「菩薩」是「菩提薩埵」(Bodhi sattva)的簡稱，漢譯為「覺有情」，覺悟的有情。是修六波羅蜜，上求佛道下化眾生，於未來成就佛果之行者，自覺覺他，以悲願度化眾生之聖者。印順法師說：「覺是菩薩所要追求的，有情是菩薩所要救濟的。上求佛道，下化有情，就是這覺有情的目的和理想。」(妙雲集上編之一P170)
聖嚴師父說：「從最初發心發願，直到成佛為止，都可稱為菩薩，所以有凡夫菩薩與賢聖菩薩的不同，通常在佛經中所說的菩薩，都是指的聖位菩薩，菩薩共分五十二階位，只有十二階位是聖人，那就是從初地到十地，加上等覺，妙覺。其實，妙覺菩薩就是佛，等覺菩薩是即將成佛的大菩薩。我們熟悉的觀世音、大勢至、文殊、普賢、彌勒、地藏等，便是等覺位的大菩薩。」(正信的佛教P7)
《無量壽經》載：「彼有七百九十億大菩薩眾，諸小菩薩。」可見菩薩依階位也有大小之分別，一般稱已達不退位的為「大菩薩」，之前的為「小菩薩」。或從五十二階位而言，初地以上稱大菩薩，則地前的為小菩薩。各宗各派所論菩薩階位不竟相同，一般指「五十二階位」，包括十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺等。「十信」還在凡夫位，至「十住」始入賢位，至「十地」入聖位，至「等覺」才是自覺覺他大菩薩，但覺行尚未圓滿，至「妙覺」才覺行圓滿，究竟成佛。「等覺菩薩」又稱「補處菩薩」。
釋尊入滅後的第一次結集時，是《阿含經》的原始佛教時期，是自利的聲聞乘時期。釋尊雖然也有講菩薩道，但當時聲聞阿羅漢是沒能聽懂或不能聽到，所以第一次結集時沒有提到大乘經典的記錄。到西歷世紀初前後，自利利他的大乘佛教興起，發掘出了《般若經》《華嚴經》《法華經》《淨土三經》《涅槃經》等大乘經典，宣揚菩薩道精神。經典中提到釋迦牟尼佛的左右脅侍，大智文殊菩薩和大行普賢菩薩，阿彌陀佛的左右脅侍，大悲觀世音菩薩和大勢至菩薩。《彌勒上生經》《彌勒下生經》和《地藏本願經》又提到彌勒菩薩和地藏菩薩等等。
本經〈菩薩行品〉說：「一切海淵尚可測量，菩薩禪定智慧總持辯才，一切功德不可量也。」
「彌勒菩薩」：
「彌勒」Maitriya「彌帝隸」，譯為慈氏，名Ajita「阿逸多」，譯為無能勝。彌勒生於南天竺婆羅門家，釋尊住世時為釋尊的弟子之一，先世尊入滅，住兜率天以菩薩身為諸天人說法。於密教，彌勒密號為「迅疾金剛」。
中國五代明州奉化縣契此和尚，號長汀子，袒胸露腹的胖和尚形像，以扙挑一貯物布袋，笑口常開，民間稱為「布袋和尚」。自偈曰：「一鉢千家飯，孤身萬里遊，青目覩人少，問路白雲頭。」傳於梁貞明二年(西916年)，師端坐嶽林寺東廊下盤石上說偈曰：「彌勒真彌勒，分身千百億，時時示時人，時人自不識。」遂入滅，而後又出現其他州府，亦負布袋而行，民間傳說是彌勒的化身。此後不少寺廟都有以布袋和尚形像供奉彌勒菩薩，民間通稱為「彌勒佛」。
住世的佛寂滅後，繼承前佛，下生世上成佛而補其處的菩薩，稱「補處菩薩」。居欲界六欲天第四天的「兜率天」，在夜摩天之上，樂變化天之下。據《彌勒上生經》《彌勒下生經》載，彌勒在釋尊住世時，釋尊曾為彌勒授記，預言彌勒在兜率天天壽四千歲盡時，將下生人間在龍華樹下成佛。所以彌勒菩薩亦稱為「補處菩薩」，為「未來佛」。因為補處菩薩是再隔一生就可成佛，或指尚有一分變易生死未了，故又稱為「一生補處菩薩」。從菩薩五十二階位來看，「補處」指的是「等覺」階位。在釋尊入滅後至彌勒下生成佛前這一段時間，無佛往世，此期間是由地藏菩薩替佛陀教化眾生。
佛經載，兜率天一晝夜為人間四百年，但不知一年有多少晝夜，故「四千歲」有說為人間五十六億七千萬年，有說是五十七億六百萬年。其實宇宙間不同星系不同時空有不同「時間」，不能純以地球人間的時間來計算。中國神化傳說都有「山中一局棋，世上幾十年」的故事。兜率天的一年也未必是三百六十五天。世尊住世時距今才二千五百多年，到彌勒下生，可能已到地球的「壞劫」之時，彌勒佛是為救度到時尚未出離三界的眾生來的。
中土彌勒信仰始於南北朝，歷代如道安、真諦、玄奘、窺基等大師都是彌勒法門的弘傳者。有關彌勒菩薩的經典雖傳有多部，但著名的僅宋沮京聲譯的《彌勒上生經》和鳩摩羅什譯的《彌勒下生經》。
因為彌勒是「補處菩薩」，是候補的未來佛，也就自然成了改朝換代的象徵。自從佛教的彌勒信仰傳到中土，中國歷代反抗朝庭的起義，或民間神道教的創立，大都借彌勒之名。唐、宋、元、明以來都是如此。中國民間神道教如「白蓮教」「一貫道」等皆借彌勒佛之名傳教。但那僅是外道借佛菩薩之名惑衆。「一貫道」的所謂什麼「老祖」「老母」，也是出自白蓮教所謂「寶卷」的編創，並非佛教。
漢傳佛教眾寺院大都供奉彌勒佛，世上最大的彌勒佛銅像在西藏日喀則的扎什倫布寺，是一尊高22.4米（連蓮花座共26.2米）的，貼滿金箔，鑲滿珍珠寶石的青銅佛像，藏人稱為「強巴佛」。世上最大的彌勒佛石像是四川的樂山大佛，高71米。世上最大的彌勒佛木像是北京市雍和宮的佛像，據傳是清朝時，達賴喇嘛從尼泊爾買來献給乾隆皇的白檀香木，埋入地底部份8米，佛像高18米。
「兜率天王」：
「兜率天」(Tusita)意為知足、喜足、妙足等等。因天人五欲皆知足故。「兜率天」為欲界六天之第四天，在夜摩天之上，樂變化天之下。在經論中兜率天又稱「兜師陀天」「睹史多天」等等，梵文音為Tusita，故兜率天的「率」應讀「帥」音。兜率天分內外兩院，外院為天人欲樂之天界，釋尊生母摩耶夫人往生後亦居於此。內院為補處菩薩最後身之居處，往昔釋迦世尊為菩薩身時也居於此。
據《四十八華嚴》〈如來隨好光明功德品〉載。釋尊為菩薩身居兜率內院時，曾經足下放光，光照十方世界。往昔曾植諸善根的地獄眾生，得蒙此光照，直脫地獄而生於兜率天，聞天鼓所說之法音，而獲至第十地階位。故釋迦菩薩亦被稱為「兜率天子」或「地獄天使」。兜率內院現為補處菩薩彌勒(Maitriya)之淨土。世尊住世時曾為彌勒授記，預言彌勒在兜率天，壽四千歲盡時，將下生人間於龍華樹下成佛。
「授記」：
「授記」Vyākarana「維和伽羅那」，是為十二部經之一的「和伽羅」。指佛對發心至位階不退的弟子，預言其將來何時何地必當成佛的「記別」。佛對其弟子的一切修行歷程瞭若指掌，授記不是猜測，而是很肯定的預告。所以，可以肯定的說出其時間國土及佛號等等。《金剛經》中，釋迦世尊往世在因地修菩薩行時，然燈佛曾為世尊授記，說：「汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。」世尊住世時，亦曾為多人授記，最著名的是為彌勒菩薩授記，預言當彌勒在兜率天壽四千歲盡時，當下生人世並於龍華樹下成佛。
《法華經》〈授記品〉有一段為大迦葉授記說：「我此弟子摩訶迦葉……於最後身，得成為佛，名曰光明如來。」其國土名「光德」。也為須菩提授記，未來成佛號「保相如來」，國土名「寶生」等。故現世如果有人，在彌勒菩薩下生成佛之前，就自稱是佛，那不僅是大妄語，而且是否定了釋迦世尊的教法，是謗佛。
「若過去生，過去生已滅；若末來生，未來生未至；若現在生，現在生無住。」：
因為「亦生亦滅」，過去的已過去，如果過去有「生」，亦已「滅」。未來未至，未來尚未有「生」，當然也亦無「滅」。現在的「生」，亦是「念念生滅」，是「無常」「無住」的。故說：「汝今即時亦生亦老亦滅。」
「無生即是正位，於正位中，亦無受記，亦無得阿耨多羅三藐三菩提。」：
《金剛經》中，釋迦世尊說：「無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。」又說：「以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記。」
「無生」即是「寂滅」，是不生不滅。「正位」是正法位，即是佛位，佛的境界。既已寂滅成佛，已在佛位，當然無需「受記」。佛的境界就是阿耨多羅三藐三菩提，當然也無需再證阿耨多羅三藐三菩提了。
「如無有生……如無有滅」：
此一整段，提到「如生」「如滅」「皆如」「亦如」等等「如」。
「如」就是諸法實相，是佛所說的絕對真理。因諸法雖各有差別，但諸法的理性相同，理體則一味平等，故稱為「如」。用現代語言就是「如同」「相同」「不異」「好像」。
〈大乘大義章〉說：「所謂斷一切語言道，滅一切心行，名為諸法實相。諸法實相者，假為如、法性、真際。」(第十三章)〈中論〉〈觀法品〉說：「諸法實相者，心行言語斷，無生亦無滅，寂滅如涅槃。」本品說：「夫如者，不二不異。」〈三藏法數〉說：「不二不異名曰一如，即真如之理也。」不二就是一，不二不異就是真如，就是諸法實相。
自從佛的教法傳入中土，二千年來，不同的時代，不同的版本，不同的承傳，不同的譯師，對佛經有不同的理解。故對同一的名相就有各種不同的解釋。有譯成實性、本性、法性、實相、如來藏等等。雖各有異同，其實就是指佛法的真實相貌，本相或諸法實相。因諸法實相是真實不虛的，本來如此的，恒常不變的，不生不滅，不垢不淨，不增不減的。是諸法存在的真實相狀和本性，是每個人的自性清淨心，故稱為「真如」。
〈成唯識論〉說：「真謂真實，顯非虛妄，如謂如常，表無變易。謂此真實於一切法，常如其性，故曰真如。」真如與佛性、法身、涅槃、如來藏、實相、法界、法性、圓成實性等異名同體，都是「實相真如」(Dharmadhātu)或「如來藏」(Tathāgatagarbha)。對於假諦之妙有稱「實相」，對於空諦之一如稱「真如」，對於中道而稱「法界」等等。
因萬法皆空，實相就是無相，就是空相。「如」亦為「理」，同體異名。因為此「理」真實，故亦名「真如」。真如之理平等無差別，其「理」為一，故亦名為「一如」等等。
《金剛經》說：「如來是真語者，實語者，如語者。」這「如語」，指如實、如法、真實不虛之語，異名而同義。《大般若經》〈大如品〉說：「如來如不在過去如中，過去如不在如來如中，如來如不在未來如中，未來如不在如來如中，如來如不在現在如中，現在如不在如來如中。過去未來現在如，如來如，一如，無二無別。」前後現在皆「一如」，分開是三世，從「如」來說，僅有「一如」，「無二無別」。
《壇經》說「一真一切真，萬境自如如，如如之心即是真實。」(行由品)明心見性，也就是見了自性(一真)後，見一切法都是「真」的，都是離虛妄的，真實的，是不變不動寂靜，平等不二的。猶如真如，猶如諸法實相的，是「萬法無滯」，通達無礙的，絕對無疑的，故說「如如」。
故經說：「若以如生得受記者，如無有生。若以如滅得受記者，如無有滅。」
「一切眾生即菩提相」：
《涅槃經》說：「一切眾生悉有佛性。」眾生皆可成佛。「菩提」(Budhi)是覺悟，是佛道，是指斷絕煩惱成就涅槃的智慧。「一切眾生悉有佛性。」衆生心中自有佛，佛本在衆生心中，衆生就是佛，佛就是衆生。「佛」並非從外修得的，故說一切眾生皆有菩提相。同樣，「諸佛知一切眾生畢竟寂滅」，「寂滅相」即「涅槃相」，故「不復更滅」。所以，維摩詰大士說：「實無發阿耨多羅三藐三菩提心者，亦無退者。」
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[經文]：
彌勒。當令此諸天子捨於分別菩提之見。所以者何。菩提者不可以身得。不可以心得。寂滅是菩提。滅諸相故。不觀是菩提。離諸緣故。不行是菩提。無憶念故。斷是菩提。捨諸見故。離是菩提。離諸妄想故。障是菩提。障諸願故。不入是菩提。無貪著故。順是菩提。順於如故。住是菩提。住法性故。至是菩提。至實際故。不二是菩提。離意法故。等是菩提。等虛空故。無為是菩提。無生住滅故。知是菩提。了眾生心行故。不會是菩提。諸入不會故。不合是菩提。離煩惱習故。無處是菩提。無形色故。假名是菩提。名字空故。如化是菩提。無取捨故。無亂是菩提。常自靜故。善寂是菩提。性清淨故。無取是菩提。離攀緣故。無異是菩提。諸法等故。無比是菩提。無可喻故。微妙是菩提。諸法難知故。世尊。維摩詰說是法時。二百天子得無生法忍。故我不任詣彼問疾。
* * *
「菩提者，不可以身得，不可以心得」：
「菩提」是本具有的，並非外來的，故說：「菩提者，不可以身得，不可以心得。」否則就不是「菩提」。故「當令此諸天子，捨於分別菩提之見。」
「寂滅是菩提，滅諸相故」：
《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」故說：「寂滅是菩提，滅諸相故。」
「不觀是菩提，離諸緣故」：
〈大乘大義章〉說：「麤思名覺，細思名觀。」「觀」指觀察，是智的別名，也是「洞察」和「內省」。故「觀」是有目的的，能緣的，而「菩提」是「離諸緣」的，故說「不觀」。「麤」同「粗」，音義皆同。
「不行是菩提，無憶念故」：
〈大乘大義章〉說：「有為集起，目之為行。」又說：「內心涉境，說名為行。」〈俱舍論〉說：「行名造作。」
「諸行無常」的「行」，是三世遷流的有為法，是因緣集起。「行」(Samskāra)是一切身口意的造作行為。而「菩提」是離棄一切憶念的，故說「不行」，就是指不造作。
「斷是菩提，捨諸見故」：
「見」Darshana是知見、見解、主張、思想、觀點。
〈止觀〉說：「一切凡夫，未階聖道，介爾起計，悉皆是見。」〈大毗婆沙論〉把「見」分成觀視、決度、堅執、深入。也就是觀察、判斷、執著、認識，四種。
「見」有正見和邪見。諸法因果是相續的，無常的，如果執著身心皆常住不滅，是「常見」「有見」，是偏於「有」之邪見。因果是相續的，如果執著身心皆斷滅，就是認為人死後一切都沒有了，不存在了，是「無見」「斷見」，偏於「無」之邪見。故不論是有是無，是常是斷，都屬於邪見，無常無斷是中道。如果認為因果不相續，則為斷見，是為邪見中極惡者，故稱「斷滅見」。
這裡的「斷」是斷除，「捨」是捨棄。故說「捨諸見」是「菩提」，是證了「菩提」。
(另見〈弟子品第三〉之「五濁惡世」)
「離是菩提，離諸妄想故」：
《金剛經》說：「離一切諸相，即名諸佛。」《心經》說：「遠離顛倒夢想。」「離」是離棄遠離。離棄一切「妄想」，「離一切諸相」，就是「菩提」。
「障是菩提，障諸願故」：
「障」是「障礙」，是煩惱的異名。因煩惱能障礙聖道故名「障」。「願」指誓願，也就是發誓立願。
「願」在佛教的修行非常重要，經論中把修行和誓願比作鳥的雙翼，任少一翼都無法飛行。在未成佛之前，行者必須有個誓願，有個目標。但有「願」就有執著，故必須連「願」都捨棄，才能證菩提。故說：「障是菩提，障諸願故。」
好比《壇經》說：「凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。」
生死和涅槃，煩惱和菩提本是相對的，但無生死就沒有涅槃，無煩惱就沒有菩提。煩惱必定有個相對的對像，否則「煩惱」就不成立。
「不入是菩提，無貪著故」：
此處的「入」，指入塵勞之境。也就是入色聲香味觸法的塵境。「入」塵境必有厭欣貪著，故「不入」就「無貪著」。
「住是菩提，住法性故。至是菩提，至實際故」：
此「住」並非指執著，而是安住，故說「住法性」。「實際」指「真如」。
「不會是菩提，諸入不會故。不合是菩提，離煩惱習故」：
「會」和「合」皆是指「會合」，指與十二「入」，與煩惱習氣接觸。
彌勒已是補處大菩薩，以上這些法理他並非不知道，維摩詰大士只是借機講給「兜率天王及其眷屬」以及後世行者聽。故「維摩詰說是法時，二百天子得無生法忍。」
「天子、天女」：
「天」Deva「提婆」，是光明、清淨、自在、最勝之義。是六趣之一。受人間以上最勝妙之果報。「天子」指諸天的男眾，而「天女」指諸天的女眾。通常「天子」「天女」都是指佛教的護法天神，但「天女」是有分別的。本經〈觀眾生品〉的「散華天女」為護法女神。本品中的「萬二千天女」卻是魔王波旬的「眷屬」，是助魔王障礙佛道的「魔女」。
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[經文]：
佛告光嚴童子。汝行詣維摩詰問疾。光嚴白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔出毘耶離大城。時。維摩詰方入城。我即為作禮而問言。居士從何所來。答我言。吾從道場來。我問道場者何所是。答曰。直心是道場無虛假故。發行是道場能辦事故。深心是道場增益功德故。菩提心是道場無錯謬故。布施是道場不望報故。持戒是道場得願具故。忍辱是道場於諸眾生心無礙故。精進是道場不懈退故。禪定是道場心調柔故。智慧是道場現見諸法故。慈是道場等眾生故。悲是道場忍疲苦故。喜是道場悅樂法故。捨是道場憎愛斷故。神通是道場成就六通故。解脫是道場能背捨故。方便是道場教化眾生故。四攝是道場攝眾生故。多聞是道場如聞行故。伏心是道場正觀諸法故。三十七品是道場捨有為法故。諦是道場不誑世間故。緣起是道場無明乃至老死皆無盡故。諸煩惱是道場知如實故。眾生是道場知無我故。一切法是道場知諸法空故。降魔是道場不傾動故。三界是道場無所趣故。師子吼是道場無所畏故。力無畏不共法是道場無諸過故。三明是道場無餘礙故。一念知一切法是道場成就一切智故。如是。善男子。菩薩若應諸波羅蜜教化眾生。諸有所作舉足下足。當知皆從道場來。住於佛法矣。說是法時。五百天人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。故我不任詣彼問疾。
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「直心是道場，無虛假故」：
「直心」就是忠直於法而不委曲的「心」，也就是清淨的自性佛心。這顆心就是佛法的「道場」，無虛無假，這「道場」是在眾生心靈中，並不在外界。古德有偈說：「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」
「發行是道場，能辦事故」：
「發行」就是發心修行，也就是去實踐，去觀行。
「深心是道場，增益功德故」：
「深心」是深入骨髓的，堅定不移的信心。只有堅定的信心，才能增長功德。
「菩提心是道場，無錯謬故」：
「菩提心」是向佛的「願心」。一心向佛，就不會誤入了歧途，故說是「道場」。
「佈施是道場，不望報故」：
以下舉了「佈施持戒忍辱精進禪定智慧」六波羅蜜，說明行布施等等六度，能做到如此，你的「自性」就是「道場」。
「佈施」是要「三輪體空」的，否則僅是有漏的人天乘，故說「不望報」。「持戒」是持「三聚淨戒」，故才能「得願具足」。「忍辱」是大慈大悲，難忍能忍，故使「諸眾生心」得解縛而「無礙」。「精進」修梵行，就可「不懈怠」。「禪定」是使「心調柔」。「智慧」能破執掃相，明心見性，「現見諸法」。
「慈是道場，等眾生故」：
下面說慈、悲、喜、捨「四無量心」是「道場」。
「慈」是憐憫眾生，使眾生歡樂。「悲」使眾生脫苦。「慈悲」是對眾生「平等」的，故是「等眾生」「忍疲苦」。「喜」指因眾生離苦得樂而喜悅。「捨」指對眾生怨親平等，不存偏見。故是「悅樂法」「憎愛斷」。
「神通是道場，成就六通故。解脫是道場，能背捨故。方便是道場，教化眾生故」：
「神通」是佛為度眾生的一種方便，故「成就六通」即具足方便的工具。「成就六通」是為行方便法「教化眾生」，故「神通」和「方便」皆是「道場」。
「背捨」即「八背捨」，是指八種背棄和捨除一切三界煩惱繫縛和執著，以達到解脫的禪觀方法，故亦稱「八解脫」。所以說「解脫是道場」。
「四攝是道場，攝眾生故」：
「四攝法」為菩薩度眾生的四種方便法，因為要度眾生，必須依眾生的根性而濟度。
(見〈佛國品第一〉之二「四攝法」條)
「多聞是道場，如聞行故；伏心是道場，正觀諸法故」：
「多聞」是聞佛法，如法修行。「伏心」是降伏妄心，。
「三十七品是道場，捨有為法故；四諦是道場，不誑世間故」：
「三十七道品」亦稱「三十七菩提分法」，是指可通往涅槃道路的，用於資養行者身的善根功德之糧，故亦稱為「三十七種資糧」，也就是成佛的三十七種修行方法。修「三十七道品」可捨棄有為法而證無為清淨法。
(見〈佛國品第一〉之二「三十七道品」條)
「四諦」是說明人生是苦和造成苦的根源，以佛法破執斷煩惱，解脫苦海，達到涅槃寂靜的境界之法。所謂「知苦斷集，慕滅修道」，是真實不虛之理，故說「不誑世間」。
(見〈弟子品第三〉之「不見四諦，非不見諦」條)
「緣起是道場，無明乃至老死皆無盡故」：
「緣起」指「十二緣起」，亦稱「十二因緣」。是有情眾生從過去世到現在世再到未來世，生死流轉的過程。是「無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。」此是人類生命的十二個階段，從過去世到現在世再到未來世，周而復始，稱「三世十二因緣」。此為聲聞緣覺所觀之法。
《心經》說：「無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡。」〈大智度論〉說：「若一心觀諸法實相清淨則無明盡，無明盡故行盡，乃至眾苦和合集皆盡。」(初品中摩訶薩埵釋論第九)
指觀十二因緣要觀煩惱的根本──「無明」，首先要做到的是斷除煩惱，煩惱不生，無明就不起，就成了「無無明」。沒有了無明，沒有煩惱，就不會有業識，不會有生死的苦報，徹底解脫自在，也就「無無明盡」。脫離三界生死了，也就不再有十二因緣的循環了，「無老死亦無老死盡」了。
那為什麼本經卻說：「無明乃至老死皆無盡」呢？因為觀「十二因緣」生滅之理而悟生死流轉之真相，因緣得覺，是「緣覺」二乘之法門。聲聞緣覺乘是「厭生死」而「欣涅槃」，故有「無明仍至老死」之生滅相。菩薩道瞭知「緣起」本無自性，無自性故「無明」之相亦「無盡」，故說「無明乃至老死皆無盡」。
〈大智度論〉又說：「過去世一切煩惱是名無明，從無明生業，能作世界果故，名為行。從行生垢心，初身如犢子識母，自相識故名為識，是識共生無色四陰及是所住色，是名名色。是名色中生眼等六情，是名六入，情塵識合是名為觸，從觸生受，受中心著，是名渴愛。渴愛因緣求是名取，從取後世因緣業，是名有。從有還受後世五眾，是名生。從生五眾熟壞，是名老死。老死生憂悲哭泣種種愁惱，眾苦和合集。」又說：「若一心觀諸法實相清淨則無明盡，無明盡故行盡，乃至眾苦和合集皆盡。是十二因緣相，如是能方便不著邪見為人演說，是名為巧。復次，是十二因緣觀中，斷法愛，心不著，知實相，是名為巧。如彼般若波羅蜜不可盡品中，佛告須菩提，癡如虛空不可盡，行如虛空不可盡，乃至眾苦和合集如虛空不可盡，菩薩當作是知。作是知者，為捨癡際應無所入。作是觀十二因緣起者，則為坐道場，得薩婆若。」(初品第九)
佛陀是根據聽法對象的不同根性而說法，對聲聞乘說「盡」，對菩薩乘說「無盡」，這是「對症下藥」。
「十二因緣」包括：
一，無明(Avidya) 是指過去無始之愚昧無知，因「無明」而引起的貪瞋癡等煩惱，能起善惡之業，故「無明」是一切煩惱之根本。
二，行(Samskara) 是指行為造作。依「無明煩惱」而使身語意之行為而造作善惡諸業，故「行」造作「業」。
三，識(Vijnāna) 是指業識。無明煩惱造作善惡諸業，聚集於阿賴耶識，是末那識視為「自我」者，「業識」帶著「自我」而投胎。
四，名色(Nāma-rūpa)：無形質為名，「名」為作想。有形質為色，「色」為物質。宿世的「業識」投胎，使父母
的精卵(色)相結合。但六根未具，稱為「名色」。
五，入(Sad-āyatana)：眼、耳、鼻、舌、身、意六根具備，開始有感覺，故為「入」。
六，觸(Sparsha)：離母體與外界事物接觸，開始發展受、愛、取等，為「接觸」。
七，受(Vedanā)：童年生起冷、熱、粗、細、苦、樂、愛、捨之「感受」。
八，愛(Trsnā)：少年成長而對外境生愛欲，厭苦欣樂等執著。
九，取(Upādāna)：成年後愛欲愈盛，執取所欲而造作諸業，稱為「取」。
十，有(Bhāva)：有造業必有果報，一生造業因而招感未來果報之種子，有因故有果報，所以「果」就稱為「有」。
這稱為「有」的果報，就是三界中的五蘊身，也就是「我」。故從此生的五蘊身敗壞死亡到另一期生命出現之間
的中間過渡期，就稱為「中有」。因為「有」就是「五蘊」，故「中有」也稱「中蘊」。
十一，生(Jāti)：此生之業再受來世之身。
十二，老死(Jarā-marana)：來世之身又老病死。
聖嚴師父說：「三界最難突破的『見惑』(見解的迷惑)及『思惑』(貪瞋等煩惱)，即是在十二因緣的時間長流中，不斷地因惑而造業，因造業而感生死果報，便是『有』──因為視業報體的我及身心、世界為實有，便構成見思二惑，便造生死之業，便感生死果報。這就是十二因緣的三世循環生死流轉。」(教觀音法門P90)
《雜阿含經》載：「佛告比丘，緣起法者，非我所作，亦非餘人作，然彼如來出世及未出世，法界常住。彼如來自覺此法成等正覺，為諸眾生分別演說，開發顯示，所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，乃至純大苦聚集，無明滅故行滅，乃至純大苦聚滅。」聖嚴師父解釋說：「簡略地說，佛未創造十二因緣，任何人或者上帝，均無能創造。佛之成為大覺世尊，只是自己覺悟到了十二因緣，所以要給一切眾生開示顯明十二因緣的道理。由於十二因緣的依次順緣，如無明緣行，結果有生與老死的循環不已，稱為純大苦聚集。集是過去世的無明緣行，以及現在世的愛、取、有。大苦是現在世的識、名色、六入、觸、受，以及未來世的生及老死。因果交替，便成了無邊的苦海。只要滅除了無始的無明，便可依次滅除行，乃至亦滅除生與老死的現象稱純大苦聚滅。如何滅苦，瑞靠修行八正道。這是根本佛法所說的生死流轉及生死還滅的精義所在。」（沾花微笑P174）
師父說：因無明煩惱而起身、口、意的行動，便是十二因緣的「行」，無明、行既造業因，必受生死的果報。但既是行動，必然是無常，故十二因緣所形成的生死現象是起滅無常的。因此，若能由起滅而變成不起不滅，便是超脫生死苦海的涅槃境界了。師父舉《大般涅槃經》載佛陀說：「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。」「汝等當知，一切諸行，皆悉無常，我今雖是金剛之體，亦復不免無常所遷，生死之中，極為可畏，汝等宜應勤行精進，速求離此生死大坑，此則是我最後教也。」連佛陀由父母（因緣）所生的肉體，也不能逃出此無常的律則。（同上P174）
「諸煩惱是道場，知如實故」：
〈智度論〉說：「煩惱者，能令心煩，能作惱故，名為煩惱。」
「煩惱」(Klesha)是無始以來無明愚癡所引起思想行為上的煩心惱身。最根本的煩惱是貪、瞋、痴、慢、疑、見，是無始以來俗欲所引起的煩惱，稱為「根本煩惱」(Mūla klesha)，或「六根本煩惱」。「貪」是貪欲。「瞋」是怨恨、惱怒。「痴」是愚昧、無明。「慢」是傲慢、輕慢。「疑」是懷疑、不信。「見」是違背因果法則和因緣觀念的見解，是「我見」，是指非佛的邪見。其中貪、瞋、痴是根本煩惱中最劣之禍，故稱為「三毒」。
生死和涅槃，煩惱和菩提，本是相對的，但無生死就沒有涅槃，無煩惱就沒有菩提，就好比沒有男人就沒有相對的女人一樣。煩惱必定有個相對的對像，否則「煩惱」就不成立。故聖嚴師父說：「不要討厭煩惱。沒有煩惱，則不需要有智慧，也不知智慧是什麼。(修行或念佛時)發覺當下的煩惱是煩惱時，就已不是煩惱。修行時才能發現有煩惱，修行者隨時警覺有煩惱的暗流在心中時起時滅，而注意不為煩惱所轉。……有清淨的正念，才能發現自己有煩惱的邪念。修行的人，不要怕有煩惱、妄念或邪念。有一自我中心做主宰，當自己發現有邪念時，這邪念已不存在。」(禪與悟P212)
故說「諸煩惱是道場」，因為有「煩惱」才能證「菩提」。「如實」是「真如實性」。
「眾生是道場，知無我故」：
「衆生」是 Sattva「蕯埵」。〈大乘義章〉說：「依於五陰和合而生，故名眾生。」廣義而言，世間出世間，一切集衆緣而生者，名為衆生。
「我」(Ātman)，梵文原意是起主宰作用的「我」。你自身的「業」都是你自己這個「我」造下的，「因」是他，「果」也是他。造業因的是那个「我」，受果報的也是「我」。〈唯識論〉說：「我謂主宰。」而人的一切，都是由自身「業識」中的「業力」所牽引主宰。除非已經解脫生死出離三界，「轉識成智」，也就是「業識」轉化成了佛的「智慧」，否則「業」是不會消失。所以說，「無我」並不是「我」消失了，而是轉化了，「轉識成智」了。
「無我」(Anātman) 指「人無我」和「法無我」，人皆由五蘊假合而成，原無自性，且無常，即無常一的真實的我體，僅是因業流轉，故謂「人無我」。諸法皆由因緣和合所生，無自性，亦無常，不斷變遷的，即諸法皆無實在的體用，故謂「法無我」。
「我」謂「眾生」，了知無我的道理，才能證菩提，故說「眾生是道場，知無我故」。
「一切法是道場，知諸法空故」：
「萬法皆空」，法的性就是空，有「法」才能證「空」，故「一切法是道場，知諸法空故」。
「降魔是道場，不傾動故」：
所謂「降魔」是「降伏」自心的「魔擾」，那就是安住自性佛而如如不動，故說「不傾動」。
「三界是道場，無所趣故」：
佛教把眾生依本身業力趣向輪迴往返之道，稱為「六道」。其中，依其境界而分「欲界」「色界」「無色界」，稱為「三界」(Trilokya)。證菩提就是解脫生死，出離三界六道，故說「無所趣」。「趣」是趣向。
「師子吼是道場，無所畏故」：
「師子」即是「獅子」，獅子是萬獸之王，能攝伏群獸，使群獸怖畏。「獅子吼」是獅子的吼聲，比喻佛法，諸佛菩薩弘揚佛法，如「獅子吼」，能使邪魔外道感到恐懼敬伏。故說「無所畏」，在佛法的薰陶下，無所畏懼。
「力無畏不共法是道場，無諸過故」：
「力無畏不共法」是指「十力」「四無畏」「十八不共法」等等。
(見〈佛國品第一〉相關條目)
「三明是道場，無餘礙故」：
天人阿修羅和凡人最多可修得五種神通，聖人菩薩有六種神通，佛則有「三明六通」。唯有佛的天眼宿命漏盡三種神通力，是最徹底究竟圓滿無礙，功能更強過通常的三通，稱為「三明」(Trividyā)。「明」就是明瞭通達。故說「無餘礙」。
(另見〈方便品第二〉之「遊戲神通，逮諸總持，獲無所畏，降魔勞怨」條。)
「菩薩若應諸波羅蜜，教化眾生，諸有所作，舉足下足，當知皆從道場來，住於佛法矣」：
「波羅蜜」是「波羅蜜多」(Pāramitā) 的略稱，是度、出離、超越、解脫，到彼岸之義。就是由生死迷界的此岸到達究竟涅槃，解脫的彼岸。
《壇經》說：「何名波羅蜜？此是西國語，唐言到彼岸。解義離生滅，著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸。離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅蜜。」〈智度論〉說：「波羅，秦言彼岸，蜜，秦言到，若能直進不退，成辦佛道，名到彼岸。」
民間有誤把《心經》稱為「多心經」的，那是不明「波羅蜜多」的「多」字，是從梵音pāramitā最後一個音節 tā，直接音譯過來的緣故。
(見〈佛國品第一〉之一「佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧及方便力」條)
「舉足下足」就是「一舉一動」，一切念頭，皆原自自性道場，皆是佛性，皆「住於佛法」。禪法有說行、住、坐、臥，日常生活皆是「禪」，意義相同。
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[經文]：
佛告持世菩薩。汝行詣維摩詰問疾。持世白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔住於靜室。時。魔波旬從萬二千天女。狀如帝釋鼓樂絃歌來詣我所。與其眷屬稽首我足。合掌恭敬於一面立。我意謂是帝釋。而語之言。善來。憍尸迦。雖福應有不當自恣。當觀五欲無常以求善本。於身命財而修堅法。即語我言。正士。受是萬二千天女可備掃灑。我言。憍尸迦。無以此非法之物要我沙門釋子。此非我宜。所言未訖。時。維摩詰來謂我言。非帝釋也。是為魔來嬈固汝耳。即語魔言。是諸女等可以與我。如我應受。魔即驚懼念。維摩詰將無惱我。欲隱形去而不能隱。盡其神力亦不得去。即聞空中聲曰。波旬。以女與之乃可得去。魔以畏故俛仰而與。
爾時。維摩詰語諸女言。魔以汝等與我。今汝皆當發阿耨多羅三藐三菩提心。即隨所應而為說法令發道意。復言。汝等已發道意。有法樂可以自娛。不應復樂五欲樂也。天女即問。何謂法樂。答言。樂常信佛。樂欲聽法。樂供養眾。樂離五欲。樂觀五陰如怨賊。樂觀四大如毒蛇。樂觀內入如空聚。樂隨護道意。樂饒益眾生。樂敬養師。樂廣行施。樂堅持戒。樂忍辱柔和。樂勤集善根。樂禪定不亂。樂離垢明慧。樂廣菩提心。樂降伏眾魔。樂斷諸煩惱。樂淨佛國土。樂成就相好故修諸功德。樂嚴道場。樂聞深法不畏。樂三脫門不樂非時。樂近同學。樂於非同學中心無恚礙。樂將護惡知識。樂親近善知識。樂心喜清淨。樂修無量道品之法。是為菩薩法樂。
於是。波旬告諸女言。我欲與汝俱還天宮。諸女言。以我等與此居士。有法樂我等甚樂。不復樂五欲樂也。魔言。居士。可捨此女。一切所有施於彼者是為菩薩。維摩詰言。我已捨矣。汝便將去。令一切眾生得法願具足。於是諸女問維摩詰。我等云何止於魔宮。維摩詰言。諸姊。有法門名無盡燈。汝等當學。無盡燈者。譬如一燈燃百千燈。冥者皆明。明終不盡。如是。諸姊。夫一菩薩開導百千眾生。令發阿耨多羅三藐三菩提心。於其道意亦不滅盡。隨所說法而自增益。一切善法是名無盡燈也。汝等雖住魔宮。以是無盡燈。令無數天子天女發阿耨多羅三藐三菩提心者。為報佛恩。亦大饒益一切眾生。爾時。天女頭面禮維摩詰足。隨魔還宮。忽然不現。
世尊。維摩詰有如是自在神力智慧辯才。故我不任詣彼問疾。
* * *
「魔波旬」：
「魔」是「魔羅」(Māra)的略稱，意為能奪命、障礙、擾亂、破壞佛道者。故所有能障礙佛道，使偏離正道者或其思想行為等，都稱為「魔」或「魔道」。
「魔」分為內魔和外魔兩類。「內魔」是屬於心魔，自身內心所生之障礙，包括五蘊魔、煩惱魔、死魔。「外魔」指以欲界第六天(他化自在天) 的天主「波旬」(Māra pāpiyas)。「波旬」為惡魔的天神，稱天魔或魔王，是人格化了的天魔。他化自在天居於欲界之頂，故又稱魔天。魔王常率其眷屬干擾修行者，為佛道之障礙，破法身慧命，使人起邪念。
通常，唯大修行者才會受「魔擾」，或稱「魔考」。這次魔王興師動眾，「從萬二千天女」來，可見「持世菩薩」非等閒。另佛經中常有魔王假冒帝釋來擾亂行者的例子，這次又「從萬二千天女，狀如帝釋，鼓樂絃歌，來詣我所」。
「善來，憍屍迦」：
「憍屍迦」是帝釋天在世為人時的族姓，故亦以此為名。
(另見〈佛國品第一〉之一「大比丘眾」條等)
「不當自恣，當觀五欲無常」：
因為當時魔王假扮帝釋天，帶一萬二千天女「鼓樂絃歌」而來，持世菩薩以為真是帝釋，批評他「不可恣意放縱自己」。
「五欲」通常指色、聲、香、味、觸五境，因五境能起人之欲心，故稱「五欲」。又因能汚染真理，故亦稱為「塵」。亦指財欲、色欲、飲食欲、名欲、睡眠欲為「五欲」。
「魔以畏故，俛仰而與。」：
魔王因恐懼，不得不把「天女」送與維摩詰大士。「俛」是低頭，「仰」是台頭，在此指其垂頭喪氣但不得不恭敬的把「天女」送上的狼狽窘態。
「樂常信佛，樂欲聽法，樂供養眾，樂離五欲……」：
以下一段經文，維摩詰大士以佛、法、僧、戒律、六波羅蜜等等教化諸「天女」，教她們發菩提心，發四弘誓願等等，總之是教化她們行菩薩道。
「樂常信佛，樂欲聽法，樂供養眾，樂離五欲」：
是信佛、聽法、供僧、持戒。持此「四不壞淨」即可離五欲。
「樂觀五陰如怨賊，樂觀四大如毒蛇，觀內入如空聚」：
「五陰」即是色、受、想、行、識「五蘊」。「四大」是地、水、火、風。「入」指「十二入」，又稱「十二處」(Dvādeshāyatana)。「十二入」是指「十八界」中的眼、耳、鼻、舌、身、意「六根」和色、聲、香、味、觸、法「六境」。因為原梵文的Āyatana意為「入」，故舊稱為「十二入」。身內「六根」為「內入」，外界的「六境」又稱「六塵」，為「外入」。
「空聚」就是曠野荒處。在此指「六根」視「六塵」如空聚觀之，就不會起攀緣。
(另見〈方便品第二〉「五蘊」及「十八界」等)
「樂隨護道意，樂饒益眾生，樂敬養師」：
就是「自度度人」。
「樂廣行施，樂堅持戒，樂忍辱柔和，樂勤集善根，樂禪定不亂，樂離垢明慧」：
就是修六度萬行，布施、特戒、忍辱、精進、禪定、智慧「六波羅蜜」。
「樂廣菩提心，樂降伏眾魔，樂諸煩惱，樂淨佛國土，樂成就相好故，修諸功德，樂莊嚴道場」：
相當於是發「四弘誓願」：「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」
「三脫門」：
「三脫門」是指「三解脫門」。
〈大智度論〉說：「涅槃城有三門，所謂空、無相、無作。」「空無相無作」是「三解脫門」，是通向涅槃寂淨的法門，故又稱為「涅槃門」。
觀一切法皆由因緣所生，自性本空，如此而悟入涅槃，稱為「空解脫門」。了知四大五蘊皆空，一切皆為假合之相，如此離人我執相而悟入涅槃，稱為「無相解脫門」。於生死法中，願離一切造作，不求後世之有而悟入涅槃，稱為「無作解脫門」。亦稱「無願解脫門」。
〈大乘大義章〉在答菩薩遍學時說：「佛於般若已說，菩薩入三解脫門，要先立願，學觀如已，心則厭離，唯不取其證。我學觀時，非是證時，以如是之心，入無漏者，終不證也。」又說：「菩薩先以二因緣故，不取其證也。一者，深心貪樂阿耨多羅三藐三菩提。二者，於眾生中大悲徹於骨髓，不欲獨取涅槃。雖知一切法中涅槃無為，但以時未至故。」(第十七章)以上「般若」是指《般若經》。
「無盡燈者，譬如一燈燃百千燈，冥者皆明，明終不盡。」：
所謂「無盡燈」，是「一燈燃百千燈」，就是指星星之火，可以燎原。教化天女們回魔宮後將佛法傳播開去。
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[經文]：
佛告長者子善德。汝行詣維摩詰問疾。善德白佛言。世尊。我不堪任詣彼問疾。所以者何。憶念我昔自於父舍設大施會。供養一切沙門婆羅門及諸外道貧窮下賤孤獨乞人。期滿七日。時。維摩詰來入會中。謂我言。長者子。夫大施會不當如汝所設。當為法施之會。何用是財施會為。我言。居士。何謂法施之會。答曰。法施會者。無前無後。一時供養一切眾生。是名法施之會。曰。何謂也。謂。以菩提起於慈心。以救眾生起大悲心。以持正法起於喜心。以攝智慧行於捨心。以攝慳貪起檀波羅蜜。以化犯戒起尸羅波羅蜜。以無我法起羼提波羅蜜。以離身心相起毘梨耶波羅蜜。以菩提相起禪波羅蜜。以一切智起般若波羅蜜。教化眾生而起於空。不捨有為法而起無相。示現受生而起無作。護持正法起方便力。以度眾生起四攝法。以敬事一切起除慢法。於身命財起三堅法。於六念中起思念法。於六和敬起質直心。正行善法起於淨命。心淨歡喜起近賢聖。不憎惡人起調伏心。以出家法起於深心。以如說行起於多聞。以無諍法起空閑處。趣向佛慧起於宴坐。解眾生縛起修行地。以具相好及淨佛土起福德業。知一切眾生心念。如應說法起於智業。知一切法不取不捨。入一相門起於慧業。斷一切煩惱一切障礙一切不善法。起一切善業以得一切智慧一切善法。起於一切助佛道法。如是。善男子。是為法施之會。若菩薩住是法施會者。為大施主。亦為一切世間福田。
世尊。維摩詰說是法時。婆羅門眾中二百人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。我時心得清淨歎未曾有。稽首禮維摩詰足。即解瓔珞價直百千以上之。不肯取。我言。居士。願必納受隨意所與。維摩詰乃受瓔珞。分作二分。持一分施此會中一最下乞人。持一分奉彼難勝如來。一切眾會皆見光明國土難勝如來。又見珠瓔在彼佛上變成四柱寶臺。四面嚴飾不相障蔽。
時。維摩詰現神變已。作是言。若施主等心施一最下乞人。猶如如來福田之相無所分別。等于大悲不求果報。是則名曰具足法施。城中一最下乞人。見是神力聞其所說。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。故我不任詣彼問疾。如是諸菩薩各各向佛說其本緣。稱述維摩詰所言。皆曰不任詣彼問疾。
* * *
「大施會」：
古印度國俗常行「無遮法會」。不分賢聖道俗，貧富貴賤等，平等普行財法二施的法會，稱為「無遮法會」，梵文「般遮跋利沙」(Pancaparisad)或「般遮跋瑟迦」。亦稱「大施會」「大齋會」。
據〈佛祖統紀〉載，在中土則於梁武帝大通元年（西527年），於同泰寺始設無遮大會。
「期滿七日」：
「七日」非佛教獨有，很多外道都有「七日」之說。
佛教認為，人死後，七七日為「中陰身」階段。每七日「死」而復「生」，給亡靈有等待因緣得於往生的機會。故歷來為亡者設壇做佛事，皆以七日或七的倍數為限。七七日就是七個七日，共四十九日。四十九日內如果仍因緣未到，原則上已離開「中陰身」階段。
「法施會者，無前無後，一時供養一切眾生，是名法施之會」：
「施」是「布施」Dāna「檀那」。〈大乘義章〉說：「言布施者，以己財事分布與他，名之為布，惙己惠人，目之為施。」
「布施」有三：以佛法度人，稱為「法施」。以財物施濟貧困，稱為「財施」。救人危卮，消除眾生恐怖等，稱為「無畏施」。本經所舉「法施會」，就是弘法利生，以佛法弘傳給一切眾生。以財物施與貧困，只救人於燃眉。以佛法施與眾生，可使受者生生世世受惠，並最終解脫生死苦海，出離三界。
「布施」是「六波羅蜜」之一。從因果定律上看，法施的果報是聰明智慧，財施的果報是財富，無畏施的果報是健康長壽。聖嚴師父說：「布施如挖井」，挖得愈深，水出得愈多。（禪的世界P232）
因為「法施」是不受時限的，是「盡未來際」的，生生世世受惠的，故說「無前無後」。同時，法供養一人，如「一燈燃百千燈」，就等於「供養一切眾生」。
「謂以菩提，起於慈心，以救眾生，起大悲心，以持正法，起於喜心，以攝智慧，行於捨心」：
此說慈、悲、喜、捨「四無量心」。
(見〈佛國品第一〉之二「四無量心」條)
「以攝慳貪，起檀波羅蜜，以化犯戒，起屍羅波羅蜜，以無我法，起羼提波羅蜜，以離身心相，起毗梨耶波羅蜜，以菩提相，起禪波羅蜜，以一切智，起般若波羅蜜」：
此是指「六度」，也就是「六波羅蜜」(Satpāramitā)。「檀」(Dāna)是布施，「屍羅」(Shila)是持戒，「羼提」(Ksānti)是忍辱，「毗梨耶」(Virya)是精進，「禪」(Dhyāna)是禪定，「般若」(Prajnā)是智慧。
(見〈佛國品第一〉之一「佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧及方便力」條)
也就是以「布施」「攝慳貪」，以「持戒」「化犯戒」，以「忍辱」證「無我」，以「精進」調伏「離身心相」，以「禪定」進而以定發慧修「菩提」，以「般若智慧」啟發「一切智」。
「教化眾生，而起於空。不捨有為法，而起無相。示現受生，而起無作」：
聲聞乘是「厭生死」而「入涅槃」，是「自度」而不「度人」，故所證非「真空」。
菩薩道既「自度」又「度眾生」，是認識到「自性本空」，故說「教化眾生，而起於空」。菩薩道知諸法非有非無，故不需先認「有為」而後證「無為」，故說「起無相」。就猶如並非先有「我」才去證「無我」，而實原本就是「無我」。佛菩薩為度眾生而「示現受生」，但「於生死法中，願離一切造作，不求後世之有而悟入涅槃。」故說「起無作」。
「以敬事一切，起除慢法」：
「慢」是「我慢」「傲慢」。「我慢」是佛道的障礙。對眾生平等無二，普敬一切，是消除慢心之法。
「身、命、財，起三堅法」：
「三堅」出自《本事經》〈卷七〉的「三不堅法」。
《本事經》以身不堅、命不堅、財不堅三種不堅，轉變成堅身、堅命、堅財三種堅法。
「三不堅法」就是說：一，色身是四大假合而成，生滅無常，脆弱不堅固。二，生命如夢幻泡影，夭壽長短不堅固。三，世間一切財物都是虛幻不實，聚散無常，不可堅固常存。故，唯有學佛修梵行，顯現自心佛性，證得菩提，即可解脫三界生死。為未來修得堅固的金剛不壞之「身」和法身「慧命」，至少可得人天福報，得未來堅固之「財」。
「六念」：
「六念」指念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。受持八關戒齋，為使戒齋清淨，行「六念」。
聖嚴師父說：「六齋日受了八關戒齋，為防妄念叢生，為增戒齋功德，最好的方法是專持六念：一，「念佛」，佛為慈悲導師。念佛的法門能除愚癡。念佛的實相能除惡意。念佛的相好能除怒習。二，「念法」，法為諸佛之母。佛所說法無量無邊，但以三十七道品，能夠逐層而上完成修證之功。三，「念僧」，僧為人天福田。(聖嚴師父引《佛說齋經》所載：指證得四果與向四果的四雙八輩的聖僧是「勝義僧」。但平日依止學習恭敬供養的，仍當以持戒有素的世俗僧為主)。四，「念天」，天上長壽安樂。因為受持八關戒齋一天一夜，其功德即可感生欲界六天的果報，所以一心念念，生天的果報長壽安樂。五，「念戒」，持戒三業清淨(因為八關戒齋的戒力可大至無窮無極)。六，「念施」，就是布施普濟一切，財施、法施、無畏施。(戒律學綱要P150)
「於六和敬，起質直心」：
「六和敬」指通過羯磨法(會議)而增進僧團生活的六種和敬：身和敬(身和同住)、口和敬(口和無諍)、意和敬(意和同悅)、戒和敬(戒和同修)、見和敬(見和同解)、利和敬或稱行和敬(利和同均)。
此是出家人「六和敬」的僧團生活，故亦稱「六和合」。「質直心」就是不諂曲的心。
「正行善法，起於淨命」：
「正行善法」就是行「八正道」之法。這是佛教的實踐法門，是盡離邪非，趣向涅槃無漏正直之道，是聖者之道，故亦稱「八聖道」。
「八正道」指「正見」(Samyak drsti)，正確的見解和認識。「正思」(Samyak samkalpa)正確的思惟。「正語」(Samyak vāc)正確的言語。「正業」(Samyak karmānta)正確的行為。「正命」(Samyak akājiva)正當的謀生和職業。「正勤」(Samyak vyāyāma)正確的精進。「正念」(Samyak smriti)正確的意念專注。「正定」(Samyak samādhi)正確的修禪定。總之是精進於戒定慧的道業，諸惡莫作，眾善奉行，符合於佛道的正確思想言行。相對於邪見、邪思、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定等「八邪行」。
「正見」是八正道的主體，是對苦集滅道四諦之理有正確明瞭。聲聞緣覺二乘有自利之三學行法，將八正道分成自調、自淨、自度三種。
〈自度論〉載：「乘福德皆為自調自淨自度，持戒是自調，修禪是自淨，智慧是自度。復次，自調者正語正業正命，自淨者正念正定，自度者正見正思惟正方便。」
「淨命」指出家人遠離「邪命」而依「八正道」的「正命」，以清淨之法自活，最根本的是以托缽乞食以自活。如今這一點在北傳佛教已無法實行。
比丘依「淨命」而行是「正行」，不是如法以乞食自活，而經營不正當的事業維持生活，稱為「邪命」。邪命共有五種，亦稱為「五邪命」。
據〈智度論〉所載：一，向世俗之人詐現異相，如現神通，行辟殼，自稱悟道等，以求利養。二，吹嗙自己的功德學問等，以求利養。三，以星相占卜術數算命等，為人說吉凶，以求利養。四，曲媚豪勢巧言多求，以求利養。五，以種田、開藥方等，以求利養。
其中第五種，自從中土佛教僧人在深山建寺，放棄乞食以來，逾千年來大都是「以種田求衣食而自活命」，如果也算「邪命」，漢傳佛教早已不存在。另外，開藥方只要是為治病救人，甚或贈醫施藥，只為自養而不是謀取暴利，應該也屬福德事。
(另見〈弟子品第三〉之「不捨八邪」)
「以無諍法，起空閑處」：
「諍」通「爭」，音「爭」。「無諍」就是無執著，無煩惱的寂靜狀態，亦稱「阿蘭那」(Arana)。「空閑處」就是「阿蘭若伽」(Āranyaka)，亦譯為阿蘭若、阿蘭那，略稱「蘭若」，寂靜之義。原指遠離塵囂的寂靜山林，後指寺廟靜修之處。
《金剛經》中提到的「樂阿蘭那行者」，意為樂於在山林寺廟靜修的修行人。「無諍」即無煩惱，阿蘭若即空寂處、寂靜處、空閑處。也就是說，於「阿蘭若伽」起「無諍三昧」。
安住於空理，與他物無諍之禪定稱「無諍三昧」，寂靜的禪定狀態。在《金剛經》中，佛說須菩提得「無諍三昧」，指其定境堅固。
「三昧」(Samādhi)是三摩堤或三摩地的舊譯音。「昧」音妹，「三」是梵音，不是數字。「三昧」是離邪念，心住一境而不散亂，是息慮凝心，也就是禪定。〈智度論〉說：「善心一處住不動，是名三昧。」
「解眾生縛，起修行地」：
本經〈文殊師利問疾品第五〉說：「若自有縛，能解彼縛，無有是處。若自無縛，能解彼縛，斯有是處。」先自修行解了自身的「縛」，才能「解眾生縛」，故說「起修行地」。
「福田」：
供養布施等功德，能受諸福報，猶如農夫種田有收獲成果之利，佛教稱為「福田」。
〈梵網經菩薩戒本疏〉載：恭敬供養三寶聖人，孝訓師長父母，教養弟子，開井修路建橋，救濟貧窮孤寡，救助病人，設無遮大會普度亡魂等等感福德之行業，因能生無量福果，故都是「福田」。其行業為「福業」。袈裟黃格條相，如世上的田疇，為世之福田，能生功德，故袈裟亦稱「福田衣」。此品中說：「若菩薩住是法施會者，為大施主，亦為一切世間福田。」
「光明國土難勝如來」：
「難勝」就是「無能勝」，這是維摩詰大士相對於「會中一最下乞人」而神通的變現。是在說明佛法對供養「最下乞人」和最上「難勝如來」平等無分別。並開示說：「若施主等心，施一最下乞人，猶如如來福田之相，無所分別，等於大悲，不求果報，是則名曰具足法施。」
── 行者 果燦 ──
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