11- 佛門弟子如何修持？
── 川北大藏寺 祈竹仁波切 ──
修密法的人，可以同時修淨土嗎？
這個問題不是一個可成立的問題。在傳統上，密法之修持與淨土的概念根本不能分開。修密法的人，就是要觀自身為本尊，所處為壇城淨土。如果撇開淨土的概念，密法也就不成立了。所以，修密法的人並非與修淨土的人對立，修密法的人也是在修淨土。
淨土並不狹指漢地淨土宗所提倡的極樂淨土。淨土有無量之多，也有性質上之分別，修密法的人不一定都在修證應化佛土，也並不全是在修彌陀西方極樂淨土，但卻都是在修與淨土有關的法門。修持往生極樂淨土，也不只限於持名念佛這方法，也有密法的極樂淨土法門，這也一樣是淨土法門的其中一種。
你想問的問題其實應說作：修密法的人是否可以同時修念佛往生極樂淨土的方法？這答案仍然是肯定的，但修持貴乎專一，所以或許最好是選密法中與阿彌陀佛有關之法門及本尊而修，這樣就根本不存在兩個法門的問題。譬如說你可以修觀音的密法，又或觀音化身馬頭明王的密法，又或度母的密法，又或阿彌陀佛的「破瓦」法等等，這些都是與彌陀及其眷屬觀世音大士有直接關係的法門。在藏傳佛教中，也不是所有法門都屬密法。觀音度母及彌陀等法門，在西藏既有顯乘的修法，也有密乘的修法。很多漢人把整個藏傳佛教稱為「密宗」，這是一種極為不正確的分類及稱呼，只反映了他們對藏傳佛教的無知。
修密法也可以修顯宗嗎？
要修學密法，首要修件便是要具備顯乘教法及證悟之基礎，否則便根本未具足修密法及接受灌頂之根器。現在的人喜歡走捷徑，一開始便一窩蜂地追求密法，又有很多上師為了名利而迎合這類人的要求，造成了佛法顛倒的現象。很多人以為藏傳佛教就等於密宗，這只是他們的無知而已。藏傳佛教包括了小乘大乘顯宗及大乘密法所有的教法及行持，並不能說藏傳佛教就是密法或密宗。格律派的學僧，先要在色拉寺甘丹寺及哲蚌寺等佛教大學研學顯乘教法約二十年。在遍學中觀、般若、俱舍、釋量及戒律部教法以後，才可以修學密法。在未畢業以前，學僧不得接受密法，這三間寺院中亦禁止傳授及修持密法。
在畢業後，僧人可選擇入密院學密法或私下求法，也有很多根本不選擇修學密法的。衲便是經由二十多年的顯乘經教訓練後才學密法的。如果沒有顯宗的根基，不可能修密法。所以我們並不能視「顯」及「密」為對立的兩派，只能視它們為次第。密法似是大廈的頂樓，必須經過下面的顯乘教法而證悟方能得入。修密法的人，不但可以也修顯乘教理，而且必須先修學顯乘教理。
有人說淨土修持只為一己往生，所以是小乘的修持，這見解有何錯處？
淨土修持屬於大乘佛法，並非小乘的修持。以為修持淨土是小乘佛法，只源出於未通達淨土修持法門的發心。大乘修持者的發心，是為求無上佛境而利益眾生。修持淨土的人，知道六道中煩惱極多，不利於修持，所以發願往生淨土之中，以期精進修持直至成佛。
淨土並非大乘修持之最終目的，而只是像個中途站一樣。在淨土中，我們可以直接地依佛陀學法，而且該土並無令我們生起煩惱及痛苦的外緣，所以更適合於修持。在淨土中修至較高境界時，我們還是會自願地回到六道之中救度眾生，或者變出化身在六道之中利益眾生。
修持淨土的人，如果是如法地發起大乘的菩提心，以此作為動機而修證淨土，就符合了大乘的修持。如果並不持這樣的發心，則不能算作大乘的修持，但這並非說淨土法門本身不是大乘法門，只能說個別修持者之發心不符合大乘精神而已。真正的淨土法門行者，是應以大乘的菩提心作為動機地去修持的。
佛法上的任何修持，大都取決於發心而定奪是否佛法或是否大乘，並不取決於修持的內容。例如持咒，如果以小乘心去持誦，就是小乘的修持，成為解脫生死之因。如果以大乘心去持誦，則成大乘之修持，成為成就佛境之因。如果以求壽求福的心去修誦，雖然也會有成效，但就說不上是佛法的修持了。
修持一定要依從師長嗎？不可以自學嗎？釋迦牟尼不就是無師而自證嗎？
從師而修學是唯一成就之道。單單自己看看書，打坐一下，當然也有一定的利益，但絕對不足以得到真正的成就。修持佛法的人，不但需要佛學上的智慧，還需要傳承歷代祖師不斷之加持，才能生出如法的證悟。由入門皈依三寶起，乃至受戒等都需要有師長之傳授才能得到清淨之傳承。即使佛學上的智慧，也要有足夠福德資糧才能得證，而師長正是一個有力量的福田，我們藉著供養師長承事師長及奉行師長的教法，可以積累無量功德。
佛陀曾說：「對諸佛供養可生功德，但不一定令諸佛生喜。在一位眾生對其師長恭敬承事時，則又能生供養之功德，亦同時能生令三世十方諸佛歡喜之功德。在一位眾生對師長承事供養時，十方三世諸佛皆歡喜垂視。」
再者，佛學上的智慧，亦非可單靠自己揣摩就能正確地理解，還需師長依歷代祖師之傳承開示去釋義，方能得見佛語之密義真髓。師長的口訣及心要就似是開啟佛法成就寶庫的鑰匙，不用鑰匙而盲目地自己亂摸的話，是不可能開啟寶庫的。釋迦牟尼本師並非沒有師長。如果你讀《佛陀本生經》，就會知道佛陀在過去生曾遍訪明師修學，甚至犧牲身命為求一偈佛法。
在歷史上，從來沒有單靠買一本書自己讀一讀就成佛的先例！以上所說的並不限於藏傳佛教，在原始佛教中，從師而學是一向的學修方法。在今天，各派佛教中不乏明師，你不要只因為不願謙虛拜師而斷送慧命。即使世間的學問，也必須從善師而學，何況出世間的妙法真義？
在持咒時，是否咒音不準便修持無效呢？
持咒的時候，如果能依據最準確的梵文咒音誦持，自然是最好不過的。如果不能的話，只要能依自己師長的教授發音而至心誦持，則也是可以的。在準確發音及信心這二者之間抉擇，信心絕對是較發音正確來得更為重要。修持的人，不論是修咒或持號，如果對師長的教授及修持的法門有所懷疑，則不易得到甚麼成就。衲並非說正確的發音並不重要，也不是叫大家可以隨便怎樣去發音。衲只是想指出，對咒及師長的教授之信心才是成就的關鍵，發音是否完美正確只是次要的因素而已。
在古西藏，曾經有一個叫做「固青達查華」的偉大行者。這個行者專修一種叫做「普巴金剛」的密法，擁有各種奇妙的神通力，在修法的時候，他一邊持普巴金剛的真言，同時手持一種叫做「普巴杵」的尖錐形法器。因為持咒的力量，這位行者可以用普巴杵在大岩石上隨意切劃出深刻的痕跡，情況就好似我們用刀子在豆腐上切割那般。有一天，著名的薩迦班智達大師（註：十二世紀的佛法大師，薩迦派五祖之一）遇上了固青達查華。在討論修持之對談中，大師指出這位行者專修的真言發音有誤，正確讀音應該是「唵 班渣奇裡奇啦呀 吽呸 」，但行者卻把它錯誤地念成「唵 班渣幾里幾啦呀 吽呸 」。在大師離開以後，固青達查華便放棄了錯誤的一貫讀音，開始以標準的發音持咒，卻發現他的普巴杵不再能穿入石中，這是因為他對咒音起了疑心。後來，這位行者決定維持一貫的信心及以往的發音，他的能力又再回來了。
這件史事告訴我們，咒音是否完美正確只是其次，信心才是最重要的成就關鍵。順帶一提，固青達查華修法時用「普巴杵」在大石上劃切，這些表面上有無數刻紋的大石現在已成為西藏的朝聖地點。在西藏，很多大師的說話及念誦都帶有濃厚的地方口音，但他們的弟子在學咒後至心持誦都有成就。所以，我們故然要盡力學習正確的梵文咒音，但更重要的是，我們必須對誦持的咒有很大的信心！
──〈問答選錄〉
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