人生十問
── 星雲法師 ──
詹會長純監先生、各位老年先生：
今天是中國社會事業福利協進會在本山第二次舉辦老年夏令會，星雲應邀講演，對各位老年退休公教人員提供一點佛教對人生的看法，請各位指教！
我以十個問題，來和各位結緣：
第一問：如何處貧居富？
同樣是人，為什麼有的人很富有，有的人很貧窮？我們又如何來認定什麼是貧窮？什麼 是富有呢？有的人高樓大廈，汽車冷氣，錦衣玉食，福祿雙全。有的人一生勞碌奔波，工作所得極為菲薄，僅能供給一家數口勉強溫飽而已。其原因何在？一言以蔽之，都是由於個人宿世善惡業所招感的果報。
就貧富而論，有錢的人，雖然衣食無缺，華蓋重裘，但有時候為了人事的困擾，同樣日夜不得安寧。沒有錢的人，儘管每日難過，依然每日過，無錢一樣可以挺起胸膛，安心自在，此即所謂的「人窮志不窮」。這個道理也就是說人生的幸福快樂，貧與富並不構成絕對的條件。
佛教對於貧富的看法，認為貧與富對人格的尊嚴，原沒有什麼差距。譬如用水洗滌污穢的東西，洗滌之後，與洗滌之前，其實就沒有區別。這意思是說，人生數十寒暑，如夢幻泡影，貧富苦樂只在於自己內心的體認罷了。所以，有人粗茶淡飯不改其樂；有人富甲一方，仍然憂愁煩惱。深一層的說，如果心裡擁有三千大千世界，那麼，即使身無立錐之地，卻可感受到最大的富足！
佛陀的生活，就可以作為最確切的證明。佛陀的生活，春夏秋冬皆著一襲糞掃衣，也覺悠哉游哉。披上名貴的金縷衣，也絲毫不感到驕傲。既可以粗茶淡飯，也可以美味佳餚。可以樹下露宿，也可以安住於瓊樓玉宇。可以自己獨處山林，也可與四眾弟子共住……。可見佛陀對富貴貧賤，窮通得失，興衰盛敗，美醜善惡，並不系念於心，也不追逐世間的塵欲，只是隨緣適應環境。這就是佛陀最大的富有。
且不說佛陀，就是近代的弘一大師，也認為世間上沒有一樣東西使他覺得不好。破舊的手巾也好，鹹苦的蔬菜也好，跑一整天的路也好，住在小茅屋也好，世界上什麼都有味，什麼對他都了不得。他少欲知足，別人認為他如此貧窮，簡直是在受苦，但他卻覺得一切都很好。有一次，夏尊看到弘一大師那種吃蘿蔔鹹菜的愉快情景，頗有所悟，夏先生說：「蘿蔔鹹菜的真滋味，大概要像弘一大師這樣的人，才能如實的品嚐到。」
我現在舉一事來證明：一個有錢人住的是高樓大廈，擁有種種最現代化的高級設備，生活真是富裕豪華。他家鄰近有一間破舊小房子，住著一對貧窮夫婦，這對夫婦雖然生活並不富裕，但是夫唱婦隨，生活相當愉快。可是住在樓上的有錢人家，總是要為公司的交際應酬感到困擾，為聲勢名利的維護感到不樂，心裡就覺得納悶：「我這麼有錢，為什麼那麼煩惱，隔鄰住破房子的人家，不是歌唱，就是談笑，為什麼他們那樣快樂？」
有人就告訴他：「你要賣苦惱嗎？只須拿出二十萬元送給他們，他們馬上就會苦惱。」
二十萬元，在有錢的人看來，實在算不了什麼，好！就慷慨送給貧窮的夫妻。貧窮的夫婦憑空得到二十萬元，最初喜歡得不得了。但是到了晚上卻煩惱錢要放到哪裡裡呢？抽屜吧，不保險！床底下嘛，也不太安全！枕頭下面……左思右想，一夜睡不著覺。過了幾天，他們又為了二十萬元該如何利用而吵嘴，夫妻幾乎因此而破壞了多年的感情，後來一反省，才徹悟錢使他們苦惱，終於又把錢還給原來的主人。
這當然是一個寓言，不過寓言有時候卻包含著深刻的真理。這個寓言告訴我們：名利有時也會為人增加煩惱和危險。從前，孔子的弟子顏回「一簞食，一瓢飲，居陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。」佛陀的弟子大迦葉，在墳墓間修行也覺得泰然自得。我國古代詩人陶淵明「采菊東籬下，悠然見南山」等等，這些前例都在說明貧富不能以有沒有錢來衡量。人可以窮，但是內心不能窮。心裡的能源是取之不盡， 用之不竭的，重要的是，你肯不肯去開採它。你如果肯開採心裡的能源，你才是真正的富者。
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第二問：如何處理得失？
各位都是退休公教人員，從年輕的時候，就為國家社會服務，四五十年下來，能夠功成身退，這是很不容易的事。在這幾十年的服務歲月之中，我想大家難免會遇到得失上的問題。現在老了，得失仍常常在我們生活中發生。
當自己與別人見解上有衝突，彼此不能和諧相處的時候，我們就不快樂了。我們職業往上高昇之時，馬上就欣然色喜。萬一利益被人奪去了，我們就懊惱傷心。由於種種不能解決的問題，使我們生活在患得患失之中。我們雖然是謹慎小心的把公務員應負的責任盡了，但是回憶一生的服務，一定經歷過或看過不少窮通得失的事情，心情也是在不斷的起伏升降狀態中，可以說我們的生命就是在患得患失中過去。俗語 說：「得之不喜，失之不憂。」但能徹悟這句話又談何容易呢？
禪宗六祖曾說：「無一法可得，方能建立萬法。」我們幾十年的人生，所謂榮華富貴，功名利祿，不正如同三更夢九月霜嗎？得，我們得到了什麼？失，我們又失去了什麼？有人常慨歎的說：「人生兩手空空而來，又兩手空空而去。」我們從娘胎中帶來什麼？死了又失去什麼？這個人生不是空忙了一陣嗎？
不過，我們仍然可以「得」。我們可以得什麼呢？《般若心經》說：「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界，無無明亦無無明盡……」一直無到最後，因為「無所得故」可以「菩提薩埵」。這說明了我們過去的人生，都是在從有形有相人我是非上去求的，並不是真的「得」。所謂「菩提不可以身得，不可以心得，滅諸相故。」在「有」上才有得失，在「無」上也就沒有得失了。對於得失問題的處理，應該從這方面去體會，去解決。
懂得「無」的哲學以後，會有什麼境界呢？舉幾個例子來說明：
譬如我們的錢給人倒了，覺得很懊惱，但是自從懂得「無」的哲學以後，知道未曾有一法不是從因緣生，所有的事物都是緣起性空的，錢被人家騙走了，也許是前生欠他的債，當做是還債吧！能這樣想，就不會有患得患失的心理了。
譬如你本來很有名望地位，突然有一天被人家譭謗破壞，名位毀於一旦，這時候，你可以這麼想：「無官一身輕」，從榮華歸於平淡。那麼，名望地位也就沒有什麼放不下的了，這就是「無」的哲學之應用。能夠這樣看破，即便是老病來臨也可 以無罣無礙。所以，「無」乃包羅萬象，不是沒有而是神奇。
我再舉一個例子給大家參考：
我小的時候就喜歡聽出家人唱梵唄，後來出家，因為自己喉嚨不好，不會唱。但一個出家人唱誦是很重要的，許多同參因為唱誦好，因而贏得師父們的讚美，甚至於受信徒的推崇。而我因喉嚨不好，在做沙彌的時候，很受別人的歧視。當時我想，這一生在佛教裡是不會出人頭地了。
為了自己的喉嚨不好，內心的遺憾，是不可言喻的。後來，我想，我口不行，手還可以派上一點用場，我應該好好用我的雙手來從事寫作的工作。如果能在文化工作上有點貢獻，將成果奉獻給三寶和一切眾生，這不也合乎佛教的精神嗎？於是我用手寫。當初我寫文章出版書，存了一些錢，才買下這塊地，也因此才有今天的佛光山。
因此，我要告訴各位，世界上沒有什麼絕對的「不好」，譬如說我的喉嚨不好，但是結果對我是不好嗎？假如我的喉嚨好的話，頂多是做一個會唸經的和尚而已。由於我不會唱，才往別的方向發展，結果是塞翁失馬，因禍得福。我們在某一邊失去了，並不需要完全絕望，因為在另外那一邊或許可以得到什麼。重要的是，我們要知道自己該如何來認識自己，運用自己。
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第三問：如何懺除罪業？
我常常聽到軍政各界人士，因回顧他們已往的罪業而慨歎不已。由於他們過去打過仗，到現在年老了，就自怨自艾地說：「過去在軍隊裡殺人如麻，罪業深重，真是荒唐透頂！」在他心底深處，隱藏著別人所少有的感受。事實上，人非聖賢，孰能無過？有過並不是很嚴重的事情，重要的是要知道悔改。佛法說：「放下屠刀，立地成佛。」有了過失以後，應該知道懺悔，這樣，才能及時消除自己的罪業。
比方，衣服髒了，用水洗淨後就可以再穿。我們身體幾天不洗澡，垢穢沾在身上很難過，洗過澡後就清涼了。現在，我們心裡被罪業盤踞了，該怎麼辦呢？這就像孩子做錯事，到父母面前認錯一樣，明理的父母一定會原諒他，給他改過自新的機會。 因此，佛教講求的是：有罪過，必須早日懺悔，因為懺悔可以滅罪。佛教徒常常唱誦的懺悔偈曰：
「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡；
從身語意之所生，一切我今皆懺悔。」
有人說罪業是由於環境的誘惑，知識的薄弱，倫理的缺乏，生活的逼迫等等因素造成的。佛法則說罪業是由無始貪瞋癡而來的，而貪瞋癡是從我們身語意而產生的。生活在二十世紀文明時代，人們生活在鳥籠式的公寓，抬頭不見天日，四望不見原野，心胸越來越狹，眼光越來越小，人事的交往日趨頻繁，人與人之間的衝突，也愈來愈可能發生，整個社會風氣呈現一片緊張、競爭、角逐、明爭暗鬥的現象，使得心裡得不到恬靜和諧的快樂。所以，社會上殺、盜、淫、妄、惡口、挑撥離間等事件層出不窮。那麼，我們應該如何來消除這些罪惡呢？
佛經中說：人不可能沒有過失，舉凡動心起念都在造業。那麼，有了過失怎麼辦？
第一：應該坦白發露罪業，不復再作。我們不能說我心中知道錯了就好了，不肯講出來，這樣還是不徹底，你必須在佛前表白或在善知識大眾面前承認自己的過失，經過一番真誠痛切的懺悔，接受應得的良心處罰以後，就能回復我們本性的清淨。
第二：要信願佛力的攝受加持，激發自己內心的清淨，使之不再重犯過失。譬如《觀世音菩薩普門品》上說的：「設復有人，若有罪若無罪，杻械枷鎖檢系其身，稱念觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。」這說明了菩薩慈愍攝受眾生時，為消除眾生罪業，所作的方便。
譬如一塊田地，久不施肥（不念佛），禾苗就不能生長，如果經常能灌溉施肥，禾苗成長後，野草（煩惱）也就不起作用。所以，功德信心大的人，即使過去有一點罪業，也可以暫時不受現報的。
大家都知道，阿彌陀佛的極樂世界可以帶業往生，一個人的善惡業，在往生時是可以帶去的。因為阿彌陀佛好像一艘大願船，我們的罪業像那可能下沉的石頭，上了阿彌陀佛的大願船之後，不但不會沉下去，還可以被渡達彼岸。所以，我們要是信仰阿彌陀佛的大願力，就可以得救。尤其一個人到了老年，榮華富貴隨時會捨我們而去，親情也會捨我們而去。但是，如果我們信仰佛菩薩，則永遠不會被捨棄，而且還可以前往永恆真實的解脫世界。
前面說，罪業是由我們身口意三業妄為造作的。但是，假使更深一層去瞭解，罪業是空無自性的，心若懺悔也就無罪了。一念覺悟，罪業就變成無常的了。經上說：
「罪若起時將心滅，心若滅時罪亦亡；
心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」
我們如何獲得懺悔的新生？如何轉地獄成天堂，轉煩惱為菩提，轉污穢成清淨，轉娑婆為極樂？就要看自己如何把心上的妄念驅除，也就是要看我們能否坦誠地懺悔了。懺悔之後，還要發願，學習古聖先賢的精神，發四弘誓願：
「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷；
法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」
四弘誓願是大乘菩薩精神的具體表現，不只可藉以消除罪業，而且也是踏上菩提大道，成佛成聖的最大力量。
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第四問：如何消除煩惱？
人生在世界上煩惱的事情很多，譬如我們身體上有老病死的煩惱，心理上有貪瞋癡的煩惱，我們的煩惱真有如大海的深廣樹林的茂密，起惑造業，流轉生死，皆由煩惱所致。
無窮無盡的煩惱，細思之，不外由於一個「我」字所造成。由於我執、我愛、我見等等 所引起的邪知邪見，讓我們產生數不盡的煩惱。所以，我們要學道，首先就要學習如何克服這些煩惱。一切煩惱的主要根源就是貪瞋癡，所謂「擒賊先擒王」，要破 除煩惱，就得先講求如何把貪瞋癡這三毒去掉。
王陽明曾說：「擒山中之賊易，捉心中之賊難。」山裡的土匪海盜容易捉，我們心上的貪瞋癡三種大病卻不容易去除。在佛經裡有兩句話說：「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。」因為我們生活上有種習氣，利人的事往往不肯做，但是如用「戒」的力量，就會想到寧可犧牲自己的嗜好，不去侵犯別人，因此，可見戒就可以對治貪病。又譬如我們內心種種需求，對現實生活的猜忌怨懣，就要用「定」的功夫，使我們心境保持不偏不倚，純正靈明，才能遠離煩惱纏縛。再說到癡，就要用「智」來對治，佛教的智並不是世俗的知識，因為知識並不全是善的。內心的般若智不能開顯，做事不合佛法，一切只依感情與自私的世俗常識而行動，這叫做癡。佛教的智是由聞思修而來的，是一種觀照實相的中道方法，依著這方法，才可以滅除貪瞋癡等無明大病。
有一次，我在日本的日光公園，看到雕樑上端刻有三隻猴子，神態栩栩如生。一隻猴子掩著眼睛，一隻猴子捺著耳朵，一隻猴子摀著嘴。我忽然領悟到這三隻猴子，象徵著某些道理，什麼道理？
人類的感官──眼、耳、鼻、舌、身、意，每天總是不斷的向外去攀緣，對於外在的世界虛妄分別，因此產生了許多煩惱。如果我們能夠一切返求自心，而不讓此心隨境而轉，則不當看的不看，不當聽的不聽，不當說的不說。這就等於孔子說的：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」就可以驅除我們內心被貪瞋癡所覆蓋的煩惱結使。如此一來，行為就不至於出差錯，煩惱也自然會逐漸減少。
我的外祖母是個虔誠的佛教徒。從十七歲起就持齋念佛，我出家就是受他的影響。她為人非常慈祥，有三個兒子，可是我這三位舅父所生下的兒女，在我的記憶中大約都是三、四歲就死了。但是，我的外祖母從來不為這些事情難過。難道說她沒有感情嗎？不疼愛孫子嗎？當然不是！這是因為她學佛，知道人生在世，有生就有死，有業就有報，誰也奈何不得。孫子的生，只是因緣和合投胎到此家來。他的死，是業報的現前，還了他的感情債而已。人的壽命本來就長短不一，孩子就是現在不離開我們，將來仍然要離開的。如果孫子們有善因，自有他的福報，又何必為他煩惱悲傷呢？所以學佛的人，對於生與死的看法，就與一般人士不同，憂傷啼哭，對於死者也沒有什麼好處。
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第五問：如何安排生活？
我們常聽到人說：「真忙！忙得不可開交。」「一事未了一事又來！」無論怎樣的忙，要緊的是，不要因為忙碌而忘了自己的存在。有人說，忙是福氣，忙的日子比較好過。但是，忙也要忙得有意義，有些人太為自己忙，不知道為別人忙。也有一些人，好為別人忙，卻忘記為自己忙。
我主張人生一定要忙起來，分配一些時間為生活忙，一些時間為精神忙。一些為自己忙，一些為別人忙；。甚至於不只要為現在忙，也要為未來忙。也就是說，精力的發揮，不應該偏於物質，也不能偏於精神，能夠精神物質平衡的話，忙起來就會更有意義。
比如我們年紀慢慢大了，走路走不動，手也沒有辦法寫文章，而又沒有人歡喜親近我們。像這樣，如何頤養天年呢？我常常鼓勵人們，在年輕力壯的時候，要養成讀書的習慣，到了老年的時候，就藉書本陪伴自己。現在我要提供給各位另一個方式，這就是「人閒心要忙」。過去各位忙的時候，只是為公事而籌劃，心是冷靜的，現在閒下來了，就要使心熱起來。舉個例說，你可以念佛，唐代大詩人白居易曾有一首詩云：
「餘年近七十，不復事吟哦。看經費眼力，作福畏奔波。何以慰心眼，一句阿彌陀。早也阿彌陀，晚也阿彌陀。縱饒忙似箭，不廢阿彌陀。」
可見他對於彌陀佛號的持念，是確實有所得的。到他那種境界，就是天下的人都不和他來往，只要他把眼睛一閉，念起佛號來，那麼佛菩薩就在他的心中，而不必憂愁世俗精神的匱乏。
諸位不要誤會，以為只有在老年時，才把精神寄托在佛號上，或者是臨死之前才要念佛。其實「阿彌陀佛」是代表著無量光明與無量壽命。一句「阿彌陀佛」有著無限的含義，你如果能夠以最真實的心情去稱念佛號，以最虔敬的心理去體會阿彌陀佛的慈悲，那麼你將會發覺這句簡單的佛號，確實是你精神上最可信賴的依靠。
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第六問：如何安身立命？
各位雖然退休了，但是人生仍然是繼續的，並不就此為止。我們人生應該要有個未來，未來就是希望。俗語說：「人生不滿百，常懷千歲憂。」「人無遠慮，必有近憂。」因此，一個人如果沒有未來，活著就沒有意義。相信每一個人都希望未來能夠長命百壽。張岳軍先生曾說：「人生七十才開始。」岳公為什麼這麼說？主要在啟示我們，人生不在乎年齡的多少，而在於我們對於未來是否抱有希望。佛教講的未來就是 希望；這個希望，不只是對自己的，而且也是針對眾生的。這就是「願力無窮」，就像普賢菩薩的十個大願：
一者禮敬諸佛，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉*輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恆順眾生，十者普皆回向。
各位的前半生功在國家社會，勞心勞力，已經為過去幾十年的歷史烙下了深刻的痕跡。目前退休下來，大可以下半生的精神用在佛教的「行願」上。發這種大願的用意，在我們佛教徒的心念中，是可以為來生廣植善因。如果以世俗諦說，這也可以使各位的下半生，生活在聖潔寧靜與慈祥的世界裡。
小孩子一生下來就知道要靠父母，俗語說：「在家靠父母，出外靠朋友。」但身體有病時誰來替你受苦？你靠神明，神明也是靠不住的，因為神明自己都靠不住，有朝一日，五衰相現，也會墮落的。所以，佛陀啟示我們不要讓神明、相命、卜卦、風水等來操縱我們一生的窮通禍福。
那麼，什麼才是可以依靠的呢？在佛法裡，最靠得住的是三寶。三寶才是值得信賴的對象，皈依三寶，才是尋找依靠最好的方法。
皈依佛：佛是人間真理的體會者，他宣揚真理之光，引導我們走向光明，如同天上的太陽月亮，可以使迷途者尋獲正道。
皈依法：法是不變的規律，可以規範我們日常生活的德行。依之而行，可以有正確的認識，躬行實踐，可以到達彼岸，等於火車的軌道，依之而行便可到達目的地。
皈依僧：僧是奉行佛法求解脫者，等於是老師，可以做我們的善知識。他雖然還沒有斷煩惱證實性，但他能通過佛法的真理，教導大家不斷的學習。親近他，可以使我們身心淨化，性靈提升。所以說，佛如良醫，法如藥方，僧伽如護病者，引導我們離邪向善，轉迷成悟。
《成佛之道》說：「皈依處處求，求之遍十方。究竟皈依處，三寶最吉祥。」佛陀教誡阿難說：「自依止，法依止，莫異依止。」這說明了皈依的真正意義。可見真正的皈依，是要皈向自己的自心自性。因為自己有佛性，自己能成佛，自己身心的當體，就是正法，自己依法修持，自身就能與三寶為一體。
以上不外說明這個無常的世界，哪裡一個人可以給我們永遠的依靠呢？面對這一天災人 禍動亂競爭的時代，最後作我們依靠的只有三寶。我們的感情可以不要，我們的金錢可以減少，功名富貴可以失去，但是三寶不能不要；因為儘管世界毀滅了，三寶仍然不會離開我們，三寶永遠都是我們的伴侶。
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第七問：如何放下眷屬？
《涅盤經》云：「夫盛者必衰，合會者別離。」《成佛之道》云：「合會要當離，有生無不 死。」人生在世，或是父母兒女，或是夫婦的會合，恩愛親情，互相扶助，洋溢著家庭的溫暖。但是，親愛的眷屬變成冤家，夫妻反目，兄弟鬩牆，在今日社會上乃是屢見不鮮之事。何況，一旦生離死別到來，拋下父母，丟棄妻兒，孤苦淒惶的各奔前程，誰還能顧得了誰呢？所謂「夫妻本是同林鳥，大限來時各西東。」因此，一個學佛的人，對於眷屬要能放得下。有些老年人不堪於晚年的寂寞，常要子女或孫兒陪侍膝前，好者有一子女侍候床榻，直至百年送老。雖然聊解晚景的淒涼，但卻因此葬送了子女或孫兒的大好前程。如果因為親人眷屬各忙事業，無暇榻前侍候，則孤寂難耐，傷心絕望，甚或責怪兒媳不孝，度日如年。人生如此，斯有何樂？所以，一個人要養成能夠獨立自主，親情來時受得起，恩愛別時放得下。還要廣結人緣，雖然兒女眷屬不能時常侍候左右，還有更多的親戚朋友可以榻前告慰。對於外境，也不必有所寄望，能夠獨立自主，沒有寄望，那麼自然不會有失望。否則，一味地寄望於親人眷屬的慰藉，事實不能得到時，內心的悲傷惆悵，將難以負荷。或者是大限來時，生離死別，妻兒的啼哭，親友的眼淚，叫你怎能安心溘然長逝。所以眷屬要能放得下。
《雜譬喻經》有一段記載：有一老母，唯生一子，寵愛倍加，認為是終身所寄。一天，獨子忽然得病命終，老母撫屍痛哭，悲不自禁。佛陀憐憫她的哀情，告訴她一個令子復活的秘方。母親悲喜交集，祈佛指示。佛陀說：「到沒有死過人的人家，索取吉祥草一把，自然可以令子復生。」於是老母沿家拜訪，見人就問：「府上曾經死過人嗎？」眾人皆回答：「祖先以來，都有死過。」如此經過數十家，家家都死過人，因此老母得不到吉祥草，悵然而歸，告知佛陀。佛陀開示道：「自有人類以來，有生必有死，生死乃自然之理，何必為一子死，而悲痛不已！」老母豁然而悟。
一個人對於親情要能放得下，不能隨侍左右也罷，生離死別也罷，有合必有分，有生必有死，都能看破放下，不為情苦。
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第八問：如何施捨財富？
有些人以為金錢第一，有了錢什麼都行得通，甚至說：「有錢能使鬼推磨。」其實，不論財物富有到什麼程度，終歸要銷毀散失。不要以為是因為經營不當，或過分浪費所致。事實上，這些財物並非個人所能自主的。佛陀曾說：「財物為五家所共有。」所謂「五家」，即大水、大火、盜賊、貪官污吏以及不肖的兒女。因為即使你擁有再多的財物，遇到一場大火，可以把你的家當焚燒成灰。或遇到大水，可以流失淨盡。盜賊貪官污吏都會搶走你的財產。親如兒女，不肖奢侈，也可把家財揮霍蕩盡。所以，一個人無法主宰自己的財物，因為財物為「五家」所共有。
俗話說：「身外財物，生不帶來，死不帶去。」一個人空手來到這個世間，最後也將空手遠離而去，縱有萬貫財富，也絲毫帶走不得。
宋朝王黼黨同蔡京、梁師成、李彥、朱靦、童貫等諂事宋徽宗。群小弄權，貪贓枉法，幸致高位，當時人稱為六賊。在他當政時，生活腐化，窮奢極侈，錦衣玉食還不算，自己又監製一張象牙床，遍鑲珠寶，夜間閃閃生光。挺臥其上，週遭排滿小床，選擇最美的姬妾十餘人每夜圍著他睡覺，自己稱做「擁帳」。
後來因為擅自主張和金邦輕啟戰端，不幸失敗。皇帝本來降旨將他充軍，已經起解走到輔固村，在道旁一個小飯店打尖休息。忽有數十名騎兵自後面趕來，認明王黼正身，宣讀聖旨，立刻賜死回報。
王黼聽完聖旨，神色大變。稍停一會，很平靜的說：「王黼一生行事，雖萬死也不足蔽其辜。不過請校尉轉奏聖上，我死後有一要求：請賜我一具有窗戶的棺材，入殮時，兩手能夠伸出棺外，並把五指攤開，不要屈拳。」
「為什麼？」廷尉奇怪的問。「讓世間人知道，我那些財產，一點點也未能帶到陰間去。」王黼緩慢的回答。意大利多少人生前節衣縮食，克勤克儉，分毫也不肯浪費，終其一生，餘下一大筆家產，或放高利貸，或私自保管，一旦臨命終時，來不及處理財物，或被充公，或被吞沒，枉費自己一生辛勞，終無所得。有些人則拚死拚活，賺錢置產，給子女留下一筆龐大的遺產，可是當他死後，子女或為分財動武，或吃喝嫖賭，揮霍殆盡，絲毫沒有體諒父母生前的勞苦。因此有人說：留給子女最好的財產，不是金銀財寶，也不是洋房汽車，而是道德學問與技能修養。所以說，錢財是身外之物，不能擁為己有，也不必為兒孫徒作馬牛。那麼，財物應如何處理呢？佛法說：「萬般帶不去，惟有業隨身。」財物不能帶走分文，但是業力卻絲毫不爽。因此，我們可以利用財 物多行佈施，廣結善緣，修路造橋，救濟貧困，或捐獻慈善機關，或設置獎助學金，「取之於十方，用之於十方」，竭盡物用，則其所得功德，或能得生善處，或能 蔭庇子孫，何樂而不為？
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第九問：如何面對老病？
人不一定老了才會有病，年輕人也不一定沒有病，「黃泉路上無老少，孤墳多是少年人。」生病是不分老少的。一般而言，老年人生病是比較讓人擔心的，到底老年人有病時該怎麼辦呢？
(一)，從心不苦做到身不苦。有的人心力較弱，你打他一下，就要大呼小叫。假如心力強，就是刺骨出髓，眉頭都不皺一下。你叫痛，就會越感到難受。所以說，有病沒有關係，生理上有病時，心理上要健康，不要被生理上的病拖垮了。
(二)，從藥物治療做到心理治療。老年人生病了，喜歡看醫生，其實大部分的醫生，看老年人的病，往往只給他們吃一些安慰性的藥而已。既然如此，你要找安慰性的醫藥，又何必看醫生呢？找自己不是更好嗎？因此，每一個人都可以做自己的醫生。當身體感覺到有一點不舒服時，要訓練自己堅強起來，體會病性本空的道理，淡然處之。能夠這樣，你的病就已經好了一半。
(三)，從看破放下做到安然自在。出家人所穿的僧鞋，腳面上都有洞，這意思要我們低下頭來，要「看得破」，不必太執著。
人生要像手提箱一樣，要提得起，放得下，甚至面對疾病要做到安然自在，才能對付疾病。
二十幾年前，我才二十來歲時，心裡充滿著為教為眾的抱負，但是當時忽然害起風濕病來了，兩腿不能走路，睡在床上稍微動一下，都覺得痛。忍耐了很久，後來去看醫生，醫生說：「你的腿沒有辦法了，這風濕病已經很嚴重，必須把腿鋸斷才可以。」
當時，我的心情並沒有為自己可能殘廢而煩惱，我想，「腿子害風濕病要鋸斷，也好！本來我的生活就是南北奔波勞碌，假如沒有了腿，反而倒可以安閒自在，在寺院裡寫寫文章，看看經書。那時候，我的時間會更多，我的心靈會更廣，我的人生會更有價值。」這意思是說，我並不在乎人家對我的譏諷與嘲弄，因而，是否殘廢對於我也就不是煩惱的問題，我這種對疾病的態度，也許值得大家參考。
像美國的海倫凱勒，她是又啞又聾又瞎的殘廢，可以說是一個十不全，但是她卻是我們這個時代的偉人之一。所以說，老病並不可怕，最怕的是心理上的不健全。人老不要緊，心理要永遠的健康，永遠的不老才行。
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第十問：如何了生脫死？
人類雖有生命，身體卻不能永生，身體必定會有死，死和生是相對的。基督教說人死是安息，依我的瞭解，人死並不能安息，這個生命了結了，另一生命的熊熊火光又告燃起。有人說：「生死由命，一死百了。」依我看，人也是死不了的，佛教主張生死輪迴，死了再生，生了又死，死死生生，生死不已。
到底「生從何處來，死歸何處去？」對於這個問題，一般人不但不瞭解，而且不重視生命，只知道求生活。知識水平較高的人，除了生活之外，還知道有生命，但是仍然不重視生命，因為死對他而言是茫然無知的。有人說：「人是在無可選擇的情況下 接受了生命，然後在無可奈何的條件下度過生命，最後在無可抗拒的掙扎之下交還了生命。」連孔子尚且說：「未知生，焉知死？」何況是一般人？
歷史上的許多英雄豪傑，對人生的意義仍然是不了悟的，如曹操說：「對酒當歌，人生幾何？譬如朝露，去日苦多。」把人生看成槁木死灰，與萬物同朽。古人云：「齊生齊死，齊賢齊愚，齊貴齊賤。十年亦死，百年亦死，仁聖亦死，兇惡亦死。生則堯舜，死則腐骨。生則桀紂，死則腐骨。腐骨一矣，孰知其異？」對於生命的所以然，古今人士大都所知不多。
佛教講生命的流轉是無始無終的，人類既來世間生活，就有生命，有生命就有生死。因為無常之故，世界有成住壞空，自然有寒暑冷熱，人類有生老病死，山河大地及一切自然現象，都會有變壞的一天。佛經上說：「須彌雖高廣，終歸於消滅。大海雖淵曠，時至還枯竭。日月雖明朗，不久則西沒。大地雖堅固，能負荷一切。劫盡業火燃，亦復歸無常。」這說明佛陀所看到的生命是無常變滅，無窮無盡的，如同江 河之水滾滾不斷，是剎那不停的變化著。舊的滅去，新的又來。只要我們了知人生與萬有諸法互相為緣，互相生成，透悟了這個道理，才能與佛法結合在一起，對於 生死也就不覺得可怕，因為生死本來就像世俗的搬家一樣，只不過換了一個軀殼而已。
汐止肉身不壞的慈航菩薩，他曾有一個徒弟法名律航，是將軍退役下來的。因念佛念得太懇切，也希望師父能每天與他念阿彌陀佛，以往生極樂世界。慈航法師被他說得沒有辦法，只好說：「念佛往生，好！去！」馬上坐著就往生了，沒有氣了。在旁的徒眾一看，大驚失色，大家都怪律航法師說：「師父被你逼死了。」眾人吵吵鬧鬧的經過了半個小時，慈航法師一息悠悠又醒來了。這時，他說了下面這些話：「修行各宗各派，各人自由。信仰諸佛世界，各人自由。」
所以，佛法提供給眾生的「解脫之道」，主旨在使人們有一合理的安排。譬如今天要出門去了，就得預備今天要住在哪裡裡，萬一下雨，要怎麼辦？所以說修行的人，對於「死」是胸有成竹，無憂無懼的。
簡單的說，佛法的萬千法門，主要的目標便是在為眾生解決生死問題。佛經中提出的解決方式有很多種，一般而言，「念佛」是其中比較簡易可行而且有效的方法，值得大家採行。
以上與各位講的人生十問，只是把個人幾十年的學佛心得介紹給各位而已，希望對大家能有一點貢獻。
(1977年7月-佛光山老年夏令會)
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