S20- 聞思修證-戒定慧
(依航海圖乘寶船渡到彼岸)
── 行者 果燦 ──
聖嚴師父說：「佛教的三藏聖典浩如煙海，雖皓首窮經，盡畢生之力，也無法盡學其精奧。」(學佛群疑P168)我們皈依受戒，努力讀經閱論幾十年，我們已初步能辨別正邪真假，佛學理論出口成章。但這僅是理論上的明暸，最多僅如六祖在《壇經》中所稱的「知解信陡」的境界，離開明心見性解脫生死，還很遠很遠。我們僅猶如在三藏聖典中，找到了釋迦世尊給世人留下的一幅詳細的「航海圖」(修行的法門)，我們必須不畏驚濤惡浪，登上並啟動世尊給我們準備好的「寶船」(實踐的法門)，才能渡過生死苦海到達涅槃的彼岸。
師父又說：「佛教講三界的生死是苦海，眾生的感受無非是苦，所以修持的目的是在脫苦……佛教所講的苦，是由眾生自己的業感報應而來，眾生的業感，是由無始的無明覆障而來，純粹是個人負責的事，與上帝沒有關系，與祖先也沒有瓜葛。眾生由於無明之惑的煩惱而造生死之業，由於生死之業而感生死之苦，正在感受生死之苦的生死之間，又因生死而造無明之惑。就這樣，由惑造業，由業感苦，因苦生惑，惑業苦三者連成一個生死之流的環狀，頭尾銜接週而復始，永無了期。」(正信的佛教P134)
師父指出：「以理解的態度和方法看佛經，得到的只是知識，不是無漏的智慧……只有以體驗的態度來看佛經，無著的智慧才會自然的成長。」(心的經典P17)學佛不能只以學問的方法去知解，而應該向內觀察覺知內心深處阿賴耶識的本來面目。佛門弟子學佛必須去實踐，要修「戒定慧」三學，「聞思修證」具足，才算是真正的修行者，才能開智慧成就阿耨多羅三藐三菩提。
「聞思修」是次第和過程。「聞」是指聽聞佛陀的經教。當年的聲聞弟子就是親聞佛陀的聲教而開悟，後代的弟子是誦讀佛的經典和高僧的經論，或聽聞高僧大德代佛傳法等等。「聞」的同時，經過審察思考，理解而明暸佛的法教，此稱為「思」。到此的一定階段，就猶如找到了「航海圖」。但只熟讀航海圖而不出海，僅在碼頭上舞獅舞龍敲鑼打鼓，那永遠只是個「知解信陡」，是浪費了「人身」這一具難得的修行道具。所以需要去「修」，也就是依佛的教法修行而開悟生智慧，那樣才能真正明心見性轉識成智，才能滅除一切苦厄解脫三界生死。但因為開悟的境界是有高低深淺的，《六祖壇經》說：「威音王已前即得，威音王已後，無師自悟，盡是天然外道。」所以修行有成果之後，還需要有聖者的確認才算完善，那便是「證」。
南傳佛教視「聞思修」為修學佛法的三大次第，並以「修」為最高層次。修慧斷盡煩惱，證得道果。北傳佛教認為「聞思修」是同時並行的，故稱為「三慧」，原先是不分次第的。
聖嚴師父說：原先「從聞思到證得之間，根本沒有修的階段。但到後來的論典中，則有次第的主張，因為論典是須有組織層次的，聽聞之後加以審察思考，然後如實而修。聽的時候已有了智慧，審察時又產生一層智慧，如實而修時又產生更深一層的智慧，這就是依聞思修的次第而逐漸深入。」(漢藏同異P14)
「聞思」之後修什麼？，主要是修戒定慧三學。《楞嚴經》載：「攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學了。」
佛門弟子修「內觀」是從戒定慧「三學」入手。就是持守戒律，修習禪定，證得智慧。六波羅蜜中之佈施持戒忍辱精進四度為「戒學」，禪波羅蜜為「定學」，般若波羅蜜為「慧學」。三學攝佛道一切法門，是通向涅槃之法。與六波羅蜜一樣，三學之持戒修定都必須以般若智慧來指導，沒有智慧，持戒只是行善，修定猶如打坐練氣功。有了般若智慧，心境必會定而不邪亂，就能顯發本性，有智慧的定，自然不會犯戒。
「戒」可防身口意造作惡業，可助修善，也就是「諸惡莫作，眾善奉行」。聖嚴師父說：「戒的功能是在斷絕生死道中的業緣業因。……所以戒律的制定，不是佛陀對於弟子們的一種束縛，實是佛子的解脫道，也是僧團的防腐劑。」(戒律學綱要P22) 所以修行首先要持戒，必須持戒修定具足。
「內觀」不是僅去觀想某一聖者形象或某一境界，否則會出現幻像，因為那是外在的，那對內觀沒有幫助。內觀是去觀察自己的內心深處，去感受自身阿賴耶識中的「本性」，以及覆蓋自身本性的一切塵勞。特別很仔細的去觀察那原本從外薰入的善惡無記的業，當某一「感受」(境)顯現時，必然會同時生出相應的「習性反應」(宿世的經驗執著而引起的厭欣反應)，喜歡的你會很欣喜，不喜歡的你會厭惡。「內觀」不是要你去執著欣喜或厭惡，更不是要你去追求某些意境。是要你去觀察他，感受他，確知了他的來源，最後脫離他，不再執著。這樣你才能出智慧，真正顯現到自己的「本性」，見到自己的本來面目。
巴利語《雜阿含經》載佛陀的教導說：「比丘們！假使一個比丘，雖然繫在我外衣的邊緣，亦步亦趨的跟隨著我。但是假使他心中具有貪心，強力地貪著五慾之心，具有不正和墮落的思念和目的，並且雜亂怠慢而不能沉思，慌張而不能鎮定，五官不能控制的人，他則遠離了我，我也遠離了他。比丘們！假使一個比丘，他居住在百里之外，然而他不貪婪，沒有強烈的五慾之心沒有邪念，沒有墮落思念和目的，他的心念堅定精進而專心，他的思想專注而自製於五根，如此他是接近了我，我也接近了他。」
西元前五百六十多年之前，古印度流行多種修行方法，其中最主要的是苦行和禪修兩種。釋迦世尊當年先是修了六年苦行，之後覺悟到苦行為徒勞，不能解脫生死苦厄，於是在尼連禪河沐浴，接受牧女乳糜供養，於畢鉢羅樹下結跏趺坐觀想，發誓「不成正覺，不起此坐」，終於悟出四諦和緣起法，明心見性解脫了一切煩惱，得道成佛。
釋尊修的就是內觀法門，是有別於當時的禪定的。所以在《涅槃經》中，佛世尊說了此法門。世尊說：「善男子。汝勤精進修習二法。一。奢摩他。二。毘婆舍那。善男子。若有比丘欲得須陀洹果。亦當勤修如是二法。若復欲得斯陀含果阿那含果阿羅漢果。亦當修習如是二法。善男子。若有比丘欲得四禪四無量心。六神通八背捨八勝處。無諍智頂智畢竟智四無礙智。金剛三昧盡智無生智。亦當修習如是二法。善男子。若欲得十住地無生法忍無相法忍不可思議法忍。聖行梵行天行菩薩行。虛空三昧智印三昧。空無相無作三昧。地三昧不退三昧。首楞嚴三昧金剛三昧。阿耨多羅三藐菩提佛行，亦當修習如是二法。」(卷40)
「奢摩他」shamatha 意為禪定，是心念集中專一，止息一切雜念，是六祖所說的「不思善不思惡」，進入定境。是以專注的力量，安定身心，以求進入三昧的修行方法。
「毘婆舍那」vipaśyanā 意為「觀」或「內觀」，是以智慧來觀察心靈的最深處，是修禪的兩種方法之一，也是三無漏學之中的慧學。依三十七菩提分法之「四念住」，向內觀「心」和「法」，以體驗「無常苦空無我」的真相，從而顯現智慧。
「內觀」法門原本是釋迦世尊為世人尋找解脫苦厄的方法時發現的，是世尊親身「悟道」的經歷。但詳細的修行方法隨著佛教在印度的沒落，早已失傳。據傳在古印度時，有人將此法門傅入緬甸，兩千多年來，在緬甸的佛教比丘中卻一直得以傳承了下來。
「奢摩他」與「毗婆舍那」是達到解脫的兩種修行法門，是修行禪那的兩種方法之一。漢傳佛教中將此二者合稱為「止觀」或「內觀」。也就是禪宗的「默照禪」。（見［聖嚴法鼓］師父論著之［聖嚴法師教默照禪］）。
《維摩經》說：「佛身者即法身也。從無量功德智慧生。從戒定慧解脫解脫知見生。從慈悲喜捨生。從布施持戒忍辱柔和勤行精進禪定解脫三昧多聞智慧諸波羅蜜生。從方便生。從六通生。從三明生。從三十七道品生。從止觀生。從十力四無所畏十八不共法生。從斷一切不善法集一切善法生。從真實生。從不放逸生。從如是無量清淨法生如來身。」這其中提到成佛的眾多法門中，就包括了「戒定慧解脫解脫知見」和「止觀」。
北傳佛教部份人常貶南傳為「自了漢」，對南傳巴里文經典及修行法門不屑一顧，嚴格來說那是謗佛。因為聲聞道法門亦為佛陀所說，大乘中亦有小乘。修內觀是依三十七菩提分法之「四念住」向內觀「心」和「法」。而「四念住」是大小乘共修之法。
《涅槃經》說：「一切眾生悉有佛性。如來常住無有變易。」(卷27)
〈血脈論〉說：「若欲見佛，須是見性，性即是佛，若不見性，念佛誦經，持齋持戒，亦無益處。」故六祖惠能強調「識自本心，見自本性」，「本性是佛」。
龍樹菩薩在《大智度論》說：「何以故佛言染愛離心得解脫？諸結使皆屬愛見，屬愛煩惱覆心，屬見煩惱覆慧。如是愛離故，屬愛結使亦離，得心解脫。如是無明離故，屬見結使亦離，得慧解脫。」(卷第三)
〈禮記大學〉也說：「定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」也就是因定而發慧。修內觀法門才能「因定而發慧」。
* * * * * *
上世紀中葉的緬甸，有一位在印度教家庭長大的的印度人葛印卡Satya Narayan Goenka(1924-2013)，他在緬甸經商而成為緬甸的印度僑領。因緣巧合他間接學到了緬甸高僧傳授的「內觀法門」。經其師烏巴慶 (Sayagyi U Ba Khin 1899-1971)許可，他把此原自印度的法門重新帶回印度，義務的傳授開來(不收取任何報酬)。因為「內觀法門」雖是釋迦世尊所創，而葛印卡原先也非佛教信徒，雖然在課程開示中他引舉了很多佛陀的法語法句。他慈悲的強調，重新傳授的內觀法門並無任何宗教色彩，任何願意使自己的身心達到平靜和諧快樂而慈悲的人都可以修，不僅僅是佛門弟子和行者。
《涅槃經》說：「如佛所說。是諸比丘當依四法。何等為四。依法不依人。依義不依語。依智不依識。依了義經不依不了義經。如是四法應當證知。」(卷6)
聖嚴師父指出：「佛法不一定須由佛說：佛法的法性，本來如此，永遠公開，不是由佛出世而重新創造。佛法是宇宙人生的原理，證此原理者，便能解脫。若能將其所證的宇宙人生原理說出來，就是佛法。若其所證的程度與釋尊相同，他便是佛。所以，佛與佛子的差別，不過是對這原理所解的程度不同，而不是本質的不同。……佛法係由五種人所說：一，佛陀，二，佛的弟子們，三，天仙，四，神鬼，五，變化的人。」(學佛知津P12)
葛印卡傳授的方法是單純的觀呼吸法。他是一位大善知識，我們能有緣參加他留下的「內觀十日課程」當然最好。僅聽他的開示，也必可從中獲益。
特別強調：此是葛印卡傳授[內觀十日課程]期間的開示，並非修學「內觀法門」的公開教材。
佛法是心法。《壇經》中六祖說：「識自本心。見自本性」。並不主張單純的打坐，認為「若空心靜坐。即著無記空。」「道由心悟。豈在坐也。經云。若言如來若坐若臥。是行邪道。」
修內觀法門就是修心之法，但必須有合格導師的傳授，有了禪修的經驗以後，才可以自修，胡亂自修易出偏差。《壇經》說：「有人教坐。看心觀靜。不動不起。從此置功。迷人不會。便執成顛。」切記！切記！
* * * * * * *
[附]：
* 中土教判將「般若」分成「文字般若」「觀照般若」「實相般若」：
「文字般若」：所有佛的言教，一切佛的經咒，佛菩薩聖號，戒律條文，一切「說明苦空無常無我」的文字經典，包括一切唸佛誦經的音聲，都是「文字般若」。我們學佛，必先從文字般若入手，先搞清楚佛法是甚麼，才能進而修行。也就是先「聞」「思」，方能「修」而「證」。
「觀照般若」：「觀照」的目標和對象就是「佛性」，就是「觀照」自己的「本來面目」。也就是觀察人生的苦，諸行無常，從而認識諸法無我，五蘊皆空。
「實相般若」：「實相」是諸法如實的形相，是超越語言文字，超越一切現象而又不離一切現象的，是「不生不滅，不垢不淨，不增不減」的，也就是諸法的本來面目，是「佛性」。「相」通「像」，「相」包括心相和物相。
聖嚴師父說：「四念處是三十七菩提分法的一科，雖云小乘觀法，然於《大智度論》卷十九也有介紹，是觀身、受、心、法的不淨、苦、無常、無我，而破凡夫的我執我見，乃是通用於大小乘的基礎佛法。」(學佛群疑P227)又說：「修五停心得成就便入定，然後出定而觀四念處，那是次第禪觀。由修定得有漏慧，再以有漏慧觀四念處，由觀四念處發無漏慧而出三界，證解脫果。」（禪的世界P19）
〈大智度論〉載：「問曰：三十七品是聲聞辟支佛道，六波羅蜜是菩薩摩訶薩道，何以故於菩薩道中說聲聞法？答曰：菩薩摩訶薩應學一切善法一切道。如佛告須菩提：菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，悉學一切善法一切道，所謂乾慧地乃至佛地。是九地應學而不取證，佛地亦學亦證。復次，何處說三十七品但是聲聞辟支佛法，非菩薩道？是《般若波羅蜜摩訶衍品》中，佛說四念處乃至八聖道分。是摩訶衍三藏中亦不說三十七品獨是小乘法。佛以大慈故，說三十七品涅槃道。隨眾生願隨眾生因緣，各得其道。欲求聲聞人得聲聞道。種辟支佛善根人得辟支佛道。求佛道者得佛道。隨其本願諸根利鈍，有大悲無大悲。譬如龍王降普雨天下，雨無差別，大樹大草根大故多受，小樹小草根小故少受。」(初品三十七品)
*「五停心」可止行者的亂心，使行者達到「定」的程度，故「五停心」屬於「止」，稱為「奢摩他」。「四念處」可發行者的智慧，屬於「觀」(毘婆舍那)，故「四念處」亦稱為「四念處觀」。
聖嚴師父說：「修五停心得定以後，立即從定出來（因不立即，定力會退失），用有漏智慧觀察四念處的身、受、心、法，一直觀想，進而達到發無漏慧出三界的目的。」師父認為：「修五停心可以得定，但不能開悟，在定中心亦無法修。必須是得定之後，從定出，以有漏慧來修四念處，從四念處發無漏慧。」
「四念處」指：一，「身念處」觀身為不淨(指身是煩惱，生死和罪惡的根源，故「不得清淨」) 。二，「受念處」觀受為苦(「受」是指身體的感受，觀「受」是「苦」以對治「樂」)。三，「心念處」觀心為無常(「心」的念頭是不停地變異變化的，故無常的。觀心「無常」以對治「永恆」及「常」)。四，「法念處」觀法為無我(不管是心法或色法，都只是因緣的結合，因果的關係，我是不存在的)。此「四念處」以慧為體，因慧之力能使念身受心法所觀之處，故稱「念處」。因慧之力能使念住於所觀之處，故又稱「念住」(佛教辭典)。
聖嚴師父認為：觀身受心法「四念處」是為了對治「淨樂常我」四種顛倒。(禪的世界P13至P15)師父說，故「觀身不淨」並非指觀身體不乾凈，否則是尚在「五停心」的階段。「四念處」的身不淨是指身是煩惱生死和罪惡的根源，故「不得清淨」。觀身不清淨以對治「淨」。「觀受是苦」，「受」是指身體的感受，身體的感受有苦有樂，但一般人只記得快樂的好的，因而對色身產生執著。師父說：「所有一切的樂都是苦的因素，都是帶來苦的原因。而苦是沒有止境的，樂是非常有限的。這一生的苦連續到未來生的苦，即便是這一生到最後，此身還是會死亡會敗壞，結果還是苦。」觀「受」是「苦」以對治「樂」。「觀心無常」，師父認為，「心」是從身體的感受而產生的(習性)反應和執著，實際上是人腦筋的一個念頭，念頭是不停地變異變化的，故無常。觀心「無常」以對治「永恆」和「常」。「觀法無我」，師父說：「一切法，不管是心法或色法，無一不是因緣和合的暫時顯現。暫時顯現其間，每一點每一點連綴起來，便成為一樁事。……但把這些東西放在空間時間上來看，就只是因緣的結合，因果的關係，我是不存在的。」（禪的世界P13）
師父說要用「慧」來觀身受心法「四念處」。在修「五停心」而得「定」以後，「心能夠動，這不叫念頭，叫慧，是很清楚的觀照。」因為「停於定止於定時，心根本不動。」「以慧來觀身受心法的時候，這個慧本身有被它所觀的對象。……先觀身，觀身能夠不斷，再觀受，觀受能夠不斷，觀心，又能不斷，三種連起來觀，一氣不斷，此即四念處觀成，進入世第一位。已在得阿羅漢果，出三界前的階段了。」又說：「觀四念處得力，才知道四聖諦的苦諦究竟是什麼。能夠了解到苦諦的實義，才能真切地生起不退的信心，直到證四聖諦，已能每一剎那每一剎那，都連續地不斷地不退地觀照明徹，而且就在觀上面不會再離開了。故證四聖諦已具無漏慧，出離三界，永斷生死。」（禪的世界P15）
*《大智度論》卷二十二說：「念安那般那能滅諸惡覺如雨淹塵。見息出入知身危脆。由息入出身得存立。是故念入出息。」
「安那般那」ānāpāna-smṛti 是「念安那般那」，又譯為阿那般那觀，指為入出息念、入出息觀、數息觀等等，是以觀察呼吸作為修習禪那的法門方法。
「安那」āna 義為持來，「般那」apāna 是持去，也就是入息（assāsa）和出息（passāsa）。「念」sati 是念住(守意)，指氣息（pāṇa）進入和離開身體。此是一種呼吸的修行法門。行者居阿蘭若，或在樹下或在靜室結加趺坐，斷五蓋入禪那。
在阿毘達磨《大毘婆沙論》等中，修安那般那有六步修法：數、隨、止（ṭhapanā）、觀（sallakkhaṇā）、轉、淨。數息等前四為身念處加行，能引起四念處，進而轉、淨，見道證果。後人將其與身念處之不淨觀合稱二甘露門。漢傳佛教將其歸入「五停心觀」。
據傳此原是特殊的不淨觀法門，但在僧團中傳開教授時，因產生偏差等問題(包括有人「走火入魔」而自殘)，故而教授了「安那般那念」，並於不殺生戒中禁止自殺、勸死、讚死。安那般那念修行穩妥，能快速成就四念處(四念住)。(「不淨觀」法門為「五停心觀」之一。見〈名相-法數〉之「五停心觀」)
在坐禪修出入息時，往往妄念紛紛心猿意馬，思想不能專一，引至氣息散亂，氣亂則心亂。所以修習禪定主張先練氣，修習者用意念守住呼吸，把呼吸調順了，心自然就不會再散亂。
修行方法是有二。一是由一數至十再由十倒數至一，如此反複，至到呼吸時只有數字沒有其他雜念。二是重複順序由一數至一百，至到這中間並沒有雜念妄想，數字沒有差錯。故亦稱「數息觀」。
在呼吸時只在鼻端區域覺知呼吸，(思覺)不要跟著呼吸進到體內，也不要跟著呼吸出到體外。數息時要自然呼吸，身體放鬆軟，不要用力，只聽自己細細的呼吸。
開始時呼吸粗稱之為「風」，靜定後呼吸較細稱之為「氣」。至到只感覺自己在呼吸，卻聽不到呼吸聲音，這就是「息」。到了息就不用留意數數了，只保持注意力於入息和出息。
一吸一呼算一次，在呼氣時(出息時) 才算數，這樣等於把所有的一切煩惱病痛，連自己的生命，跟著「出息」呼放出去。修時不—定盤腿趺坐，任何姿勢都可以。自然呼吸，注意出息，思想跟著呼吸自然走，一切煩惱痛苦都呼走了。
留意！此「安那般那」是修不淨觀和四念住法門，不是練氣功。千萬不要意守丹田，否則易出偏差，特別在沒有名師在旁邊指導，胡亂自學的情況下。所以更不要自以為懂了胡亂去教他人，禍害無窮。年紀太大，有慢性病甚至其他心理疾病者要特別小心，必須要有經驗的師長在旁指導，千萬不要自學自練。
《涅槃經》說：「善男子。有四種人。一作業時重受報時輕。二作業時輕受報時重。三作業時重受報俱重。四作業時輕受報俱輕。善男子。若人能觀煩惱罪過。是人作業受果俱輕。善男子。有智之人作如是念。我應遠離如是等漏。又復不應作如是等鄙惡之事。何以故。我今未得脫於地獄餓鬼畜生人天報故。我若修道。當因是力破壞諸苦。是人觀已貪欲瞋恚愚癡微弱。既見貪欲瞋癡輕已其心歡喜。復作是念。我今如是皆由修道因緣力故。令我得離不善之法親近善法。是故。現在得見正道。應當勤加而修習之。是人因是勤修道力。遠離無量諸惡煩惱。及離地獄餓鬼畜生人天果報。是故。我於契經中說。當觀一切有漏煩惱及有漏因。何以故。有智之人若但觀漏不觀漏因。則不能斷諸煩惱也。何以故。智者觀漏從是因生。我今斷因漏則不生。……有智之人先當觀因次觀果報。知從善因生於善果。知從惡因生於惡果。觀果報已遠離惡因。觀果報已復當次觀煩惱輕重。觀輕重已先離重者。既離重已輕者自去。善男子。智者若知煩惱煩惱因煩惱果報煩惱輕重。是人爾時精勤修道。不息不悔。親近善友至心聽法。為滅如是諸煩惱故。……善男子。若人能知煩惱煩惱因煩惱果報煩惱輕重。為除煩惱故勤修聖道。是人不從煩惱生。色受想行識亦復如是。若不能知煩惱煩惱因煩惱果報煩惱輕重。不勤修道是人則從煩惱生。色受想行識亦復如是。」又說：「善男子。無明即是一切諸漏根本。何以故。一切眾生無明因緣於陰入界憶想作相。名為眾生。是名想倒心倒見倒。以是因緣生一切漏。是故。我於十二部經說無明者。即是貪因瞋因癡因。」又說：「善男子。智者當觀何因緣故生是煩惱。造作何行生此煩惱。於何時中生此煩惱。共誰住時生此煩惱。何處止住生此煩惱。觀何事已生於煩惱。受誰房舍臥具飲食衣服湯藥而生煩惱。何因緣故。轉下作中轉中作上。下業作中中業作上。菩薩摩訶薩作是觀時。則得遠離生漏因緣。如是觀時未生煩惱遮令不生。已生煩惱便得除滅。是故。我於契經中說。智者當觀生煩惱因。」(卷37)
《無量義經》中佛說：「善男子。是一法門名為無量義。菩薩欲得修學無量義者。應當觀察一切諸法自本來今性相空寂。無大無小無生無滅。非住非動不進不退猶如虛空。無有二法。而諸眾生虛妄橫計是此是彼是得是失。起不善念造眾惡業。輪迴六趣備諸苦毒。無量億劫不能自出。菩薩摩訶薩如是諦觀。生憐愍心發大慈悲將欲救拔。又復深入一切諸法。法相如是生如是法。法相如是住如是法。法相如是異如是法。法相如是滅如是法。法相如是能生惡法。法相如是能生善法。住異滅者亦復如是。菩薩如是觀察四相始末。悉遍知已。次復。諦觀一切諸法念念不住新新生滅。復觀即時生住異滅。如是觀已而入眾生諸根性欲。性欲無量故說法無量。說法無量義亦無量。無量義者從一法生。其一法者即無相也。如是無相無相不相。不相無相名為實相。菩薩摩訶薩安住如是真實相已。所發慈悲明諦不虛。於眾生所真能拔苦。苦既拔已復為說法。令諸眾生受於快樂。善男子。菩薩若能如是修一法門無量義者。必得疾成阿耨多羅三藐三菩提。」
* 所謂「禪定」是由「禪那」（Dhyāna）與「三昧」（samādhi）的漢譯「定」組合而成，用來指稱進入禪那三昧的修習方法。在梵語，「Dhyāna」與「samādhi」各有其定義。但是漢傳佛教較為重視兩者的融通，很少會特別去分別兩者，基本上可視為同義詞。因而創造出這個獨特的名詞──「禪定」或「止觀」。
據高僧論著說，「禪那」與「三昧」兩者的分別在於，禪那的範圍窄而定的範圍寬。禪那專指色界以上的四種禪境界，而欲界諸定因智慧狹小，不能稱為禪。
* 「戒」Sila「尸羅」。廣義而言，防止和斷絕身語意一切為惡的行為及思想稱為「戒」，具體而言是防非止惡。持戒就是受持佛所制的戒規而不觸犯。戒不僅能止惡，而且可以向善，身語意三業似火，持戒可以使心無熱惱而得清靜，故戒又稱為「清涼」。
「定」Samādhi 音譯為「三摩堤」，舊譯音為「三摩地」或「三摩鉢底」(Samapatti)亦稱「三昧」。「昧」音「妹」，「三」不是數字，僅是原梵文首段音節的直接音譯。「三昧」是「定」，是離邪念心住一境而不散亂，是息慮凝心，故也稱「禪定」。〈大智度論〉說：「善心一處住不動，是名三昧。」
聖嚴師父說：「打坐時有可能心靜止下來，那時似乎沒有念頭，其實卻還有一個念頭。這個人依然穩定在一個念頭上，而他的心不動，念頭也不動，這就是三昧。不必開悟也能體驗到這種情況，換句話說，證得三昧並不自動就會開悟。」(禪的智慧P75)
〈頓悟入道要門論〉載：「問，云何為禪，云何為定，答，妄念不生為禪，坐見本性為定，本性者是汝無生心，定者對境無心，八風不能動，八風者，刑衰毀譽稱譏苦樂，是名八風，若得如是定者，雖是凡夫即入佛位。」〈禮記大學〉也說：「定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」也就是因定而發慧。
「慧」Jnāna「若那」，就是「智慧」。「慧」能顯發本性，斷除煩惱妄惑，去惑證理，見佛實相。「慧」可分為有漏和無漏兩類，有漏慧是有我的，到小乘初果，大乘初地才顯一分無漏慧，至到小乘四果，大乘八地以上，才能出現純無漏慧，到此階位才徹底解脫，這個過程是漸修法門。
* 《壇經》中神秀說：「諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定。」惠能大師對秀的弟子志誠說：「汝師戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人，悟解不同，見有遲疾。……離體說法名為相說，自性常迷，須知一切萬法皆從自性起用，是真戒定慧法。」大師說一偈曰：「心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定，不增不減自金剛，身去身來本三昧。」強調「自性」。大師解說：「汝師戒定慧勸小根智人，吾戒定慧勸大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見。無一法可得方能建立萬法，若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得不立亦得，去來自由無滯無礙，應用隨作應語隨答，普見化身不離自性，即得自在神通，遊戲三昧，是名見性。」（頓漸品）
所謂「不立」，指不必樹立，也就是說，「若悟自性」的人，不必先樹立「佛身、涅槃、解脫」等等目標，才去追求那些目標。因為「自性無非無癡無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得，有何可立？自性自悟，頓悟頓修亦無漸次，所以不立一切法，諸法寂滅，有何次第？」境界不同呀！《壇經》中惠能和神秀第一次交峰最著名的偈最精彩：時，五祖弘忍要其弟子作偈，神秀作：「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」惠能聽後作偈說：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。」高下立判，故五祖知接班有人了。(《壇經》行由品)
泰國佛使比丘認為：「行善布施持戒修定和修慧，終究都是為了使我們成為『如如不動』的人，而修習看只是看，聽只是聽等等，就足以使我們成為『如如不動』的人──當接觸任何外境時，都不會產生『自我』，能保持平常心而不被境轉。」大師認為：「行善和布施是為了拔除『自我』，持戒和修定是為了調御『自我』，修慧則為破除『自我』。」故，「這些都是輔行，而不是佛法的核心。」「眼睛要看，耳朵要聽，鼻子要聞……等等，只要守獲六根就是已控制一切，修行圓滿了，這正是修習佛法的核心。」(一問一智慧P35)也就是說：只要不執著，不被六塵所轉，就會達到「無我」的「如如不動」的境界。也就是六祖所說：「若悟自性」「是名見性」。故法師認為「三學」「六波羅蜜」「都是輔行」，是使我們達到「明心見性」的一種「輔助」方法，是佛引導我們認識諸法實相的方便法。
《金剛經》說：「法尚應捨何況非法。」我們所學所修的「佛法」都是「方便法」，而「方便法」也就是「輔行」之法。因為我們的目的就是要顯現自心佛性，而明心見性之日，就「蓮華從口發」了。
* 在修行打坐時，身体一定會感到痛苦，腿痛腰酸肚餓口喝瞌睡等等，思想一定會心猿意馬。這個時候，不要把痛苦和開小差的感覺和思想對抗，那樣只把問題壓下深層去，解決不了。而應該是集中精神去觀察他，也就是把自己擺在第三者的位置上，去觀察那痛苦及胡思亂想的根源，研究一下為什麼會痛，為什麽思想老不能集中，痛什麽，想什麽。找出解決之道。這方法很管用，這不僅能移開注意力，還能比較清醒的分析和看出問題根源所在。
川北大藏寺祈竹仁波切說：「修持就好比掘井，如果水源在地底下五十呎 ，你今天在東邊掘十呎，明天在西邊掘十呎，一年後你或許已經掘了近四千呎的總深度，但總找不到水源。其他的人或許老早就找到水了，修行是同一回事。」
* * * * * * *
沒有留言:
張貼留言