〈心的經典〉- 心經講記 - 聖嚴法師著
第二篇 心經講記
一、緒言
《心經》是大乘佛法的心要，也可以視為一部很好的佛學概論。不過要把它解說得深入而淺出，卻是很不容易的事。今晚，諸位專程到農禪寺來聽經，求法的心意非常可喜，即使到時聽不清楚或聽不懂，相信也會耐心地聽完，而我也會盡量用淺顯易懂的方式來解說。
首先我們看這部經的結構。它可分成三個段落︰
第一段是「序分」，也就是一般所謂的「序言」或「序論」，一共有四句︰「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」
第二段是「正宗分」，一般稱為「本文」或「本論」，即本經的主要內容，它分述五個觀點︰
* 人類觀︰指出人的五蘊──色、受、想、行、識──是空的，因此，人的本身就是解脫自在。共七句︰「舍利子！色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受、想、行、識，亦復如是。」
* 宇宙觀︰包括五蘊、十二處、十八界，講的是人在宇宙之中就是解脫自在。共十一句︰「舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故空中無色，無受想行識。無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法；無眼界，乃至無意識界。」
* 人的三世因果觀︰解釋人在生來死去之中就是解脫自在。共六句︰「無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡。無苦、集、滅、道。無智亦無得。」
* 菩薩的境界︰這是解脫自在最好的範例。共八句︰「以無所得故，菩提薩埵。依般若波羅蜜多故，心無罣礙；無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」
* 佛道︰這是菩薩的理想和目的，也就是解脫自在的終極圓滿。共三句︰「三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。」
最後一段是「流通分」，即一般所稱的「結論」。共十四句︰「故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒；能除一切苦，真實不虛。故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰︰揭諦，揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。」
《心經》在所有的佛經之中，是文字最精簡，組織最嚴密，內容最豐富的一部經，我們既可以因它而理解佛法，深造自得；也可以把它當成修行的法門來用功；更可以為求感應而虔心持誦。原因是這部經主在開顯大乘的「空」義，深廣而微妙，我們可以由此而理解深究佛法；而我們自己若能瞭解「空」義，信受奉行，也可離卻煩惱；更且持誦本經，使鬼神了知「空」的道理，又能度鬼神得解脫，所以，持誦《心經》可以自利利他，冥陽兩利。
下面我簡單介紹《心經》的來歷。根據印順老法師的〈般若波羅蜜多心經講記〉說︰「此經本是《般若波羅蜜多經》中的心要，在六百卷的《大般若經》裡，有〈學觀品〉，此品有與本經幾乎完全相同的文句，不過不是觀自在菩薩說的，而是佛直接向舍利子說的。此經應該是《大般若經》裡的精要部分，古德為了易於受持，特地摘出來單行流通，所以名為《般若波羅蜜多心經》。」
東初老人著的《般若心經思想史》也說︰「《心經》，是六百卷《大般若》的精要，也是《大般若》的結晶體。《心經》雖不攝於《大般若經》內，但在《大般若》第二會第二分〈觀照品〉第三之二，其異譯為《大品般若．習應》第三的一段，頗與《心經》類似。有說這段原文該為《心經》的原型，或說《心經》是根據這段文而組成獨立的經典。於此不特可觀見《大般若經》的精要，亦可窺見《心經》組織的來源。」
歷來《心經》的譯本很多，自姚秦鳩摩羅什翻譯之後，一直到宋朝的施護為止，可以查考的，一共經過十一次的漢譯工作，前後經過的時間約六百年。現在我們一般講誦流通的是由唐朝玄奘大師所譯的《心經》，全部為二百六十個字。
二、《心經》的內容
現在，我就前面所分的段落，依序來講述《心經》的內容
序論
觀自在菩薩
觀自在，在梵文佛經中稱為「阿縛盧枳帝濕伐邏」，在中文佛經中的譯名則有好幾種，大家最熟悉也最常稱的就是鳩摩羅什的舊譯──觀世音，玄奘則新譯為觀自在。
前面說過，《心經》的原型，在《大般若經》裡本來是佛陀向舍利子說法，可是到了西元四、五世紀《心經》成立之時，密教正流行於印度及西域各地，觀世音菩薩的大慈大悲，廣大靈感，應化無礙的威神之力，早已成為密教信仰的中心，所以就把觀世音，即觀自在菩薩，奉為《心經》的說法主了。
菩薩是依德立名的，依般若觀慧而已得自在的菩薩，即名觀自在菩薩。這位菩薩以甚深的般若（智慧）來觀照五蘊，知道五蘊本就是空的。由於證悟了空性，一切的苦難對這位菩薩而言都超越了。
我們佛教徒有很多人會念〈白衣大士神咒〉，此咒的後面是這樣說的︰「人離難，難離身，一切災殃化為塵。」怎麼有這樣大的力量呢？是因為咒中稱念了觀世音菩薩名號的緣故。本經的觀自在菩薩，就是觀世音菩薩，所以我們一心念《心經》也能夠「人離難，難離身，一切災殃化為塵。」但是，話又說回來，如果念的人未能徹底了悟空義，那麼災難只是暫離開，以後難保不會再來。
觀自在，觀什麼自在？只要用修行的方法觀照，就能夠得自在，從《楞嚴經》裡我們知道，觀世音菩薩的修行法門是耳根圓通，也就是因聽聲音而入三昧，因聽聲音而解脫自在。這個「觀」，可以用耳朵、眼睛、鼻子，也可以用身體。不過從修行的方法來講，用耳朵來「觀」，最容易讓我們去煩惱證菩提。
我在指導禪七的時候，如果有人打坐著魔，不由自主的哭笑吵鬧，通常我都教他躺下來，把眼睛闔上，心裡什麼都不要想，只用耳朵靜靜地聽，聽四周的聲音，遠處近處各種聲音，不需多久，他就會安靜下來。所以用耳朵聽，是最容易使心安定的修行方法。
菩薩，是梵語「菩提薩埵」的略稱，中文的意思是「覺有情」，又譯為「大道心的眾生」，即「已發了大菩提心的眾生」。菩提心有大有小，發小菩提，是但求自了，只求自己解脫的小乘人；而發大菩提心，則是發廣度一切眾生的願心，以助眾生得解脫、成佛道為目標，並非只求個人解脫的大乘行者。
事實上，唯有不顧自己，只關心別人，只度眾生，不為自利，才是真正自在解脫的法門。為什麼呢？因為他去除了以自我為中心的自私心。人的煩惱都是從自我中心的意識而產生，真正發大菩提心，不為己而為眾生的人，才能真正得到解脫，而且是得大解脫。所以諸位要學佛，就要發大菩提心。
行深般若波羅蜜多時照見五蘊皆空
這兩句經文是說︰修行甚深的般若法門之時，照見我及我所的五蘊法，畢竟是空的。
梵語「波羅蜜多」，是「超度」、「到彼岸」的意思。用現代語來講，就是「超越」。「般若」也是梵語，中文譯為「智慧」。「行深般若波羅蜜多」，就是以深廣的智慧來超越煩惱的障礙。
智慧可分三等︰1.世間的智慧；2.出世間的智慧；3.世出世間的智慧。
世間的智慧，係指凡夫的聰明才智，亦即以自我為本位而發展出的各種學識經驗和價值判斷，這種出於「我執」的產物，不能徹底究竟，也無法獲得解脫。
出世的智慧，是指小乘聖者的智慧，能證人無我，能出三界苦，已得解脫樂；不過尚未證得法無我，所以執著離世間而入涅槃，只能自求了脫，不能普度眾生。
至於世出世間的智慧，乃是大乘菩薩的智慧，既證人空（即人無我），也證法空（即法無我），得大解脫而不離世間，這才真是大智慧、深智慧，這也才能稱之為「般若」。
菩薩修行，有所謂「六度」法門，又稱作「六波羅蜜多」。即一布施、二持戒、三忍辱、四精進、五禪定、六智慧。這六度裡，若無智慧度（即般若波羅蜜多）貫串其間，其他五度便不得究竟，所謂「五度如盲，般若為導」就是此意。故智慧為菩薩修行的終極目標，唯有修得智慧，才能度脫一切苦厄，而這個智慧的著眼處，就是先要把五蘊看空。
什麼是「五蘊」呢？簡單的說，五蘊就是︰色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，是吾人身心的總合。色蘊是指生理的、物質的現象，受、想、行、識四蘊是指心理的、精神的活動。
五蘊皆空的「空」是什麼意思呢？中國人常把佛門叫作「空門」，出了家就叫「入空門」，但許多人不瞭解「空」的意義。
就如一首〈醒世歌〉，開頭是「天也空，地也空，人生杳冥在其中。」然後說什麼「夫也空，妻也空，大限來時各西東。」「母也空，子也空，黃泉路上不相逢。」末了說︰「人生好比採花蜂，採得百花成蜜後，到老辛苦一場空。」這樣子看人生是多麼失望，多麼空虛啊！
佛法的「空」絕不是教人消極、逃避和否定一切的；相反的，它是從空性中教人正視生命的意義，不斷的努力向上。以下我從三個不同層次的比較來說明大乘佛法的「空」︰
* 頑空︰這個思想又可分兩種，一是虛無主義，另一是唯物主義。
虛無主義者認為世間沒有真實的事物，沒有因，也沒有果；沒有過去，也沒有未來，一切都是現成，所以不需要努力，也不必害怕，反正有的一定會有，沒有的就算再努力也不會有；而該來的一定會來，即使不努力也一定會來；而且有與無，來與不來，皆無實在的價值，生時感到空虛，死後一切歸於幻滅。這是一種很可怕的思想。
至於唯物主義，則以物質世界為唯一的真實，一切都依附物質而存在；認為人活在世上的時候，是有的；當人死了，就像油盡燈滅一樣，什麼都沒有了。所以應趁有生之年好好努力，就會有收穫。
這或許有些正面的意義；不過人生無常，如果努力一生等不到收穫就死了，那豈不冤枉？因此有人認為這世上只有那些運氣好、很聰明的人才需要努力，其他的人則無必要。例如我們對人好一輩子，到頭來卻得不到好報應，那又何必要對別人好？所以，唯物主義會造成少數人拼命努力，多數人懈怠茍且的危機。
甚至心想反正死了以後什麼都沒有了，不需要對未來負責，管他留芳百世或遺臭萬年都與我不相干，追求今生的享樂才是最實際的，因此凡事先下手為強，寡廉鮮恥，不擇手段，為人類造成無止盡的災難。
* 偏空︰是指小乘的聖者所證的「空」。他們觀察思惟世間所有的現象，都是暫生暫滅，不停地遷流變化，因緣聚則生，因緣散則滅，絕沒有什麼不假因緣、永恆不變的事物，特別對人的身心現象──五蘊的無常、苦、空、無我體證深刻，所以捨離五欲，勘破自我，而得到了解脫。
由於他們對世間有著很強的厭離心，認為世間充滿顛倒、污濁與苦痛，不願留下來受苦，證人空而未達法空，便急急趣入涅槃，了生脫死。這種偏空的思想中，生死與涅槃、煩惱與菩提是對立的，離了生死才能證得涅槃，斷了煩惱方可獲得菩提，明顯表現「獨善」、「出世」的精神。
* 畢竟空︰是指大乘菩薩所證的「空」。已發菩提心的菩薩，雖知道世間是無常、是空幻的，可是他們不忍心任由廣大無邊的眾生貪著五欲，沈淪於生死苦海，所以發願度眾生。這些菩薩，本身對於世間的五欲已不執著、不貪求，所以對這世間也無需逃避，依然生生世世留在世間關懷眾生、幫助眾生，讓所有眾生都能證得無餘涅槃。這種「空」，是空去對自己身心的執著，也空去了對一切現象的執著，轉生出救濟眾生、無我無私的悲心與願力。
度一切苦厄
菩薩用甚深的般若智慧來觀照五蘊，如實證見自己的身心是空的，當下就能夠度脫一切苦厄。
何謂「一切苦厄」？我們先說「苦」。苦有三大類︰一是身體的苦；二是心理的苦；三是身心交熾的苦。身體有生、老、病、死四種苦，這是從生到死之間的四個現象。人，出生了以後就會病、會老、會死，過去生我們記不得了，今生我們還沒有死，可能不知道死苦是什麼滋味，但當我們看過別人死的情況，就可明白死亡不會是一件快樂的事。
至於心理的苦有三種︰即求不得苦、怨憎會苦和愛別離苦。例如世人求升官發財、求婚姻美滿、求子孝孫賢等，能有幾人如願以償？這就是求不得苦。再如世間的事很奇怪，自己所討厭、不喜歡的人，在甲地避不見面了，偏在乙地碰了頭，而且常因情勢所逼，非在一起不可。俗話說︰「冤家路窄」，這便是怨憎會苦。至於愛別離苦也是人間常有，其中最痛苦的，莫過於親子之愛、夫妻之情，因為生離死別而腸斷心碎，魂牽夢縈。
更且由於凡夫眾生把身心的現象與活動執著為我，在自我意識的驅動下，生生世世的造業，再生生世世的受報。這種生命輪迴，不斷地造業、受報，稱為「五蘊熾盛苦」，這是身心合起來的苦。總計上述有八種苦，我們叫它作「八苦」。
至於「厄」，則是執著五蘊所招感的一切災難。例如︰水災、火災、風災、地震、毒蟲猛獸等天災，以及刀兵、盜賊、惡政等人禍。刀兵是指戰爭，惡政是指昏闇殘暴的政治，像中國歷史上的夏桀、商紂、秦始皇，以及西方的羅馬皇帝尼祿、俄共頭子史達林等所施行的暴政。古人說︰「苛政猛於虎」，苛暴的政治比老虎還可怕，以致在亂世裡，許多人寧可冒著被老虎吃掉的危險而躲到深山裡，也不願意留在平地受官吏的迫害。我們把身心的現象計執有我，就難免要受這些天災人禍的恐懼和痛苦。
但願大家能常念「觀世音菩薩」，朝念觀世音，暮念觀世音，念得身心放空，念得自我中心、自私自利的觀念不再生起，那麼就一定可以「人離難，難離身，一切災殃化為塵」了。
本論
（一）人類觀──五蘊→五蘊皆空 ── 人的本身即解脫自在
舍利子！色不異空，空不異色；色即是空，空即是色；受、想、行、識，亦復如是
舍利子，即《阿彌陀經》裡面所稱的「舍利弗」。「弗」是梵語，譯成中文就是「兒子」的「子」。「舍利」原本是印度的一種鳥，這種鳥眼睛非常明銳，舍利弗的母親眼睛明銳得像舍利一樣，所以取名為「舍利」。她這個兒子從母得名，所以叫「舍利子」。
人是由五蘊所成，我們若能如實觀照五蘊本空，那麼，雖有身心的現象，也能夠生活得解脫自在。然而要把五蘊看空，必須用智慧。用智慧看五蘊怎麼看法呢？觀世音菩薩對釋尊的弟子，被稱為智慧第一的舍利弗尊者說︰「舍利子啊！色之於空，並沒有不一樣，空之於色，也沒有不一樣；色就是空，空也就是色。」
這裡的「色」，就是五蘊中的「色蘊」，屬於生理的、物質的現象。其餘受、想、行、識四種，是屬於心理的、精神的活動，它們與空的關係，和色蘊完全一樣。也就是在本經「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」之下依式寫成「受不異空，空不異受；受即是空，空即是受。想不異空，空不異想；想即是空，空即是想，……識即是空，空即是識。」不過為免繁贅，只用「受、想、行、識，亦復如是」一句概括了。
我們再進一步問，何謂「色不異空」呢？「色」在這裡是指我們的身體，是由「四大」互為因緣和合而成。一般不懂佛法的人，聽到「四大」就以為是指酒、色、財、氣，其實這是牛頭不對馬嘴。四大乃指地、水、火、風，是物質界的四種特性，因為這四種特性在世間極普遍而作用又極大，所以稱為「四大」。
地大表現的是堅硬性，如身上的骨骼、肌肉、血管、神經、皮膚、毛髮、指甲等等；水大表現的是濕潤性，如血液、淋巴液、唾液、汗、尿等等；火大表現的是溫熱性，就是我們的體溫了；風大表現的是流動性，如呼吸和血液循環。
由這四種特性的物質和合而成的色身，必須每天攝取食物、補充水分，經過消化、分解、吸收以維持體力，而體內的廢物則以糞、尿、汗水的形態排出體外；這些新陳代謝的活動都是一刻不停地進行著。根據生理學者的研究報告︰每六至七年，我們身上總數約六十兆個細胞就全部更換一次；也就是說六、七年之間，我們身上的所有細胞至少經過一次生死。像這樣剎那剎那不停地變化，幾十年之間，身體組織就變老了，今天生這個病，明天鬧那個痛；當有一天，救治不了，這條命便報銷了。
所以凡夫眾生執為實有的這個身體，殊不知從因緣的觀點來看，它是四大和合，一息不停地變化，根本沒有獨存性、不變性與實在性，只是「假有」──暫時的有，空幻而不真實，一旦和合的關係結束了，身體也就隨之死亡、朽壞、消失。這就是「色不異空」的道理所在。
可是，倘若僅僅抱持一味「色不異空」的觀念，三世論者會流於小乘聲聞的「偏空」思想，而一世論者則會墮入可怕的虛無主義了。因此下文要緊接上一句「空不異色」。前句以因緣滅故，色不異空；後句以因緣生故，空不異色。色不異空，所以能見有如空，在生死不異，住解脫自在。空不異色，所以能住解脫自在，但不離現實生死界，這就是大乘菩薩了。
這裡我們要注意到，「空」是因為有「色」才知道有「空」，離開了「色」來說「空」，不是真的「空」。例如農禪寺的大殿，本來空無一人，現在卻有這麼多人；農禪寺真的有這麼多人嗎？其實本來沒有，待會兒又不見了。也就是說，本來沒有人，而現在卻有人了；當它有人的時候，的確是真的有人；但是我們知道，等一會兒這些人會散去不見的，由此可見，「色」與「空」本來就是相即而不相離的。同理，我們的色身，在母親懷我們之前是沒有的，是在「空」中，而現在是活生生的軀體，其實它本不自有，而將來死了，又消失不見了，像這樣，即「色」而顯「空」，才是「真空」。
如果只說︰「色不異空，空不異色。」可能有些人聽了，以為色與空雖不相離，可是色是有，空是沒有，色與空畢竟是有別。所以觀世音菩薩接著告訴舍利子說︰「色即是空，空即是色。」這是說︰我們的色身，無非是以四大為因緣而起生滅變易的延續現象，真觀色身的本身就是無常（非不變的）、是無我（非獨存的），合而言之就是空的（非實在的）。反過來說，這無常、無我的空相，絕非一無所有的空，而是因緣而生，宛然存在的身體。如此，色與空，空與色，只是一體兩面的說法，彼此是沒有分別的。
可惜世俗凡夫不明白這個道理，他們執「色」為有，亦即執著自己實有這個身體，因而纏縛了種種的煩惱不得自在。為什麼呢？例如︰我的太太跑掉了、我的錢被倒了、我的房子被燒了、我患了高血壓、我挨了別人一拳、我被毀謗了、我要死了……等等。也許有人認為毀謗是名譽受損，與身體無關，其實人的名譽還是需要有身體作為對象。總之，如果你執著這個身體，放不下、看不透，這些就成了你的煩惱和痛苦。所以這種人被稱為「具縛凡夫」。
至於小乘行者也是未了達即色即空，即空即色的大乘空慧，固然體證了色身是空，放下了對色身的執著，卻沒有放下對法的執著，所以急欲出離世間，趣入涅槃，這一期生命結束之後，再也無需也不想接受另一個色身，這種一味「耽空滯寂」，我們稱之為「偏空」。
講完了「色蘊」，接著我們講另外四種屬於心理的精神活動，即「受、想、行、識」四蘊。這四蘊也莫不一一皆如色蘊，是如幻不實，緣起而性空，性空而緣起的。
受蘊 ── 「受」是領納的意思。是我們身體的官能，即眼、耳、鼻、舌、身等五根，與外在的環境（色、聲、香、味、觸）接觸所產生的種種感覺，可分三種︰苦、樂、捨。苦受是不舒服的感覺；樂受是舒服的感覺；捨受則是不苦不樂，純粹是感覺而已。
想蘊 ── 是與外境接觸而產生的認識作用，即對於外境的瞭解、聯想、分析和綜合等等心理活動。
行蘊 ── 是與外境接觸之後，心理所起的對策。例如你搭乘公車，車內很擁擠，突然被人踩了一腳感覺很痛。這個痛覺，就是「受」。於是你趕緊抬起頭看是誰踩了你，噢！是個急著想找座位的胖婦人，這是「想」。這時，你決定瞪她一眼，還是埋怨她一句了事，或者向她說︰「對不起！我的腳把妳嚇了一跳。」這種決定處理事情的意志、意願，叫作「行」。
識蘊 ── 是指對外境（色）以及因外境而起的感覺（受）、認識（想）、意志（行）等活動能起了別識知作用的心之本體。所以「識」統攝了一切心理的活動。由於無明所覆，凡夫對於身心自體以及身心所依的外境，有著強烈的愛執染著而造作種種善惡行為，積聚成為業識，由是依業受報，生死死生不得解脫。所以這個「識」是連貫凡夫生命之流的主體；這個主體絕非如一般神徒所相信的那種永恆不滅的「靈魂」。它不停地積聚業種，也不停地隨緣現行，好比棧房一樣，貨物搬進搬出，變動不已。不僅前生與今世，今生與來世識蘊質量彼此不同，即使一念之間也前後不一了。
所以，凡夫眾生的心理的、精神的活動──受、想、行、識四蘊，也和色身一樣是如幻不實，緣起而性空、性空而緣起的。
因此，經文的「色不異空……，亦復如是。」也可以併寫成四句，即「五蘊不異空，空不異五蘊；五蘊即是空，空即是五蘊。」
既然五蘊是空，五蘊非我，那麼其他的人，乃至一切眾生，也都無非是緣起幻現，了無真實的自性可得。從如此甚深的空慧之中即能發起大菩提心。
一位大乘菩薩持一切淨戒，修一切善法，度一切眾生，且如《金剛經》上所說的︰「我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。」造作如此大的功德，卻不覺得自己做了什麼功德。為什麼？就是因他具備了無我相、無人相、無眾生相、無壽者相的般若智慧。
總而言之，心理的活動，在凡夫來說叫作「受想行識」；在佛、菩薩的境界則叫作「後得智」，是「大用現前」，是大慈悲、大智慧。而構成身心的「五蘊」在佛、菩薩的境界，就成了化身、神通、慈悲與智慧。
或許有人以為︰我又不是菩薩，聽這些做什麼？諸位居士，我們雖然不是大菩薩，但是既然信仰了三寶，希望將來成佛，就一定要先從學做菩薩開始，曉得菩薩是怎麼看待五蘊的，對自己時存慚愧之心，對菩薩常生仰慕之心，所謂「高山仰止，景行行止，雖不能至，心嚮往之。」今生做不到像賢位聖位菩薩那樣，只要願心不失，來生還可以繼續努力，所以我們要發願心，發阿耨多羅三藐三菩提心，發畢竟成佛的心。
（二）宇宙觀──五蘊、十二處、十八界 ── 人在宇宙中即解脫自在
舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減
上面這一節經文，是宇宙觀的總論。佛教的宇宙觀包括五蘊、十二處、十八界，說明人在宇宙之中就是解脫自在。
何謂「宇宙」？古人說︰「上下四方曰宇，往古來今曰宙。」所以「宇宙」就是指無限時空中的一切事物。誰能夠知覺時空的存在呢？主要是人類。人類透過多種官能，如視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺、動覺、平衡覺的協同活動，再加上經驗；以此認識事物的深度、形狀、大小、顏色、運動以及與自身的相對位置等等，因而知覺到空間的存在；同時，人類經驗著外界事物各種持續不斷的變化現象，如晝夜更替、夏去冬來、生命的生死枯榮，乃至自身生理的周期現象等等，而知覺到時間的存在。人類根據空間與時間的知覺而論究宇宙的原理所提出的觀念，就叫作宇宙觀。
觀世音菩薩繼續對舍利子說︰「是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故空中無色，無受、想、行、識。」
「是諸法空相」的「諸法」即五蘊法，包括一切物質與精神；佛法的名詞稱為「色法」和「心法」。前面是以人類身心的五蘊法來觀空，本節則是以時空現象的五蘊法來觀空。從時間的立場來看事物，叫「生滅」；從空間的立場來看事物，叫「增減」；從凡夫的立場來看時空的現象，則有欣喜和厭惡，欣喜的叫作「淨」，厭惡的叫作「垢」。因此從凡夫位所看到的宇宙，無非是生滅、增減與垢淨。然而以佛法的觀點而言，一切都是「不生不滅，不垢不淨，不增不減」的。什麼道理呢？我們依序來說明。
世間的事物，從無變有叫作生，從有變無叫作滅；生與滅，以凡夫的知覺而言，是真實而不假的。但是換作佛法的立場，則生與滅其實都是暫時的，不是生了就永遠生，滅了就永遠滅，因為「生」只是由於各種因素的配合而顯現，「滅」也不過是由於各種因素的解散而消失。所以，生，並非真的生；滅，也不是真正沒有了。
我在美國認識兩位太太，其中一位年紀較輕，生了一個女兒，我向她道喜，她竟然說︰「生等於無生。」我讚歎她︰「真了不起！妳怎麼知道生等於無生？」她說︰「現在的小孩到十六歲讀高中時，就不再依著父母，要找他們也不容易了，所以我只是把她生下來養著，將來離開之後，便等於沒有了。」這位太太學佛，學得真是不錯哦！
另外一位太太快五十歲了，她有一個兒子，大學剛畢業，突然患心臟病死去。她痛苦得受不了，一直找我問︰「師父！我的孩子在那裡？你能不能教我修行，修到讓我可以見到我的兒子，只要再見一面，我就甘願啦！」老年喪子的悲痛是可以想像的，特別是沒有心理準備的情況下，所以我總是安慰她，但每次她都不死心。最後一次又要求我︰「師父！能不能用你修行的道力，把我兒子找回來讓我見一見？」我就對她說︰「以佛法來看，如果妳的兒子在生時沒做什麼壞事，死後不是生天，就是再轉生人間；要是做了大壞事，現在已經入地獄或轉生畜生道去了，即使牽亡魂的人要找他也找不到了。假設他已生天，天人看人間是又髒、又臭、又腥、又亂，他絕不肯回來受罪的。萬一真的有人幫妳把他的靈魂召回來，可能那不是妳的兒子，而是個魔鬼。」
她聽了嚇得瞪著眼說︰「那就不要找了！」我又問她︰「妳兒子做過什麼大壞事嗎？」她搖頭說︰「沒有。」又問她︰「那有沒有做過大善事？」她再搖頭說 ︰「也沒有。」「那麼，可能他又投生人間去了。」她愣了一下，說︰「又投生，又變成另一家的兒子囉？」我舉個例問她︰「太太和丈夫離婚，離了婚的丈夫是否還是丈夫？」「不，應該叫作前夫。」「前夫死了沒有？」「沒有，但不再是丈夫了。」我再問她︰「妳兒子死了又投生，該怎麼稱呼？」她想了想，說︰「我的前子。」「前子是不是妳的兒子？」「不是。」我說︰「既然不是妳的兒子，妳還要叫他回來，實在沒有道理；這等於是前夫再婚了，而你還要他回來，太不合理。」
雖然宇宙之中的物質和生命現象，都是有生有滅，但是若把時間的距離延伸，與因緣配合來看的話，則並沒有真的生與滅。所以經文告訴我們︰「不生不滅」。
「不增不減」是就空間的質量與數量而言，質量有多有少，數量有增有減。舉人口為例，臺灣有二千零七十多萬人口，臺北巿有將近二百七十萬人，北投一區有二十多萬人，人口很多，但是如果來一次瘟疫或戰爭，人口馬上會少，這是增、減。不過，構成我們人體四大（地水火風）的元素是取自地球，人死後四大分離，元素又回歸大地。從地球的物質成分或數量來算，不管人口增減多少，都沒有離開地球，所以地球的質量是不增不減。
就生命的精神體而言，地球起初沒有生命，現在地球上的眾生是從他方世界轉移到地球來接受共同的業報的。換言之，由於有共同的因緣而到相同的世界裡來。世界不只是地球而已，佛教所說的世界廣大無邊，眾生在各世界中來來去去。在此處造惡業，到彼處去受苦報；造善業則可能生天，或隨願生西方極樂世界、東方琉璃世界，或再投生人間仍做地球人。因此，從全體空間而言，亦是「不增不減」。
所謂「不垢不淨」，「垢」與「淨」是我們凡夫對時空諸相所生的執著，產生喜歡的心就說「淨」，不喜歡就說不淨，也就是「垢」。俗諺說︰「情人眼裡出西施」就是最明顯的例子。戀愛中的男孩，由於主觀的感情因素，常把對象看成仙女下凡。不過，這種主觀也非永遠不變，婚前她是「仙女」，等到婚後，距離感沒有了，吸引力消失了，昔日眼中的「仙女」往往就變成「母夜叉」和「黃臉婆」了。可見同樣的一個人，在不同的時空環境看待相同的人事，感受是會變化的，它是出自人的妄想與執著，並沒有真正的垢與淨。
所以，五蘊法是空無自性的，沒有時間相，沒有空間相，也沒有所執相。
是故空中無色，無受、想、行、識。無眼、耳、鼻、舌、身、意；無色、聲、香、味、觸、法；無眼界，乃至無意識界
上面這一節經文，是宇宙觀的別論。
「是故空中無色，無受、想、行、識」，句中的「空」是指「照見五蘊皆空」的「空」性。這是承接了上面宇宙觀的總論而說︰「因此在空性之中，是沒有色、受、想、行、識等五蘊的。」既然沒有，就不用害怕、不用逃避，更不會執著它了。只是那些抱著偏空思想的小乘聖人，未能看透這點，急著要離開這個五蘊法的世界，好比儒家說的「敬鬼神而遠之」的作法一樣。殊不知個人雖然躲開了鬼神的纏擾，但是鬼神以及鬼神的作用，在他的心裡永遠還是存在著的。
既然五蘊法即是空，空即是五蘊法，那麼屬於五蘊法的另外方式的分類──十二處、十八界，自然也是空的，經文說︰「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法」，前六項主要是指人類身體的官能，後六項是官能與外界接觸的對象，前後的十二項都屬物質體。
眼耳鼻舌身意，眼是指視覺神經，耳是指聽覺神經，鼻是指嗅覺神經，舌是指味覺神經，身是指觸覺神經，意是指大腦所司的記憶、分析、思想等等功能的神經，總稱為「六根」，六根個別接觸的對象為色聲香味觸法，稱為「六塵」。
六根組成身體，又名「根身」；六塵組成我們生活的環境，又名「器界」。六塵中的法塵，是指語言、文字、思想等種種的符號，即能使我們用來記憶、分析、思想的符號都可以叫法塵。
六根與六塵加起來合稱為「十二處」，是五蘊法中的「色法」。那為什麼叫「處」呢？處是指所依託的地方，意思是說︰經由依託而能產生另外六種東西的地方，這六種東西，就是「六識」。能使眼睛看到物體、耳朵聽到聲音等等而產生認識的作用，即前面說過的，屬於受、想、行、識等心理、精神的活動。
所以如果沒有六識的話，就不會有對宇宙和生命的體驗和認識。試想，如果只有六根而沒有六識，那就成了死人或植物人；要是只有六塵而沒有六根，則這個世界對你來講是不存在的，因為既然沒有六根，怎麼知道有六塵？人的六根不起作用，儘管世界仍在，但對死人而言等於不存在。因此，人死了若沒有福報和神通，就根本無從辨識這個六塵的世界，想碰我們也碰不上，所以諸位怕鬼的人，膽子可以放大一點了！
六識屬於「心法」，即五蘊法中的受、想、行、識。六識中的每一識都與識蘊有關，但五蘊裡的識蘊並不等於六識中的意識。眼耳鼻舌身意六識任何一識所產生的功能，成為業力，此業力才是五蘊裡的識蘊。
綜合來說，佛教的宇宙觀是推源於五蘊，五蘊的物質部分（色蘊），可分析成十二處；五蘊的精神部分（受想行識等蘊），可分析成六識。把六根界、六塵界、六識界合起來總稱為「十八界」。界，即範圍、界限的意思，表示每一部分各有其一定的概念範圍和功能定義。
上面所講的「蘊」、「處」、「界」是佛教宇宙觀的三大科。菩薩用甚深的般若智慧來觀照的結果，五蘊是空，十二處、十八界當然也是空。因為空，故一切「有」能依空而立，這叫「真空妙有」；大乘菩薩就是憑這個不著空、有兩邊的中道智慧，離一切相，度一切眾生。
（三）人的三世因果觀 ── 人在生來死去中即解脫自在
無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡。無苦、集、滅、道。無智亦無得
「無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡。」此乃說明十二因緣的流轉和還滅也是離不了空性。
從無明到老死一共有十二個階段，顯示生命的過去、現在、未來三世流轉的過程，這是佛法裡很重要的理論和觀念。佛法講眾生，是包括六道中的一切眾生，而十二因緣則是專從人的立場來看。因為諸佛世尊皆出人間，只有人才能信佛學佛，才能得解脫自在。十二因緣是︰無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。其中「無明」和「行」屬於過去世。「識」屬於過去到現世的主體，故跨越過去世與現在世，乃至未來世。「名色」到「有」屬於現在世，最後的「生」和「老死」屬於未來世。「老死」以後又再「生」，「生」一定又從「無明、行、識……」流轉不已。
「無明」為生死的根本，它從無始以來就有，不是上帝給的，也不是因為自己曾經做了什麼壞事。眾生一開始就是眾生，唯其本質可以成佛。如金礦裡的金子，本來是夾雜在礦石之中，只要將石頭洗鍊，金子就會顯現，無明如礦中之石，故有無明就不是佛，而是煩惱的眾生。何謂煩惱呢？煩惱就是由貪欲、瞋恚、愚癡所衍生的種種心理現象；再由這些心理現象，表現種種的身心行為，造作種種的善惡諸業，這叫作「行」。
當一期生命結束了，生前的種種善惡諸業便積聚成一股很強的力量，讓他去感受果報，而投為新一期的生命主體。這個生命主體叫作「識」，和五蘊中的識蘊是同一個東西。當人在轉世投胎的剎那，他的「識」加入父精母血（即受精卵）而成為「名色」；「名」是指識，「色」是指受精卵。入胎之後，一、兩個月之間，胎兒的眼、耳、鼻、舌、身、意等官能即慢慢形成，這稱為「六入」；「六入」，也就是「六根」。
當胎兒出生之後，他的六根就與外界的六塵接觸，這就是「觸」。觸之後會產生苦或樂的感「受」，於是喜歡的就想追求，不喜歡的就想擺脫，這些一併叫作「愛」。當「愛」的心理活動付諸行為，成為事實，便叫作「取」。在追求或擺脫的過程，不免又造作了種種的善業和惡業，於是，便又有了未來受生受死的果報之身的因，這叫作「有」。
所以「有」與前面講過的「識」，是一樣的性質，所不同的，「識」指的是今生投胎受報的因，「有」指的是來世投胎受報的因，如此而已。於是，憑著這個「有」，來世又去受「生」，然後「老死」，就這樣，三世因果生死流轉的關係，像一根鏈條，老死以後又生，生以後又老死……永無止期。
從小乘的觀點看，十二因緣流轉，就是生死不已；十二因緣的還滅，就是了脫生死，不在生死之中，進入涅槃。生死怎麼來的？其根本是因「無明」而生，有生就有老，有老就有死；若沒有「無明」，就不會生，不生，也就沒有老、死，所以小乘要斷無明了生死。
然而，大乘菩薩則有更深徹的智慧觀照。如前所述，既然現前的諸法都是空是假，則十二因緣所呈現三世流轉的生命現象，亦不離五蘊諸法的生滅，所以當然也是空的、假的，生死的根本無明既是空的假的，就不必去斷無明；而從無明以下的行、識、名色到有、生、老死，也都一一是空是假，故也不需去了生死。
換言之，當一位大乘菩薩徹見十二因緣的流轉相是空的，那麼十二因緣的還滅，也就跟著不存在了。所以說︰「無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡。」句中的「盡」，是還滅的意思。因此，對大乘菩薩而言，「煩惱即菩提，生死即涅槃」，了悟空性之後，既不戀生死，也不厭生死，不被生死所縛，自在於生死之中。
經文接著說︰「無苦、集、滅、道」，這是指明三世因果的流轉生死與生死的還滅，也是離不了空性。「苦、集、滅、道」叫四聖諦，是原始佛教的基本教理。
「苦」，生命的現象就如苦海，有三類八種，這在前面講「度一切苦厄」的時候說過了。「集」是指苦的原因，人因無始以來的貪瞋癡等煩惱，而驅使身口意去造作各種善惡業，由此善惡諸業積「集」招感各種苦的果報。一邊接受苦的報應，一邊又造下新的生死之業。所以，造業而受報，受報而造業，周而復始，永無了期。受報是苦諦，造業便是集諦。如果不想再受苦，就要修「道」。在修道過程中，漸漸地不再造苦因，終究才能「滅」苦。
由此可知，集為苦之因，苦是集之果；道為滅之因，滅是道之果。集與苦為世間因果，道與滅是出世間因果。
我們學佛就是要斷除苦因以達到不受苦的目的。「凡夫畏果，菩薩畏因」，前面說集是苦因，然而流轉生死的眾生為什麼會不斷地在造苦因呢？要找出根本原因來對治它才是「釜底抽薪」之道。
流轉生死的眾生不斷造作苦因的根源，是來自於無始以來的貪欲、瞋恚和愚癡的無明煩惱。例如遇到自己喜歡的東西，就拼命貪求，患得患失而不擇手段；娶了太太生不出兒子，就想再找一個太太來生；恐怕一個兒子不孝順，再生一個才安心。貪得無厭的同時，「順我者昌，逆我者亡」，樹立了許多怨家仇人，逞兇鬥狠，報怨復仇，你來我往；再如對事情缺乏正確清楚的認識或判斷等等，便使行為上造作殺、盜、淫等身業，嘴巴則造妄語、兩舌、惡口、綺語等口業。
所以不斷造業受苦的根本原因來自無明煩惱，也就是沒有智慧！那麼如何去開發智慧呢？必須修三無漏學和六度。三無漏學是解脫道的根本，而六度是菩薩道的基礎，也是三無漏學的開展。
三無漏學，就是戒、定、慧。六度，就是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。戒與定是為了得無漏慧，有了無漏慧，才能斷除生死惡業，即不再造生死的苦因。
六度中的布施、持戒、忍辱和精進是戒的範圍。從菩薩的立場看，有能力布施而不布施，應該忍耐而不肯忍耐，可以用功而不用功，能捨而不捨，該做而不做等等都是犯戒。至於如何持戒清淨，那就要有禪定的工夫。修行禪定的方法有很多種，例如禮佛、拜懺、誦經、打坐、念佛、持咒……等等。心安定才能真正持戒，才願發布施的心；心越安定，煩惱越少，智慧越增長，最後就能得解脫。所以，解脫來自禪定和智慧之力。由持戒而離苦得樂，習禪定而得禪悅，修智慧而得法喜。諸位看，這有多好！能修戒定慧的人實在太幸福了。
依智慧而得自在，依三無漏學而得解脫，固然不錯，但是一個修行人如果心裡這麼想︰「哦！我已經得解脫了。」「我已經有大智慧了。」或「我已經成為大菩薩了。」那就有問題了。在空慧的觀照之下，根本是無苦、無集、無滅、無道的，這樣才會不離生死而不受生死的束縛，才是真正的大自在。所以小乘說 ︰「苦、集、滅、道」，大乘菩薩則說︰「無苦、集、滅、道」。
經文接著說︰「無智亦無得」，這就更有意思了。有人一定會問︰既然說沒有智慧可得，那就沒有可以證悟的目標了；沒有目標，我來修行做什麼？在前面的經文裡，各位已經知道了諸法是空，既然是空，那麼能觀照的智，和所證得的理，當然也是空，也就是無可執著。因此，「無智」才是真智慧、究竟的智慧。
「無得」，是說沒有什麼可以得到。有人說修行可得功德，修行可得智慧，修行可證道果，又說什麼四果、五果，乃至七果、八果，如果有果可證，就是一種執著了。現在外邊有人標榜自己已證三果、四果，說自己是聖人，這種人有大問題；把證悟當作一樣事實去執著，有一點宗教的體驗就生狂慧，是驕慢心。
所以遵守《心經》告訴我們「無智亦無得」的話來修行才是最正確安全的。我們中國的老子不也說了嗎？「大智若愚。」又說︰「上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。」
（四）菩薩的境界 ── 解脫自在的範例
以無所得故
「以無所得故」的「得」是得什麼？從凡夫的立場看，世界是實有的。我們常說︰「人身難得今已得。」得的是什麼身呢？是五蘊身。從凡夫來看，是有得的。因此，在這裡要把「無所得」的問題分下面三個層次來說明︰（一）世法的現象；（二）聖道的修證；（三）菩薩無所得。
* 世法的現象︰凡夫看五蘊為實有，但從佛法的觀點來講則是空的。五蘊中的色蘊──十二處是空，五蘊的身心世界──十八界是空。由於色法的肉體和心法的精神皆是空，所以凡夫所得到的五蘊身等於沒有得到，故說「無所得」。十二處中的六根是身空，六塵是境空，如果我們認為六塵是空，那六根就沒有作用；反之，知道六根是空，則六塵就不會影響我們。
若真的體驗到不受六根、六塵所動，就不會因六塵而使六根引生貪瞋癡的煩惱，這叫作「六根清淨」。這種情形，就是當六根對六塵時，好像鏡子照著面前的事物，影像在鏡子裡清清楚楚，但鏡子本身一無所動，不受影響，這就是「心空」。此時的六識已不稱六識，因為它不再以情欲反應外境，而轉為以智慧來處理外境，六識變成了智慧。
* 聖道的修證︰此即指四聖諦。集、苦是流轉生死，道、滅是生死的還滅；集、苦是緣生，道、滅是緣滅。執著緣生緣起的現象，不離生死，是凡夫的境界；而執著要遠離這個現象，不再生死，一心求緣滅，就是小乘的涅槃境界。
* 菩薩無所得︰大乘菩薩則認為諸法空相，不生不滅，所謂緣生緣滅，對他而言，了無罣礙，所以連聖道也無，亦無智慧可用，既然無智慧可用，當然「無所得」。
智慧可分三種︰1.世間智；2.出世間智；3.世出世間智。如果認為這三種智慧實有，那就有「能得」「所得」。何謂「所得」？以世間智而言，得的是知識聰明；以出世間智而言，得的是四雙八輩；以世出世間智而言，得的是三賢十聖。
現在請問諸位，什麼人得世間智？是凡夫，其實有知識聰明也不錯。
什麼人得出世間智？是小乘聖者，所得的四雙八輩︰初果向、初果、二果向、二果、三果向、三果、四果向、四果，就是把小乘的四果分成八個階段。
至於什麼人得世出世間智呢？是大乘菩薩，所得的三賢十聖，三賢就是十住、十行、十迴向；十聖則是指初地至十地的聖位菩薩。
從凡夫的立場看，上述這些修行階段是有的，佛經上也清清楚楚告訴我們是有這些的，但是從大乘菩薩的立場則說沒有。凡夫有得，小乘有得，而菩薩無得，所以要說「無所得」。
菩提薩埵
「菩提薩埵」即菩薩的全稱，梵文作 bodhisattva，它的意思，舊譯為「大道心的眾生」，新譯為「覺有情」。我將它分為兩項來說明︰一是原始聖典中所說的菩薩，二是大乘經典中所說的菩薩。
在原始聖典中的菩薩有兩個階段︰一是指釋迦世尊從出生、修道，到成佛之前的時期，稱為菩薩。其次，在釋迦世尊往昔生中，一生又一生地以種種不同的形象和類別，捨生受生，受生再捨生，這樣的階段也稱為菩薩。「本生」裡記載釋迦世尊於過去生中，曾做過國王、做過太子、做過猿猴、做過烏龜，還有鹿、鸚鵡、象，乃至巨大的魚等等。
佛教將一切佛經分為十二種類，名為「十二部」，其中第六部叫「本生」，述說釋迦世尊未成佛前，生生世世以不同的身分、不同的眾生類別來教化廣度眾生的故事；另有一種專講佛弟子們在過去生中的種種因緣，則稱為「本事」。
下面舉幾則「本生」裡的故事︰曾經有一個國家鬧旱災，當地的人民無食物可吃，已到人吃人的地步。後來連人肉也沒得吃，釋尊看到這樣悽慘的情況，就化身為一條巨大的魚，魚身像一座肉山，讓人剮他的肉充飢。由於被剮過的肉又會馬上長回去，因此他忍受了千刀萬剮的痛苦，終於把快要餓死的人民都救活了。另外，大家比較熟知的故事還有︰「九色鹿」入河救溺水的人，度他發心的故事；「捨身飼虎」是說釋尊有一生曾身為某一國的三太子，在寒雪紛飛的山林中，看到一隻母老虎，餓得癱在地下奄奄一息，身旁尚有七隻出生不久的小老虎繞在母虎的四周要吃奶，如果母虎餓死了，那七隻小老虎也必跟著餓死。這位三太子發了大悲心，用乾竹刺頸，走近母虎，讓母虎舐他的血再吃他的肉，結果因此救了母虎和七隻小虎的生命。
捨己利人的就是菩薩，但在原始聖典中，被稱為菩薩的只有釋迦牟尼佛和彌勒菩薩，彌勒菩薩是繼釋尊之後下一尊將在娑婆世界成佛的菩薩。
大乘聖典中有四種人被稱為菩薩︰第一，諸佛在尚未成佛前的因地，都稱菩薩。第二，凡人從初發菩提心到成佛前的階段，也稱菩薩。例如經中記載過去劫中，有國王在世自在王佛所出家，號法藏比丘，於佛前初發無上菩提心，就是菩薩，他是西方極樂世界的教主阿彌陀佛的前身。第三，在《梵網經》、《菩薩瓔珞本業經》、《華嚴經》裡，皆把菩薩分成不同的階次，從凡夫菩薩到賢位、聖位、等覺、妙覺，共有五十二個階位，都稱菩薩。第四，於原始的《阿含經》中說菩薩要修六度，即六波羅蜜，又可延伸為十波羅蜜。凡夫修六波羅蜜，初地以上的十地菩薩每一地修一波羅蜜，稱十波羅蜜；而且每一波羅蜜又含攝無數的波羅蜜。波羅蜜即「到彼岸」、「超度」之意。用種種方法使眾生從生死苦難的此岸，
到達不生不死、菩提和涅槃的彼岸。這些方法總計有八萬四千法門，所以六度之下常接兩個字──萬行，六度攝萬行。另外，又可以用四句話來含攝萬行，那就是〈四弘誓願〉︰「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」
諸位，我們每天課誦時都念〈四弘誓願〉，這樣算不算菩薩了呢？當然算。可是，菩薩要像釋迦牟尼佛在因地的捨行一樣，難忍能忍，難捨能捨，做得到嗎？我們眾生非常可憐，人家稱呼自己是菩薩時，就蠻歡喜的，但是要叫自己去行菩薩道的時候，就捨不得了。
曾經有一位居士受了菩薩戒之後回到農禪寺來，就自稱「本菩薩」如何如何。我想這個人真了不得，戒場一下子把他從凡夫變成菩薩了。我也不能說他錯，戒場的法師說︰「受了菩薩戒就是初發心的菩薩。」本來沒什麼不對，但他找我時，竟然說︰「師父，你比丘是小乘，我現在是菩薩，所以我是在家菩薩，你是出家羅漢。」我問他︰「你的戒師是誰？」他說︰「也是羅漢。」這就是沒有弄清楚，菩薩有在家，也有出家菩薩；沒有說做了菩薩就不准出家，這是沒有道理的。
另有一位居士對我說︰「菩薩一定是在家人。」我說︰「菩薩也有出家人。」
他搖頭說︰「不，在家人。」我再問他︰「你怎麼證明菩薩是在家人？」他說︰「觀世音菩薩有頭髮。」接著，他更提出怪論，說︰「出家人應該拜在家人、拜菩薩。」這都不是正信的佛教徒，沒有真正懂得佛法。
須知大菩薩並無所謂在家、出家的分別，只不過有時示現在家相而已。事實上，菩薩多半示現天人相、梵天相，他們已離欲界的淫欲，沒有男女的性別，所以也就沒有在家出家的問題。只有欲界凡夫才有在家、出家，男男女女的問題。總之，我們人間只要發心捨己為他，就是菩薩了。
依般若波羅蜜多故，心無罣礙；無罣礙故，無有恐怖
「依般若波羅蜜多故，心無罣礙」是呼應前面的「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」的意思，是說任何菩薩只要依般若波羅蜜多的甚深智慧，即證畢竟空、無所得，能超越諸苦，心中了無罣礙。
一切諸佛均以智慧為父、慈悲為母，其法身是依智慧與慈悲而生。以智慧自度，度一切苦；以慈悲利人，使一切眾生離苦；悲智雙運，自能遊刃於無間。
佛法中的智慧與慈悲是不可分的，有慈悲就一定有智慧，有智慧也一定有慈悲，如果有人自稱有智慧，卻沒有慈悲心，那他也絕不是真有智慧。因此，不能說小乘聖者沒有慈悲，如果南傳佛教的國家佛教徒沒有慈悲心，南傳的佛教就不可能流傳到現在。
為什麼說「心無罣礙」呢？當一個人心中無所得，內在無我，外在無物，內外皆空，那還有什麼好罣礙的？心有罣礙，一定是先有自我，有自我就會放不下人，放不下事物；心外有人、事、物種種計較牽連，梗在心上丟不開，這就是心有罣礙了。假如心像萬里晴空一樣，無風、無雲、無雨，也無日月星辰，只是一片皎潔，不著一點微塵，這便是智慧，是心無罣礙。
請問諸位，如果心裡有愛人，這是有罣礙對不對？心裡有仇人也是有罣礙對不對？心裡有錢也是有罣礙對不對？那心裡沒錢算不算罣礙？也是罣礙。你心裡想︰「我沒有愛人，也沒有仇人，我什麼也沒有。」這算不算有罣礙？其實說自己心裡沒啥事情也是一種罣礙，凡是心裡有計較、有執著，不管計執有還是無，都是罣礙。
我遇過好幾位單身的居士對我說︰「法師，我跟您一樣喔！」前天有位日本教授也這麼說︰「我在學你。」我問他︰「你怎麼學？」他說︰「我來臺灣，沒有把太太帶來。」他沒把太太帶來，其實心裡頭已把太太帶來了。而我呢？不管有沒帶，根本沒有太太可帶，也沒有太太可不帶。
所以，「人無罣礙」之意，並非執「有」才叫罣礙，執「無」也是罣礙。譬如有人說︰「師父，我現在已經沒有煩惱了。」這就是煩惱，凡是相對的有和無，都是罣礙。
「無罣礙故，無有恐怖」。已證諸法皆空，心無罣礙的人，內既無我，外亦無物，便沒有能夠恐怖的自己，也沒有讓自己恐怖的事物了。
請問這個世上，誰在貪生怕死？是每一個「我」在貪生怕死啊！一般初學打坐的人，坐到心裡有安靜的感覺之後，就會有一種恐懼感產生，說不出是恐懼什麼？其實很簡單，人人都怕寂寞，所以打坐的時候，讓自己進入一個深不可測的精神世界，便會感覺非常的寂寞，再寂寞下去，不知會發生什麼事，心裡便很害怕。
所以誰在怕呢？是「我」在怕。這些人常會來問我怎麼辦？我告訴他辦法很簡單，只要不想過去，不想未來，不想自己，也不想他人；專心的用方法，這時就沒有什麼好怕的了。想到過去會捨不下，想到未來則無法捉摸揣測，所以會害怕。
佛經說，初學的菩薩有「五怖畏」，即︰惡名、惡道、不活、死、大眾威德。
為什麼害怕「惡名」？因為沾了惡名，便會遭人鄙視、排斥、隔離，甚至冤枉，在社會上難以立足，所以古人說︰「君子惡居下流。」就連壞人也怕別人說他是壞人，還想盡辦法為自己的行為辯護，裝作君子善人，要人肯定他、歌頌他。
害怕「惡道」，是指怕死後墮到地獄、鬼、傍生等三惡道去。其實在人間，有許多人已經像在地獄，行為已經像畜生、像鬼一樣了。
害怕「不活」，是指行布施不敢盡其所有，以免自己生活成問題。這跟窮與富沒有關係，有錢人也怕活不下去，好比越大的魚需要的水越多，因此貪心重的人，財產只能多不能少，一少就害怕，就活不下去了。很多人只能伸，不能屈；只能富，不能窮，尤其大富大貴之人，突然一夕之間落難變窮，就自殺了。本來他多少還有點錢生活，即便沒有錢，也不是活不下去，但是他卻害怕活不成而自殺了。這種人很愚蠢，大丈夫應該能伸能屈，能富貴能貧賤，如此才是真正學佛的態度。
另外是害怕「死」，死是人人都怕的。初發心的菩薩，雖然發了廣大心，突然要他捨身命，也一定會害怕的。
最後是害怕「大眾威德」，就是指在大眾面前，或有威德的人面前，心裡虛怯，不敢說法。
遠離顛倒夢想
「顛倒」是指不合理的思想和行為，如凡夫的我執與小乘的法執均是。
所謂我執，是指「常、樂、我、淨」的思想。「常」是永恆不變的意思。外道的神我思想認為死後會被上帝召回，跟隨上帝永遠在天國享福，這就是「常」。還有一般民間信仰以為人死如換衣服，衣服穿舊了，換件新的；衣服穿髒了，換件乾淨的。我們的軀殼肉體就像衣服，可以一生一生地換，今生穿牛皮，來世穿人皮，再下一世穿狗皮，而這些皮囊裡的性靈則永遠不變，這種思想也是「常」。
依佛法來說，我們的肉體固然會生老病死，而我們的神識也一樣沒有固定不變的本體。由於我們的識蘊經常因業力的作用而變化，即使今世與前世都做人，也因識蘊不同而出現人格的差異，所以實際上根本沒有一個恆常不變的「我」。
「樂」即快樂之意。眾生皆有不同層次的快樂，螞蟻有螞蟻的快樂，糞蛆有糞蛆的快樂，狗有狗的快樂，人有人的快樂，上了天，天有天的快樂。從天人看我們人間的快樂，算不算快樂呢？當然不算。我們人看狗的快樂，算不算快樂？狗吃屎很快樂，我們人會去和牠同樂嗎？因此，既然不同的生命層次有其不同的快樂，那就沒有所謂真快樂。再從無常的角度看，世間的一切喜樂，如財富、尊榮、健康、聰明，乃至風調雨順、國泰民安等，雖然會使人感到滿足，但是到了變化的時候，苦就跟著到來，不能不說「諸受皆苦」了。
「我」是獨立自存的意思。依佛法講，一切存在的事物，都不過是因緣和合的暫時現象，絕沒有任何東西是可以獨立自存的。
「淨」，在凡夫的立場看，也是因層次而有不同，由於心理情況的差異，對相同的境界會產生淨或不淨的認識與感受。而人間的清淨，從天上來看，就變成了垢穢而非清淨。
所以凡夫認識的「常、樂、我、淨」都是顛倒見，有顛倒的思想就會產生顛倒的行為。到了小乘，則講「無常、苦、無我、不淨」，他們從常見無常，從樂見苦，知苦而知修道，修道至徹悟無我而得解脫。凡夫因為有「我」，「我」是無常的、痛苦的、不淨的，徹悟了「無我」固然是好，但此等聖人很可能因此而厭離人間，執「無常、苦、無我、不淨」，而汲汲要入涅槃。這種去了「我執」而未去「法執」還是不究竟，應該更上一層樓，修菩薩的境界，就是「非常非無常、非樂非苦、非我非無我、非淨非不淨」，這也就是佛法所謂的「中道思想」。「中道」就是既不執常，也不執無常；既不執我，也不執無我。
「夢想」是因為執著身和心的對立，自和他的對立，物和我的對立，乃至煩惱和菩提的對立，生死和涅槃的對立等等。在五蘊法中產生種種錯誤的想望，凡夫以我執為夢想，小乘以法執為夢想，大乘菩薩則已遠離我執法執的顛倒夢想。
究竟涅槃
遠離顛倒夢想之後，就「究竟涅槃」了。為什麼要加「究竟」兩個字呢？因為涅槃有三種︰一是外道的假涅槃；二是小乘的真涅槃；三是大乘的究竟涅槃。
外道的假涅槃是「與神同在」、「神我合一」或一般人所說「天人合一」的境界。它可從兩種情形來體驗︰一是以信仰、信心祈求上帝或神的力量的救拔，帶引他到天國，達到與神同在或與神合而為一的境界。二是以自己修定的力量，達到內外統一，體驗身心與天地宇宙原是一體，這就是神我合一的境界。
很多人說佛教教人消極逃避，事實上，信神的人才真正是逃避現實，他們信神，祈求上天國，再也不來人間了。至於入定的人，把自己融化在宇宙之中，自我與外界統一，像冰化入水中一樣消失了，如何能產生救世的功能？另外有一種屬於哲學思想的「天人合一」，它是純學理的推論，非親身的體驗，不包含在這裡面。
小乘的真涅槃，佛法稱之為「灰身泯智」，即身體死了沒有了，招感生死之本的煩惱業惑也泯滅了，只是三界外的塵沙，無明煩惱尚未斷盡；這時像喝得酩酊大醉的人一樣，陶醉在涅槃之中，別人看不到他，他也看不到人，因此也就無法教化世人。真假涅槃的差異，在於真涅槃是無我的，而假涅槃則執著神我的統一，雖放棄了個體的小我，而仍執著於宇宙之神的大我。
究竟涅槃是無怖畏、無顛倒、無夢想，不貪戀生死，也不畏生死，自由自在於生死之中。凡夫是依業報在生死中受苦受難，沒有自由；菩薩則是以願力在生死中救苦救難，自由自在。兩者雖同在生死，卻是完全不同的境界。所以，不離開現實的人生，隨緣度化一切眾生就是大乘的究竟涅槃。
（五）佛道 ── 菩薩道的目的，解脫自在的終極
三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提
佛是從菩薩而來。菩薩的意思是覺有情，是自覺覺他；自己是覺悟的有情眾生，而又幫助其他的眾生覺悟，他是在菩薩道上的眾生，菩薩道稱為大道；在大道發了菩提心的大道心眾生，就是菩薩。
而達到自覺、覺他、覺滿，最高人格的完成就是佛；佛是菩薩究竟的位置。
在原始佛教中，僅有的一尊佛，就是釋迦牟尼佛。其他的佛弟子雖然也證涅槃，但稱阿羅漢。到了大乘經典，就有所謂「三世諸佛」了。因為釋迦牟尼佛是過去的菩薩而現在成佛；而現在的菩薩將來也必定成佛，是未來佛。既有現在、未來諸佛，那過去一定也已有眾生成佛，是過去佛。過去佛、現在佛、未來佛，就是「三世諸佛」。這無異在鼓勵眾生起信心，好好修學菩薩道，肯定將來都會成佛。
從時間上來說，有三世諸佛，而時間離不開空間，既有三世諸佛，也就一定有十方諸佛。我們皈依三寶，乃是皈依「十方三世一切諸佛」。由此可見，成佛是菩薩道的終極點，我們應等視一切菩薩都是未來諸佛。經文強調菩薩依般若波羅蜜多來度一切苦厄，而諸佛也是以般若波羅蜜多來成佛，所以說︰「依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提」，這是說如來的果位。
「阿耨多羅三藐三菩提」譯成中文是「無上正等正覺」，又稱「無上正等正遍知覺」。正覺，即正確的覺悟；無上正覺，就是悲智圓滿的如來果位。正覺一定是從正行產生，正行一定是從正信而來，即從正確的信仰產生正確的修行，再從正確的修行達成正覺的目的。因此，大家平日應該多讀正信佛教的書籍。
結論
下邊我們要講流通分了，也就是《心經》的結論。
故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒；能除一切苦，真實不虛
這一段是用真言為比喻，來讚歎般若波羅蜜多，意思是說︰「因此可知般若波羅蜜多實在太好了，它就好比是大神咒，是大明咒，是無上咒，是其他咒所比不上的。它能使眾生除去一切苦難，這是真的，一點也不假喲！」
在講緒言的時候，我們曾簡單地提到《心經》的來歷，這裡再作小小的補充。《心經》的主要部分，即「舍利子！色不異空，……無智亦無得。」計一百零九字，是源自於《大般若經》第四百二十一卷〈觀照品〉第三之二，並與《大品般若經‧習應品》第三的內容相同。另外，「是大神咒，……能除一切苦」計二十二字，與《大般若經》第四百二十九卷〈功德品〉第三十二，以及《大品般若經‧勸持品》第三十四的文字大同小異。
也就是說，《心經》在《大般若經》中有它的根據，但原來不是連在一起的。當後來被譯成漢文的時候，這兩部分已經連在一起了，可能是在印度就有人做了這項工作，並將它稱為《心經》。不一定是中國譯師玄奘，或在他之前的羅什法師所為，所以這部經不但在中國重要，在印度也很受重視。
「咒」在梵文稱「陀羅尼（dharani）」，有總持、能持、能遮之意。總持，謂總一切功德，持無量義理。能持，是指它能含攝保存無量的內容。而能遮，則謂具有無量神變不思議的功能。另外，「咒」又名「曼陀羅（mantra）」，意為真言，也有神咒、祕密語、密咒的涵義。陀羅尼和曼陀羅本來是印度婆羅門教所慣用的語言，釋尊最初不用它，到大乘般若經典發達後，才有了祕密般若部的成立。
「大神咒」是說有很大功能咒語，而且此「大」不是比較的大，是絕對的大，大得不可思議。
「大明咒」，大明能破一切黑暗愚癡，所以大明即大智慧之意。
「無上咒」意謂最高、最尊、最勝的咒中之咒。
「無等等咒」意謂無任何一咒能與之相比。
「能除一切苦」，此句呼應經首「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，然後說︰「真實不虛」，很肯定的表示「就是如此，一點不假！」
這裡所讚歎的就是「空」。若能實證空性，還有什麼事辦不成？空，即智慧、般若。
故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰：
揭諦，揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶
於是就念一個咒語︰「揭諦，揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。」這是真言大成就、解脫大自在之意。
「揭諦」是去、到的意思。
「波羅揭諦」的「波羅」意謂彼岸，「波羅揭諦」就是到彼岸去的意思。
「波羅僧揭諦」的「僧」，眾的意思，「波羅僧」表示眾多法門，有六波羅蜜、十波羅蜜乃至無量波羅蜜。此言有無量能度脫生死的法門，依這些法門到彼岸去。
「菩提薩婆訶」的「菩提」是正覺、佛道。「薩婆訶」是大圓滿、大成就之意。
將此咒連貫一氣來念，意思就是︰「去呀！去呀！去彼岸呀！用許多許多到彼岸的方法去彼岸，去成就菩提大道。」就這樣一直念，一直念，到最後你不去也會去了。
《心經》講到這裡，也是「菩提薩婆訶」，功德圓滿。（一九九一年一月十四、十五、十六日講於農禪寺，溫天河居士整理錄音帶，聖嚴法師親自修訂成稿）
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