[點燈]-因果法則

C4-                                        因果法則
                                                    ── 行者 果燦 ──

        「因果」就是原因與結果。佛法認為，一切善或惡之造作﹙因﹚，必然產生善或惡之果報﹙果﹚，所謂種瓜得瓜，種豆得豆。善因必產生善果，得善報；惡因必產生惡果，得惡報，萬物都逃不出此因果法則的支配。
        因果報應之說，在佛教傳入中土之前，中國早已有相似的說法。如古代〈易傳〉上早有「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。」等的說法。但佛教傳入中土的初期，人們對比現實生活中所發生的事，總對因果報應說有疑問。例如覺得，現世為什麼往往好人不一定有好報；相反，某些無惡不作的壞人，往往反而得享富貴長壽，好像「老天」並不那麼公道。直到有關的佛經不斷傳入，六道輪迴，三世受報的理論才慢慢為人接受，才知道善或惡之因，並不一定是當世就受報，有時候是下世，或隔世才有果報，而且有時是先有善報，後有惡報，或先有惡報，後有善報。因此民間就有了「善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到，時候一到，統统都報。」的歌謠。
        「因」和「果」，是相互作用的，佛教的緣起法認為，一切存在的現象──萬法，都是因綠而生起，自性本空，正因為自性空，它不是獨立的個體，所以它們之間必然互相作用，必然會有從「因」轉化到「果」的變化，佛教稱為「因果報應」。凡人通過身、口、意而造作諸業，業因必然產生「果報」(Vipāka)，「果報」有無漏或有漏兩種，無漏業因招感無漏業果，成為阿羅漢、菩薩、佛；有漏業因依善或惡的業因而招感善或惡的業果。善因得人天福報，惡因得地獄、餓鬼和畜生的惡報。
        《因果經》說：「欲知過去因，見其現在果；欲知未來果，見其現在因。」用通俗的話說：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」《涅槃經》〈憍陳如品〉說：「善惡之報，如影隨形，三世因果，循環不失，此生空過，後悔無追。」 
        六道輪迴，有因必有果，但怎麼知道一個人前世是從哪一道來的呢？《第一義法勝經》說：「若有眾生於地獄中和合而來生人中者。迭互相見則生噁心。彼此相憎。……若人前身於畜生中和合而來生人中者。迭互相見則生瞋心。更求過短。常相伺便。欲為惱亂。……若人前身於餓鬼中和合而來生人中者。愛樂臭氣。性貪飲食。慳惜不施。於餓鬼中同處來者。見其富樂則生嫉心。悕望他物。……若人前身於人道中異處和合復為人者。彼人相見則生染心。……若人前身天中和合來生人者。迭互相見樂看不捨。」
        聖嚴師父說：「善惡因果是貫通了三世漸次受報的，業力的大小輕重，便決定了受報的先後等次。今生的禍福苦樂，未必是由於即生的因素；今生多半的遭遇，是由於往世業力的果報；今生的所作所為，多半尚待到後世感報。……佛教相信，唯有重大的業力不能轉變而被稱為定業之外，人是可以憑後天的努力而來改善先天的業因的。……將過去的因加上現生的因，綜合起來，就是當下的果。……可見，佛教的因果定律，也是不離緣生法則的。從過去世的業因到現在世的業果，中間尚須加入許多的外緣，方能成為業果的事實，這些外緣，就是現世的努力與懈怠，作善與作惡。」﹙正信的佛教P55﹚師父又說：「將『過去』當因，視『現在』為無可改變的果，是宿命論，不是佛法。佛法講因、緣、果報。」(心靈環保P113)
        「因」與「果」之間，有一個「緣」，除了重大的定業之外，還有當下的努力。例如一杯苦味的黑咖啡，加鹽加醋其味難下口；加糖加奶就成了美味。後天的努力修善積德，是可以改變業果，或減輕惡果的。
        《寶積經》載：「閻羅常告彼罪人，無有少罪我能加，汝自作罪今日來，業報自招無代者。」《正法念經》中獄卒呵責罪人說：「非罪人作惡，非人受苦報，自業自得果，眾生皆如是。」故聖嚴師父說：「各人生死各人了，各人罪業各人消。」自身功德是靠自家修的。但師父又說：「我們欲起善念，但由於殺盜淫妄的外境影像，反而使你的心隨著它動，這也是平常事；只要你清楚那些是妄念，而不跟著妄念，發生身、口二業的實際行為，便不會構成行為的果報。……造業而構成業的果報者，必須是意業加上口業、身業；就是心理的活動，配合著你身體及語言的活動，……如果僅僅心裡想要做什麼，但沒有付之行動，只是心動了一下，縱然有果報也很輕微，甚至不會感果報，因為沒有造成事實，未犯罪。」(禪的生活P200)
        所以，一個持戒清淨的行者，不論其本身性賀爾蒙如何旺盛，他(她)不僅在清醒時見了心儀的異性會知所避忌，甚至在睡夢中也會時刻緊記自己是一個行者，不會犯戒。