《佛說魔逆經》

《佛說魔逆經》
──西晉 竺法護 譯──

　　聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾俱千二百五十。摩訶菩薩不可計，及欲行天諸色行天淨居天人。彼時。世尊與無央數眾會眷屬周匝圍繞而說經法。
　　有一天子名曰大光。在於座中翼從文殊師利而侍衛焉。於是大光白文殊師利。所可謂言諸菩薩眾有魔事者。何謂魔事 。
　　文殊答曰。有所興業而有所作則為魔事。若使志願有所受取而有所奪則為魔事。假令所欲思想諸著識念求望則為魔事。
　　復次。仁者。倚著菩薩志欲至道則為魔事。心倚布施持戒忍辱精進。一心而依智慧則為魔事。識念布施。妄想持戒。受於忍辱。放逸精進及倚禪定。專惟智慧則為魔事。
　　復次。仁者。心樂閒居行得於觀則為魔事。若使想念止足獨處節限名德則為魔事。若行空無。依無相願修無放逸。住於如來所說言教則為魔事。假使仁者思想識念有所受取。志在所應見聞念知分別經典。皆為魔事。
　　大光問文殊曰。其魔事者為住何所 。文殊答曰。住於精進。
　　又問。以何等故住於精進。文殊答曰。其精進者。乃為諸魔求其便耳。若懈怠者。彼魔波旬當奈之何 。
　　又問。何謂菩薩精進而不應者。文殊答曰。假使計言。我身精進則為不應。所以者何。己身精進。計有所應則依倚世。仁者。欲知為精進者。等遵所修此之謂也。以等精進則曰平等無所應進。已無所應則無放逸。假使仁者眼無所進。不行於色。是則名曰平等精進。耳無所進不行音聲。鼻無所進不行眾香。舌無所進不行眾味。身無所進不行細滑。意無所進不行諸法。是則名曰平等精進。
　　復次。仁者。假使不行一切塵勞。而以斷除眾生愛欲垢穢。是則名曰菩薩所行平等精進。若於三界而無所行。救濟三界。倚著眾生諸惱之患。是為菩薩平等精進。行於布施無所想念。修以四恩攝諸慳貪。行於禁戒而無想念。攝諸犯惡眾生之類。行於忍辱而無所想。攝諸瞋恚人民之眾。行於精進無所想念。攝諸懈怠。行於禪定無所想念。攝諸亂意。行於智慧無所想念。攝諸惡智。是為菩薩平等精進。
　　文殊師利复謂大光。其有曉了空無慧行。不想空無是為思念。精進行空遊於諸見。悉察諸見而無所見。觀諸邪見不離空無。是為行空。所謂空者。諸見則空。以空之故。故曰空空。由是空空。故曰為空。因是空故。諸法皆空。假使曉了此慧明者而不自大。是謂菩薩平等精進。
　　復次。天子。修行於此無所想著。不念無想。皆與一切眾念俱遊。不捨眾念。不有所念。所念無想。不想所念。等於諸想及一切念。若能曉了一切想念。設於此慧不以知慧而憍慢者。無所逸樂。是為菩薩精進之行。
　　文殊師利复謂大光。其行無願隨心所生。有所志慕心無所著。不行所願其趣所生。已離諸見及眾駛水。舍於二事。不計有身亦無吾我。而等除去終始生沒。其有能行如是精進。是為菩薩平等精進。
　　文殊師利复謂大光。菩薩修業常以平等。其於智慧聖明之達無所修行。曉了善權。將攝一切眾德之本。分別慧者。無我無人無壽無命。則以善權精進開化一切眾生。聖明達者。於一切法無應不應。無淨不淨。曉善權者精進攝於一切正法。進智慧者悉了於一切不壞法界。了善權者供養奉事無央數佛。達智慧者進聖無為。曉善權者宣暢一切文字之教種種別異。智慧聖者修行佛身了無穿漏。解善權者三十有二大人之相而自莊嚴。智慧聖者使諸生死而無所生。解善權者則為所念常向眾生。智慧聖者修行於空無相無願。曉善權者頒宣斷除六十二見眾想之著。誌有所求。智慧聖者勸助精進至於六通。解善權者神通變化多所救濟。智慧聖者精進不見諸種陰入眾衰之難。解善權者執持將護諸種陰入。智慧聖者修泥洹本性清淨。解善權者為諸眾生開化導示無上正真所當修行。智慧聖者謂得慧眼。所睹無極。解善權者逮致天眼。化諸著者。智慧聖者不得諸法所行精進。解善權者敷演文字而講說法。智慧聖者分別諸法義之所趣。解善權者宣暢如應辯才之慧。智慧聖者曉了諸根各各別異。心念不同。解善權者究盡眾人如應說法。智慧聖者識達八萬四千諸行。解善權者能為一切頒宣。指示八萬四千諸品法藏。是為菩薩平等之業精進行也。
　　文殊師利分別說此平等精進示眾會時。八千天子尋發無上正真道意。五百天子逮得無所從生法忍。
　　世尊即贊文殊師利曰。善哉善哉。仁快說此諸菩薩眾平等之行。
　　於是大光白文殊曰。如來贊仁。寧踴躍乎。文殊答曰。卿意云何。假使化人讚於化者。又其化者寧踴躍乎。答曰。不也。其化人者無所繫著亦無所受。
　　報曰。如是。一切諸法自然之相悉如幻化。如來之相亦復如此。吾當何因而踴躍乎。譬如呼響。於善惡聲無所是在亦無所受。一切諸法亦復如是。猶如呼響本悉清淨。如來文殊其淨亦如吾。當何因而踴躍乎。
　　大光又問。何故如來贊於仁者。文殊答曰。其有頒宣無所立慧。乃為如來所見嗟嘆。於諸言說不懷憂慼亦無增減。於諸眾生無眾生想。於一切法無諸法想。若志泥洹。修治生死。曉了魔事。解佛道業。以於魔事覺了真諦。分別佛法及與魔事。不畏魔事。不依佛法。如是行者則為如來之所嗟嘆。
　　又問文殊。仁為奉行如此法乎。所以如來而嗟嘆之。答曰。其平等者終無偏黨。
　　又問。其平等者不與偏乎。答曰。所謂平等。等於諸逆。亦等吾我。等諸四大。亦等住見。吾所等者亦復若茲。如諸種等四顛倒等。吾等亦如。如等不順反戾之事及欲所得。吾等亦如。如等生死。等及與本際。如等行原。等生死本及泥洹本。以用泥洹本等等之故。因此故曰本際平等。如本際等。故吾我等。已等吾我。亦等無明恩愛之本。如等無明恩愛之本。亦等明徹解脫之本。若以平等明脫之本。亦等貪婬瞋恚愚癡。以等三垢。亦復等於空無相願。已等三脫。亦等有為之本。以等有為本。亦等無為本。以等於無為之本。文殊所等其亦若茲。是故大光。以此平等諸法皆等。其以說者今所頒宣。方當演說而見嗟嘆。一切此法皆悉平等。猶如虛空。虛空正等而無偏黨。虛空無數亦無所為。若有趣斯方欲習入。是故如來讚歎於彼。
　　大光又問。寧可宣暢善哉之法無善哉法乎。文殊答曰。菩薩善哉從志願出。諛諂無質。所行放逸。為不善哉。用眾生故。不捨大哀。故曰善哉。若不懷仁。念害眾生則非善哉。若能愍傷一切眾生。乃為善哉。瞋恚懷結。離於忍辱。為不善哉。若不醉亂又隨律教。已有罪過自首歸誠而不藏匿。則為善哉。隱蔽殃釁而不發露。則非善哉。自見身惡能改除者。則為善哉。假使志求他人瑕闕。則非善哉。若行返复而知恩好。心不懷害孝順行仁。則為善哉。無有返复。心常懷害。欲危返复。不奉孝順不知報恩。則非善哉。聞佛道教尋能遵修。乃為善哉。若聞經典不肯敬順。則非善哉。奉行禁戒未曾缺漏。乃為善哉。若受於戒。失不順從。則非善哉。常處閑靜。其心寂寞。乃為善哉。設慕憒鬧。自放恣者。則非善哉。在於閒居。捨身壽命而不戀恨。乃為善哉。假使貪愛己身壽命。則非善哉。四賢聖止足知節。乃為善哉。不知進退。多所志求。慕樂惡事。則非善哉。為人羸劣能忍辱者。乃為善哉。若以害心向於眾人。則非善哉。諸所欲度能自節限。則為善哉。為人舒緩不能謹敕。則非善哉。所可歸命未曾忘舍。乃為善哉。本有所歸遺棄不念。則非善哉。曉了威儀禮節之正。所行至誠所作如言。心口相應。乃為善哉。欺詐迷惑一切世間。則非善哉。將護正法不違雅典。乃為善哉。誹謗經道違失正理。則非善哉。假使所聞不謗經典。雖不師受。頒宣道教無所希冀。乃為善哉。愛惜經法。自稱為師。若說經法。常懷妄想。則非善哉。執權方便開化眾生。乃為善哉。不護眾生。無權方便。不行四恩。則非善哉。若能遵修六度無極。殷勤慕求。乃為善哉。若復棄捐六度無極。則非善哉。造行慧業。自致聖道。乃為善哉。貢高自恣。為憍  業。則非善哉。行牢強慈。愍傷眾生。乃為善哉。趣爾行慈。所愍不弘。則非善哉。奉行十善。不違大猷。乃為善哉。玩習自恣。行十惡事。則非善哉。若能棄捐一切眾惡。乃為善哉。順從諸惡非法之事。則非善哉。
　　大光。欲知出家顛倒不順行者。則非善哉。好樂空無相無願。具足成就。乃為善哉。強上高床師子之座。而演雜句世間之談。隨俗同塵。則非善哉。若得菩薩篋藏之典修習遵行。升師子座頒演道教。乃為善哉。毀於禁戒。受信施食。則非善哉。奉順戒法清淨鮮潔。應服一切供養之利。乃為善哉。貢高自大。憎妒經法。則非善哉。謙下恭順不懷慢恣。嗟嘆人德。乃為善哉。嫉妒菩薩。憎其高行。則非善哉。見諸菩薩。敬之如佛。乃為善哉。
    是為。大光。如佛所說。其行法者則為非遠。不至大慧。皆非善哉。其有順從如來教者。乃為善哉。
　　大光又問。以何等故贊法善哉。法在善哉非善哉乎。文殊答曰。吾於諸法不行善哉。亦復不行非善哉也。所以者何。一切諸法悉無所合。亦無吾我。
　　又問文殊。仁者。不與善法合乎。文殊答曰。吾則不與善法俱合。亦復不與惡法共合。所以者何。計極著者謂有為矣。其無著者謂無為矣。計無常者亦是有為。自計有身不了本無。
　　又問文殊師利。仁者。至德亦是有為。計有吾我。文殊答曰。假使吾計有為。身是我所。則墮恐懼。
　　又問文殊師利。仁者。不畏於有為乎。報曰。假使見於有為。究竟成就。永存無滅盡者。我乃恐懼。
　　又問文殊。仁者。不見有為之事而成就乎。答曰。吾尚不見無為之事而在成就。況當複睹有為之事而成就也。
　　又問文殊。仁為有為。若無為乎。答曰。仁者。吾不有為亦不無為。所以者何。設使有為。則與愚癡凡夫同塵。假使無為。則與聲聞緣覺同等。
　　又問文殊。設使仁者亦不有為。復不無為。今我云何執持此教。答曰。譬如化人之所興為。欲持法者亦當如彼。於天子意所志雲何。如來神識為住何所。立在色乎。答曰。非也。為複立在痛癢思想生死識乎。報曰。非也 。
　　又問。住三界乎。答曰。非也。住在有為若無為乎。答曰。非也。
　　又問。如來神識為何所住。報曰。文殊。如來神識永無所住。
　　答曰。如來神識設無所住。卿當執持如彼所住。
        又問文殊。仁者。則為是如來乎。答曰。天子。其無本者。無來無去無所周旋。吾所由來亦復如是。以是之故吾為如來。所來亦如。如佛所來吾亦如之。以是之故吾為如來。如如來住。吾住亦如。以是之故吾為如來。如來無本。文殊師利亦復無本。故曰無本。以是之故。吾為如來。
　　又問文殊。其無本者。當從何求。答曰。天子。其無本者。當於六十二見中求。
　　又問。六十二見當於何求。答曰。當於如來解脫中求。不懷瞋法而求之矣 。
　　又問。如來解脫不懷瞋法。當於何求。答曰。當於眾生志行中求。
　　又問。眾生志行當於何求。答曰。當於如來聖慧中求。
　　又問。如來聖慧當於何求。答曰。當於眾生諸根各異。分別原際而於中求。
　　又問文殊師利。今者所說吾不能了。其不解者不能分別則當愕然。答曰。如來之慧無能分別。
　　又問。何故。答曰。如來慧者。無所掛礙亦無想念。不可逮得。無有言辭亦無所行。無心意識離於言教。以是之故。無能知者。不可分別。
　　又問文殊。設如來慧不可分別。諸聲聞眾云何曉了。何因菩薩而得住於不退轉地。答曰。天子。如來至真善權方便。因時頒宣文字之說。又。其慧者無有文字。譬如不從水中而生火矣。鑽木求火及照陽燧乃出火耳。如來若此。威神聖旨道慧無邊。廣分別說本無之慧。無有能知如來聖慧。如來聖慧燒諸愚癡闇昧草木。令不復生。彼則何謂燒諸愚癡闇昧草木。一切分別眾行之心。演道品法六波羅蜜諸度無極。
　　又問文殊。無有草木不生瑕穢亦無瘡病。云何說之。答曰。所暢說者。無緣 分。所言無毀。無合無散。所頒宣者。不說生死。無泥洹教。無所蠲除亦無所斷。不有造證。無所遵修。無得無歸。此所言者。乃為寂寞堅要之辭。
　　天子報曰。難及難及。至未曾有。文殊師利今所說者微妙巍巍。無極之慧超異如是。而魔波旬不來至此。欲廢亂之。行於逆乎。
　　適說是語須臾未久。時。魔波旬在於虛空興大雲雨。謦揚大音。其音普聞一切眾會。時。眾會者各心念言。此何等聲。流溢乃爾 。
　　爾時。世尊告文殊師利。仁寧見魔所興亂乎。答曰。唯然。天中天。文殊師利即如其像三昧思惟。令魔波旬自然見縛。尋便墮地。喚呼稱怨。恚恨罵詈文殊師利。今當杻械鎖縛我身。
　　文殊答曰。咄。魔波旬。復有系縛堅固難解逾過於此。今者所被。如卿不覺。何謂堅縛。謂言。吾我顛倒恩愛。諸邪見縛。因緣系縛。卿常為此枷鎖所縛。不自覺知 。
　　魔又啟曰。唯見原赦。使得解脫。文殊師利曰。汝當興造行作佛事。我能令卿從係得解。
　　魔即對曰。我於佛法無所妨廢亦無所壞。已當何因興作佛事。文殊答曰。波旬。欲知興作佛事修行。乃為菩薩智慧變化。假使如來興作佛事不足為難。魔作佛事斯乃為奇。
　　於是。文殊師利即如其像三昧思惟。使魔波旬變作佛像。——三十二相莊嚴其身。坐師子床。智慧辯才所說如佛。——而宣此言。所欲問者。一切眾生諸所狐疑。自恣所啟。當為發遣。
　　時。大迦葉問魔波旬。比丘修行以何為縛。魔尋答曰。計我禪定而志寂然。則是有想無想品第。想空為要。毀眾見想。想於要想。興於眾念禦無願想。懷諸所願為泥洹想。而樂無為毀生死想。是為迦葉修比丘之系縛也。所以者何。迦葉當知。不當毀壞諸所往見因而行空也。所謂空者。諸見皆空。不當毀念求於無想。所以者何。敢可所念。悉為無想。不當毀願而求無願。其所願者悉亦無願。不當毀生死而求泥洹。曉了生死不可得處則為泥洹。迦葉當知。其行泥洹不起思想。當於眾著令無所起。毀壞滅盡泥洹本淨。無所起生乃為無為。
　　說是語時。五百比丘心逮清淨。
        時。須菩提問諸比丘。誰為開化諸賢者等。五百人曰。其無所得。不成正覺。開化吾等。
　　又問。云何開化。答曰。不來不去。曉瞭如是。不起不滅。其慧常住。
　　說是語時。二百比丘逮清淨眼。
　　時。須菩提問魔波旬。何謂比丘為最眾祐。魔即對曰。若無所受亦無畢淨。而從篤信愛樂佛法受飲食饌。如須菩提。若有比丘不受不捨。——其施與者。觀彼比丘猶如幻化。其受施者。意念如影。無有生者亦無受者。——心無所著。無心不起。彼則於世為最眾祐。
　　時。舍利弗問魔波旬。何謂三昧而不穢亂。波旬答曰。於三昧盡。如無所盡。悉令都盡。其無生者不令興起。燒盡眾欲本末清淨。悉無所生令不復愚。無所更歷一切諸法。曉了清淨平等正受。遵修寂滅察諸所更。滅盡三昧而以正受。無觀不觀亦無所見。如是三昧乃無穢亂。
　　大目揵連問魔波旬。何謂比丘心得自在。波旬答曰。假使比丘曉了一切。究暢人心及與諸法悉解脫相。宣說諸法悉解脫相。無所依倚所懷來心。亦無所解亦無所懷。心無色欲。見一切色心無所住。曉了諸法亦無處所。心不可護。曉於諸法亦不可持。不知心。心者自然則為清淨。諸法亦然自然清淨。法界清淨得不動轉。以他因緣現在目前。備六神通四神足念而自娛樂。比丘如是心乃自在。
　　邠耨文陀尼弗問魔波旬。何謂比丘說法清淨。波旬答曰。假使比丘見一切法皆度無極。而悉遍見眾心各異。悉無所著。一切所念則無同像。旨分別說。曉了一切音聲。言說談語論議如山呼響。觀諸講法亦如幻人。身所識知如水中月。別諸塵勞思想眾念所從起立。無受法者亦無捨者。得入三昧。若頒宣法。等獲超度。則以逮知四分別辯才。心無所冀。贊言善哉。不懷狐疑。淨其己心。則能清淨一切人心。曉了本淨鮮潔無垢。解知塵勞悉瑕疵矣。見諸陰魔悉為閑靜。其死魔者住無終始。其天魔者皆除一切倚著之教。一切眾生心淨如是。如是比丘乃為清淨。普見道法演布經典。
　　耆年優波離問波旬。何謂比丘奉持法律。波旬答曰。其能曉了一切諸法。悉被開化。識知眾罪本際寂寞。教授猶豫。若見誹謗。不以狐疑亦不懷結。彼於諸法未曾生心而有所禦。常能化度諸有逆者。何況小小犯禁戒乎。體解塵勞靡所不別。諸客塵勞不以堅要懷思想也。說眾愛欲。無內無外不處兩間。曉了塵勞由從無覺。不壞愛欲亦不勸化。至於無欲亦無所起。計於塵欲猶如雲雨。觀於聖慧曉了頒宣。所可說者如風散雲悉無所住。有塵勞者如水中月。緣想念起。欲現面像由於闇冥。當得智慧以為明照。欲如明鏡見其面像。其色如鬼羅剎之形。其順念者觀無所見。求舍塵慾不益眾穢。則以空慧無相無願無所越度。其有曉了愛欲如是。設復有著於愛欲者。則於眾生不興慈哀。眾生無我而無有身。亦不望想於諸吾我。如是觀者審諦持律。
　　其尊弟子五百人等。各各自問己身所知。時。魔波旬各各分別而發遣之。於是諸天眾中有一天子名曰須深。問魔波旬。文殊師利屬者講說諸魔事業。仁豈堪任重複義理。何謂菩薩之魔事。
　　時。魔答曰。天子當知。菩薩魔事則有二十。何謂二十。恐畏生死欲得解脫。遵修玩習於佛正法。稽首歸命而有望想則為魔事業(一)。觀於空無而察眾生則為魔業(二)。觀於無為而厭有為善德之本則為魔業(三)。禪定正受不求一心。而已退轉則為魔業(四)。若頒宣法。不為聽者興發大哀則為魔業(五)。求諸禁戒有德眾祐。瞋恨毀戒則為魔業(六)。暢演聲聞緣一覺事。諮問大乘不別鉅細則為魔業(七)。啟受深說。憎道雜言則為魔業(八)。求度無極。自號菩薩則為魔業(九)。咨嗟寂滅澹怕之事。所化眾生無權方便則為魔業(十)。積眾德本。不親道心則為魔業(十一)。殷勤遵修寂觀之事。所觀察者見有眾生則為魔業(十二)。求盡塵欲使無有餘。度生死岸惡畏愛欲則為魔業(十三)。修行智慧常樂猗求。依於大哀則為魔業(十四)。無權方便而已皆見一切德本則為魔業 (十五)。不進志求菩薩篋藏。慕於世俗方類之言。以此為務則為魔業(十六)。各各分部博聞師教。而有去就則為魔業(十七)。設使得為富樂饒財豪貴大威而貪著之。不奉博聞則為魔業(十八)。設為尊豪君子長者釋梵之位。不習大法則為魔業(十九)。不與菩薩法師相從。藉受所聞。反與聲聞緣覺相習。樂共談言。不欲聞法。自恣放逸所遊搪揬。則為魔業(二十)。是為二十菩薩魔事。
　　於時。世尊贊魔波旬。善哉善哉。快說於斯菩薩魔事。假使有人論此法事。聽省奉行不從魔教。其人則逮佛大道法講說經典。獲致二十事。何謂二十。大慈(一)。大哀(二)。不厭生死(三)。常見善友(四)。所生之處輒遭佛世(五)。得有啟受諸度無極(六)。以諸菩薩用為眷屬(七)。逮得總持(八)。具足辯才(九)。五通之慧(十)。所未遇法而得聞之(十一)。世世所生常懷道心(十二)。當得出家而為沙門(十三)。致閒不懅(十四)。究竟博聞(十五)。善權智慧(十六)。開化眾生導以四恩(十七)。將護正法(十八)。常行質直而無諛諂(十九)。一切所珍而不愛吝不懷害心向於眾生(二十)。是為二十。逮得經典至佛大道。
　　於是。須深天子問魔波旬。快哉。善利。乃為如來之所嗟嘆 。
　　時。魔報曰。吾身不用快哉善利。譬如男子鬼神著之。當可所說。計實不是其人所語。鬼神所言也。如是仁者。今吾所說。文殊師利之所發動。不當宣傳言是我說 。
　　天子問曰。今仁變成為佛身形。不以歡乎。又復相好莊嚴其身。坐師子床講說經法。不以樂耶。魔复報曰。卿等見我相好嚴身。我還自睹枷鎖系縛。
　　天子告曰。波旬。自歸悔過。伏罪文殊師利。文殊師利威神原赦波旬。波旬答曰。不當首悔學於大乘菩薩大士。所以者何。行菩薩者不見缺漏瑕穢之界。興瞋恚者設懷怨恨。乃當對悔稽首自歸。
　　天子又問。菩薩忍辱為何等類。其魔報曰。菩薩忍辱有十二事。何謂十二。志性忍辱而無瑕疵(一)。其意忍辱心不懷害(二)。忍辱無諂不欺眾生(三)。忍辱 窮哀傷一切貧於智慧。不及道者(四)。修忍辱事。所行如言則不退轉(五)。其空忍者離於一切猶豫邪見(六)。專惟法忍。導禦諸法(七)。深妙忍者不計吾我(八)。柔順法忍而從歸趣眾賢聖慧(九)。真諦忍者不亂緣起(十)。不錯亂忍。順從一切眾生之心(十一)。意不起忍。因便逮得無所從生法忍(十二)。是為菩薩十二事忍。
　　於是。須深天子問魔波旬。卿若尋說此二十事。至十二忍寧踴躍乎。答曰。歡喜。
　　須深即啟文殊師利。仁者。原赦魔波旬罪。文殊問魔。誰為系汝。報曰。不知誰為縛我。答曰。波旬。卿不被縛。自想為縛。一切愚癡凡夫之士其亦若茲。心本悉淨。無所思念。志在想著——不知無常計有常想。苦為樂想無身計身。不淨淨想。無色色想。無痛癢思想生死識而想五陰。如今波旬。惡畏系縛何因得脫。
　　又曰。今我不復得解脫乎。答曰。如是。波旬。已得脫者不復更脫。何因得脫。由緣從於虛偽之想而致系縛。蠲除此穢名曰解脫。 
　　於是。文殊師利舍所建立威神感動。令魔波旬即復如故。
　　時。大迦葉謂魔波旬。波旬以為興作佛事。其魔答曰。文殊師利境界所感。不當觀之是我所為。
　　須深天子問文殊曰。其佛事者當於何求。答曰。當於眾生愛欲之中求於佛事。
　　又問文殊。何故說此。答曰。以於眾生塵勞之故。受於愛欲。設無愛慾不興佛事。譬如無疾則不用醫。如是行者。假使眾生無有愛欲則不用佛。
　　又問。以何所生。佛興於世。答曰。起生老病終沒之患。故佛興出。所以者何。三界有是生老病死。故佛現世。
　　又問文殊。如來得道興顯何法。滅除何所。答曰。天子。如來得道。法無所起亦無所滅。所以者何。佛興出世則無所生亦無所失。所可謂言佛興出者。假有此辭隨俗現身。自然本淨。則云平等無所生者。
　　又問文殊。何謂菩薩建立志性。答曰。於一切法無所得者。不墮 見。六十二疑系縛羅網。
　　又問。何謂本淨。答曰。於內外法無所著。
　　又問。何謂菩薩為布施主。答曰。捨身塵勞。不捨一切眾生愛欲。
　　又問。何謂禁戒具足。答曰。分別曉了寂然之界。蠲除一切眾生諸惡。不捨道心。
　　又問。何謂備悉忍辱。答曰。究盡諸法見一切法。除去眾生結恨厭穢瞋恚之難。而不違捨一切智通至德之鎧。
　　又問。何謂究竟精進。答曰。菩薩所因可精進者。悉見諸法。至於無上正真之道。刈除眾生懈怠之穢。遵修精進。 
　　天子復問。文殊師利。何謂究竟於禪定已。答曰。見一切法本悉清淨。平等正受。一切眾生因有所著而興生矣。
　　又問。何謂菩薩成就智慧。答曰。於諸所行不得所行。蠲除一切放逸之事。刈去眾生沉吟邪見。遵修聖達。是為菩薩成就智慧。
　　又問。何謂行慈。答曰。見一切法永悉滅度。
　　又問。何謂為哀。答曰。了諸法無有作者亦無報應。
　　又問。何謂為喜。答曰。若於諸法無所興樂亦不無行。
　　又問。何謂為護。答曰。於一切法不造二事。
　　又問。何謂菩薩至誠真諦。答曰。分別一切諸法猶如幻化。於諸所生而無所生。悉無所有。
　　又問。何謂大士。答曰。觀諸眾生而無眾生。
　　又問。何謂尊人。答曰。睹一切法不可受持而不恐懼。
　　又問文殊。何謂菩薩被大德鎧。答曰。觀一切法等如虛空。不捨僧那。
　　又問。何謂為仁和乎。答曰。行於大哀。不遠眾生亦不親近。開化塵勞。恩愛之著。
　　又問。何謂所止宿安。答曰。不以身口及與心念煩嬈他人。不得吾我及與他人。
　　又問。何謂順教。答曰。如所聞法。能奉行者所言真諦。
　　又問。何謂眾人之所歸伏。答曰。能隨五趣眾生言教。不壞其辭將順己心。因化一切無所違失。
　　又問。何謂具足知恥。答曰。能內自寂。遊行於外。化導眾生。
　　又問。何謂為信。答曰。遊諸掛礙而無所著。
　　又問。何謂菩薩行牢強慈。答曰。順從佛教無所毀壞。
　　又問。何謂反复。答曰。所造德本未曾違失。常樂如應。
　　又問。何謂知節。答曰。志遊一切塵勞之欲。已不樂欲。
　　又問。何謂知足。答曰。慕智慧聖。不樂諸法。
　　又問。何謂滿足。答曰。假使滿足度世智慧。於諸世法無所犯負。
　　又問。何謂分別。答曰。不見一切塵勞之欲。斷除眾生諸垢瑕穢。
　　又問。何謂菩薩而得自在。答曰。見諸所生。身無所成。於慧自在。不從塵欲。
　　又問。何謂博聞。答曰。不應聞者而不聽之。
　　又問。何謂得至靜然。答曰。見諸所作而無所有。亦無所舍。不禦諸法亦無所念。
　　又問。何謂住行。答曰。不於空行分別教化。觀察眾生其心所行。不起吾我及他人想。
　　又問。何謂總持備悉辯才。答曰。一切所聞悉能執持。分別眾生根原所歸。於諸音聲而無所著是為。天子。菩薩總持逮得辯才。
　　於是大光菩薩問文殊師利。誰當啟受如斯言教。文殊答曰。為善知識所見將護。及往宿世微妙具足善德之本所見養育。乃能曉了此義說耳。
　　又問。何所欣樂。志性如何。答曰。愛樂深奧。志性柔和。不懷自大。
　　又問。何謂比丘不懷自大。答曰。假使比丘不自見身。然志求專一大乘。了身自然而於自然不貪己身。不住於二。如是比丘不懷自大。求舍無明。無冥恩愛不志明脫。明脫自然。曉了無明。因愛痴冥。皆悉無本。是為比丘不懷自大。
　　文殊复謂其天子曰。假使比丘離於貪婬。解欲本際離欲清淨。解於貪欲行無本際。離瞋恚本曉瞋恚本。離於瞋恚本悉清淨。本末鮮明。離愚癡本了於愚癡。舍於愚冥本悉清淨。曉了愚癡無有根原。如是比丘不懷自大。
　　文殊師利复謂天子。假使比丘不了眾苦。不斷於習而不造證。於諸所習不行徑路。曉了眾苦而無所生。入於四諦。設使於苦無所生者則無有習。已無有習則無盡滅。設使於苦無所生者。則於彼人無行徑路。
　　爾時。魔波旬心懷憂慼。泣淚如雨而說此言。若此經典所流布處。諸魔波旬不得其便。設有受持。斷絕魔事。魔說此語則便沒去。
　　於是。大光問文殊師利曰。如今仁者所可講說。吾等觀察義之所歸。假使有人不懷自大。不復具學出家之福。不畏所行精進之業。若聞此法而懷恐懼。亦不啟受。不以如來為聖師矣。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷聞是法言而歡喜樂。則當觀之得解脫也。
　　佛言。如是。如爾所說。菩薩由此得忍受決。因斯所忍得生聲聞緣覺之地。
　　又問。唯然。世尊。今此經典當名何等。云何奉行。佛言。名曰魔逆降化波旬。當奉持之。
　　佛說如是。文殊師利大光天子一切眾會。天龍鬼神揵沓和阿須輪世間人聞經歡喜。作禮而退。

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[附] ：
　　此羔函《魔逆經》。法護譯者。按《開元錄》是單譯經。而丹鄉二本雖始終無異。宋本與彼文義全別。則必有一是一非。未知孰是真《魔逆經》耶。今撿宋經。全是後念函中《文殊師利悔過經》耳。宋藏錯亂名《魔逆經》。重編於此。故今去宋取鄉。為真《魔逆經》焉。後賢若疑今所去經是何等者。請見念函《文殊師利悔過經》。即全是爾。

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