《文殊師利現寶藏經》

《文殊師利現寶藏經》

── 西晉 竺法護 譯 ──

《文殊師利現寶藏經》卷上

　　聞如是。一時。佛遊舍衛祇樹給孤獨精舍。與大比丘眾俱。比丘千二百五十。菩薩萬人。爾時。佛於迦利羅講堂上坐。與無央數百千之眾周匝圍繞而為說經。於是。文殊師利與五百菩薩及諸天釋梵四天王眷屬。俱詣佛所稽首佛足。繞佛三匝卻坐一面。
        文殊師利白佛言。向者世尊為說何法。願天中天尊崇所講。賢者須菩提承佛威神白文殊師利。向者世尊說弟子事。願今上人說菩薩行。文殊師利答須菩提。一切弟子緣覺所行非菩薩器。焉用問為。曰。願解說審是。器者當聽受之。文殊師利答曰。尊者須菩提。為知何者是器云何非器。須菩提曰。其諸弟子每以聲音而得解脫。我等豈知是器非器。今請問之。願樂欲聞。文殊師利答曰。唯。須菩提。其有出於冥者皆非佛法器。假使於冥為現照明亦不墮冥。救護眾生不與冥合。一切所有造佛法器。又。須菩提。得限而學。學法已成。視一切人見不與取。其意恐懼心厭穢之。畏諸三界不以喜樂。則為非是諸佛法器。設禦當來未行數千劫。周旋三界而無恐畏。於三垢而無心欲樂於生死。譬如游觀園囿講堂歡悅一切。所有往來無有六事。是謂為佛法器。又。須菩提。菩薩現在愛欲而無欲樂。示現嗔怒而無恚害。示現愚癡而無闇冥。示現兇弊剛強屠魁而無塵垢。現在三界諸無御者為之正導。於憒亂中順而不荒。於貢高者謙卑為禮。為諸群生除其重擔。教授一切令三寶不絕。得三達智而普示現。此謂為是諸佛法器。
        於是。須菩提問文殊師利。諸法等耳。俱共同舉本際一也。是器非器何得知乎。文殊師利答曰。譬如陶家泥土一等作種種器。皆共一處合而燒之。或受醍醐。或受麻油。或受甘露蜜。或受於不淨。其泥一等無若干也。如是。須菩提。諸法同等俱共一也。其本際一。從緣起行則有差特。彼醍醐油器喻弟子緣覺。甘露蜜器謂諸菩薩。不淨器者方如下賤凡夫之士也。
        又問文殊師利。可令諸有器為非器不。答曰。可使非器耳。須菩提曰。以何因緣。答曰。唯。須菩提。其受一切欲塵之器住在有中。若復有能斷諸欲塵。是悉非為佛法之器。又問文殊師利。器者有何高下。答曰。唯。須菩提。器者無高無下。又問。云何文殊師利器無高下。答曰。寶無高無下。用法所住無高下故。則為牢堅之器。假使有高下行。則知是為破壞之器。唯。須菩提。譬如虛空。非是一切藥草樹木萬物之器。如是。須菩提。菩薩為一切佛法器。亦無有餘器。譬如地上生樹。虛空能受令長大器。如是。須菩提。菩薩發清淨等意。承智慧度無極而得長育。
        又問文殊師利。云何菩薩而得長育。答曰。譬如虛空之所長育。菩薩亦然。虛空及菩薩終無增益亦無損耗。又問文殊師利。是語何謂。答曰。不增塵垢不損佛法。又問文殊師利。塵與佛法有何異乎。答曰。譬如近須彌山者。光明同照令現一貌皆為金色。菩薩如是以智慧光明消諸塵垢。使同其貌為佛法色。唯。須菩提。是故。諸塵皆是佛法。智慧明者當作是觀等無有異。一切諸法是謂佛法。又問。曷雲一切諸法皆為佛法。答曰。所作如諸佛所為。又問。云何文殊師利如佛所為。答曰。如本末亦然。其如不增不減是謂為如。又問文殊師利。何謂為本云何為末。答曰。本者空末者寂。是謂本末。又問文殊師利。空之與寂有何異乎。答曰。譬如金之與寶寧有異無。須菩提曰。其物一等但名異耳。答曰。如是空以寂寞但名異耳。智者不著於字數也。
        又問文殊師利。何謂痴相云何黠相。答曰。如佛所教。因緣為痴相。法義為黠相。又問文殊師利。何所為因緣相。答曰。十二因緣相。則。須菩提。為因緣相也。彼若有念造便有想知。假使無念造無想則不現知。彼痴者有念起。是等即有言說知。黠者無念造則無言說知。彼若無所住便普遍至。是賢聖行於行有行。無行者非是賢聖行。須菩提又問文殊師利。何謂為賢聖。答曰。賢聖者謂禦空而無跡。又問文殊師利。一切法寧復是無垢空等禦不。答曰。然。須菩提又問。何緣爾乎。文殊師利曰。譬如眾水歸於大海合為一味。如是。須菩提。無垢空等以御諸法。皆作一味用脫眾生。又問文殊師利。何說解脫。曰。云何須菩提。何緣有礙。日用無智故而有礙。答曰。如是。須菩提。用度無智故說解脫。
        又問文殊師利。一切說法而無有異。何從得是有智無智之說。答曰。譬如夏月熱時說水。冬日寒冷亦復說水。其水無異。如是。須菩提。用想不清白而有塵垢。以有塵垢便有無智說。作淨想者便無有著。以故有智說彼諸正士而無中間有智無智之說。
        須菩提又問文殊師利。其義遠行。答曰。用有二行故。須菩提曰文殊師利。義者難見。答曰。為離智慧眼。須菩提曰。義者難受持。文殊師利答曰。不可得取。須菩提曰。其義難知。答曰。用不解故。須菩提曰。義者難了。答曰。已離諸覺意故。須菩提曰。義者難說。答曰。為空等故。須菩提曰。義者無思。答曰。用無想行。須菩提曰。義者無念。答曰。是故無言說。須菩提曰。義者無賢聖。答曰。是故離想願。須菩提曰。黠者現智義。答曰。是故不自見。
        須菩提又問文殊師利。若如來曰。求利義而不得義。不求利義而得義。為誰說是章句。文殊師利答曰。唯。須菩提。其利義無有得。彼若有求欲得義。於義則無利義。其義者為寂義。彼若身意念欲求得利義。是為於義不得利義。如佛言曰。不求義而得義。求義者反不得義。須菩提又問文殊師利。奚為佛言一切法悉非法。文殊師利答曰。唯然。須菩提。世尊說譬喻經言。當除斷所欲法。況於非法耶。假使斷者其法即為不非法之謂也。
        須菩提又問。云何文殊師利。佛法寧復是非法耶。答曰。不也。佛法者無興盛。其不興盛是謂為法。如佛言曰。一切諸法皆為非法。須菩提曰。未曾有也。甚難及文殊師利。新學菩薩聞是說而不恐畏。文殊師利曰。唯。須菩提。有四事師子之子聞師子吼。而不怖懼衣毛不豎。何等為四。一者其種姓真。二者為師子所生。三者蒙尊者所育。四者不著諸有。是為四。如是行者為如來種誠諦菩薩也。如來所生為法所進。過於弟子緣覺之上則非其類。彼聞說一切法終不恐懼。在所講說一切所語。而無畏懅衣毛不豎。心不懈怠亦無疑怯。又。須菩提。鳥子飛行在於虛空寧有恐耶。答曰。無也。文殊師利曰。如是。須菩提。菩薩住於空界。彼聞諸法而不恐懼。於一切法亦無畏懅無所疑難。用了諸法故。聞諸所說不恐不懅而無畏怖。文殊師利謂須菩提。從何致畏。答曰。用貪見身故而有恐畏。文殊師利曰。菩薩以知貪身。於一切法所說不畏。亦無怖懅。
        須菩提問文殊師利。假使菩薩了寂不貪身云何得道。文殊師利答曰。唯。須菩提。菩薩不見得道知貪身。設使菩薩見得道知貪身者。是故不得道。須菩提曰。唯。文殊師利。菩薩為行大善權用。菩薩見貪身不得道。文殊師利曰。唯。須菩提。菩薩蒙智慧善權。為是菩薩聖性。以故菩薩知貪身不得道。譬如取大利斧斷截大樹。段段解之還著故處。續復如故終不躄地。如是菩薩有智慧善權為聖性。以故菩薩知貪身不得道。或時天大雨樹生茂盛故。有莖節枝葉華實。有益一切。如是菩薩行大悲慈知貪身者。現生三界種種形類。隨其色貌以益眾生。又。須菩提。或作暴雨疾風吹墮其樹。菩薩以大智慧放柔軟大雨。在佛樹下便復現墮。
        爾時。世尊贊文殊師利曰。善哉善哉。文殊師利。快說諸菩薩智慧善權。而為聖性乃如是乎。為說大慈大悲法行。今文殊師利且複聽我所言。譬如有國既強且大。雲霧四起。放大熱石欲焚其國。所有草木皆當被燒。复雨洪水渧如車軸。令諸草木普得生長。如是。文殊師利。菩薩雨於智慧善權。方便示現入一切愚癡凡夫之士。教授諸冥現賢聖行。為生死奉律人示義令悅。譬如有香樹。其根香莖香枝香葉香華香實香各各別異。如是菩薩以智慧事自然之性。隨一切人之所欲。從其本行而為說法。各令歡喜其心開解不捨大悲之本。譬如大摩尼珍寶。名曰釋迦惟羅迦。天帝釋著此寶時。照其被服婇女舍宅講堂宮殿。一切皆見清淨光明。大明月寶亦無念也。如是菩薩明慧之果。清淨解脫如明月寶。普現諸義永無想念。
        佛言。文殊師利。譬如有大明月寶。名曰施一切願。隨眾所欲皆令具足而得所饒。施諸願寶亦無念也。如是菩薩清淨如寶。具足眾生諸所欲願。其菩薩者亦無想念。譬如虛空之中。有大火起復放大雨。其於虛空不寒不熱。如是菩薩處三界火中。若在寂寞無為之界無寒無熱。譬如彼虛空中。令生毒樹復生藥樹。其毒樹者不害虛空。其藥樹香無所除淨。如是。菩薩以善權方便。入諸毒樹令得成就。以藥樹莖節護諸根本。眾垢塵勞不著菩薩。除淨諸根亦無所淨。俱入二事無所沾污。譬如穿漏之器但補一處令不得漏。舍餘不補而皆穿漏。如是。菩薩所住常定具大神通無有異漏。有所住者便現別異之漏。示現出生隨一切本而為說法。譬如騏驥高足強而有勢。守護馬畜不貪衛已。如是。菩薩立大慈悲強而有勢。超越諸力救護眾人不自念身。譬如猛師子者。百獸之王無所懼也。唯畏大火。如是。菩薩亦無所畏。墮弟子緣覺之地。譬如伊羅漫龍王。雖為畜獸皆能示現清淨變化。悉是帝釋本德所致。如是。菩薩假使墮於畜獸之中。則能現說諸清淨法。隨其本行而開導之。譬如鑽木出火明珠放光。其於二者俱有所益。如是。文殊師利。其有初發意及坐佛樹下後當發意。此二菩薩。俱除一切眾垢之塵燒諸勤苦。譬如諸樹種種各各有名。其色不同枝葉各異華實不相類。此諸樹者。皆因四大而得滋茂。如是。菩薩奉若干行積眾德本。皆用成道意。悉勸助一切智而得成就。譬如轉輪聖王在所至奏七寶四種兵皆悉從之。如是。菩薩得善權方便智慧度無極。無所不入。一切諸道品之法皆悉隨從。譬如羯隨之鳥王。假使墮於羅網之中續出哀音。如是。文殊師利。設使菩薩而墮樔窟。未了佛法不壞貪身不出三界。續作師子覺吼。說空無想不願之法。講無造起滅之事。譬如羯隨鳥王在山頂住而不肯鳴。得其輩類乃闡鸞音。如是。文殊師利。若有菩薩入諸弟子中。不講不可思議佛音。在諸菩薩中乃說菩薩事。講佛不可思議之音。譬如隨藍之風。不能持地固閻浮利及樹木講堂舍宅。如是。文殊師利。一切弟子緣覺。不能堪忍無思議佛法名字。及佛神通清淨變化。有信而無疑者。非自功德所致。皆佛威神而令得信。譬如日之光明照淨不淨。亦無喜悅亦無憎惡。日月殿舍無冥沒時。如是。菩薩放智慧善權光明。與弟子緣覺諸凡夫士共周旋從事。不用在弟子中而歡喜。不以在凡夫之士而為愁悒。亦不失菩薩權慧之場也。譬如忉利天上晝度樹初生葉時。諸天見之皆悉歡喜。心念言。晝度樹不久當有華實而得成就。
        如是。文殊師利。假使菩薩一切所有施而不惜。諸佛世尊嘆是菩薩。不久當得佛法華實施諸群生。譬如其樹柔軟根株深固。雖現曲棭終不恐墮。如是。文殊師利。若有菩薩恭敬禮事於一切人。終不恐墮弟子緣覺之地。譬如水墮地流。菩薩如是無有憍慢。從一切智稽首自歸。譬如大海立於地中最為始成。皆含受一切江河諸流。如是。菩薩用無慢故。得立一切佛法之頂。譬如大明月珠名曰照明。諸所欲得皆從中出。眾明月珠無與等者。悉皆照諸明月珠寶其明不減。如是。菩薩教授諸弟子緣覺。令得入律不墮彼行。譬如蔓陀勒華柔軟妙好。其香周匝聞四十里。菩薩如是。以聖賢智發大慈悲。普遍眾生令得安隱。譬如曼陀勒華。若有病者。聞此華香其病即愈。菩薩如是以大慈大悲香行遍至除解一切塵勞之病。譬如無有佛時。優曇缽樹無華有實。未有菩薩不出佛法之華。譬如阿耨達龍王。假令雨時遍閻浮利。如是菩薩若放法雨皆遍一切人民蠕動。譬如阿耨達大淵流出四江。悉歸於海常而得滿。如是菩薩流四恩行以具足滿大智慧海。譬如未有大海時。閻浮利人得自然小摩尼珠。
        如是。文殊師利。未發菩薩意時。皆承用弟子緣覺法寶。譬如其有色像者皆有四大。菩薩如是諸所說法。皆欲度脫一切令入法門故。譬如樹木生於山澤之中無益眾人。弟子如是。畏生死難無益一切。譬如大城中央而生藥樹。多所療治於一切人。菩薩如是入大慈悲發一切智。其以寶意多所饒益一切群生。譬如天雨之水不能久在。弟子如是教授說法而不久立。譬如春月大流水無減盡時。菩薩如是教授說法而得久立。譬如冬生山中樹。若有斷截者應時疾生。如是。文殊師利。佛之所現作。如來雖般涅槃。三寶之教猶不斷絕。
        於是。賢者須菩提白佛言。未曾有也。世尊。是諸菩薩名德之行巍巍無量莫能稱焉。向者如來講說誠諦功德。是亦難及。假使菩薩聞如是德義。而不歡喜亦不愁悒。是為甚善。佛言。菩薩本清淨所致。是故聞說一切。德義不善不愁。須菩提問佛言。何謂為本淨。世尊曰。無我之本。無壽命本。無貪身本。而無愚癡恩愛之本。是我所非我所本。如是菩薩於此諸本而行清淨。須菩提又問。世尊。何謂為淨。佛言。無取無舍是謂為淨。不起不滅是謂為淨。無思無想無穢無潔是謂為淨。無高無下是謂為淨。不作非不作。不冥亦不明。無塵垢亦無諍亂。不脫亦不縛是謂為淨。須菩提白佛言。無生死亦無泥洹。彼何謂為淨。佛告須菩提。如是為淨。不念泥洹不遠生死。爾乃為淨。譬如虛空為淨無有淨虛空者。如是行者為清淨。彼無有為作清淨者。若聞此不恐畏是謂為淨。
        佛言。於須菩提意云何。有淨法者耶。須菩提白佛言。從本已淨。佛言。聞諸所說不著言。說是謂為淨。著於無審者豈可謂淨乎。須菩提白佛言。法界為自然淨而有等知。佛言。云何。須菩提。可知法界耶。須菩提言。可知。佛言。假令法有知便生即為異法。彼為求法界。其法界亦不了知法。佛言。設使須菩提。無有知餘 法界解脫。其知法界者不得解脫。如是云何了知法界。爾時。賢者須菩提默然不答。於是文殊師利謂須菩提。云何賢者。世尊有教默而不答。須菩提曰。所以默者。用本不發無上正真道意故。所以者何。弟子之辯有限有礙。菩薩辯才無限無礙。文殊師利又問。云何。須菩提。法界寧有限礙不乎。答曰。法界無限無礙。文殊師利曰。假使法界無限無礙。賢者曷為言默而礙。須菩提答曰。其欲知盡法界者。便以言說而為掛礙。若有了知法界無量不可盡者。聞其所言則不為礙。又問。於須菩提意云何。至於法界為有盡不。答曰。不可盡法者普門。以故法不可盡。文殊師利曰。設使法不可盡。云何賢者說法而礙。答曰。我限弟子所講說法而有盡礙。觀於佛界而無有量。講說法界而無盡時。文殊師利又問。云何。須菩提。法寧復有境界說乎。其有於法作境界者。說法則有分數。答曰。吾不說法有境界法無境界。文殊師利曰。曷為賢者。說若干境界。須菩提答曰。向者本說弟子之辯有限有礙。菩薩辯才無限無礙。文殊師利曰。云何。賢者得明慧耶。須菩提答曰。如是得明慧。
        文殊師利又問。賢者。云何言默而礙。答曰。用弟子不能了知一切人根故。用言說而作礙耳。菩薩辯慧曉眾生本。是故不以言說而為掛礙。文殊師利曰。世尊辯才之慧無有往來。其智慧想寧有限乎。答曰。不也。其智慧者無掛礙相無所住相。文殊師利曰。假使智慧無掛礙相無所住相。何故賢者而默作礙。須菩提曰。尊者舍利弗。佛所稱嘆智慧為最。當問此賢為仁解說。
        舍利弗謂須菩提。欲聞我說文殊師利所講法乎。今欲宣之。所以者何。吾曾聞智。昔者文殊師利於無央數百千佛前說法。令諸大弟子默而無言。又憶往時。吾與文殊師利共出東遊諸佛國。度無央數百千佛土。有世界名喜信淨。其佛號光英如來無所著等正覺。今現在說法。有大弟子名曰聖智燈明。智慧最尊。適見如來閒居宴坐。其聖智燈明弟子。即踴身往第七梵天。其聲遍告三千大千世界。為一切說法。吾與文殊師利俱至彼國。及諸無數百千菩薩十萬天。皆俱侍從文殊師利。欲聞法故。爾時。文殊師利便往光音天上謦揚大聲。其音普遍三千大千世界。動魔宮殿滅諸惡道令得悅信。於是。聖智燈明大弟子聞彼洪音即大恐怖。尋便躄地不能自製。譬如隨藍大風起時。有所崩墮莫能自固。聖智燈明於時恐怖。衣毛為豎得未曾有。往詣光英如來所。白世尊言。唯。天中天。誰為比丘色像出大音聲。我聞其音怖不自製。即便躄地。如隨藍風起靡不摧落。其佛告言。有菩薩名文殊師利。得不退轉。以神通聖樂明慧之力來至此國。欲見如來稽首作禮講問諸義。向者曜形於光音天舉大洪音。普聞三千大千世界。震動魔宮滅除滅惡道。皆令喜悅。其弟子白佛言。願欲見文殊師利。唯。天中天。得睹正士如是之等則為幸甚。
        時。光英佛即作感應。請文殊師利。於是文殊師利與諸菩薩及諸天。從虛空中忽然來下。往詣光英如來佛所。稽首佛足繞佛三匝。各以神力化作法座而坐。爾時。光英佛問文殊師利。仁者何興到此世界。欲何觀採文殊師利白佛。欲見世尊稽首致敬啟問法事故來至此。又問。文殊師利。云何觀如來而為淨見。云何禮如來。云何問訊如來。云何講問。云何聽受如來所說。文殊師利曰。觀諸法寂為清淨見。如來為清淨觀。亦無身無意無心。無禮無敬。無卒無暴。無壞無住。不常得從空生無心行常寂寞。如是為觀如來而無我。不作等色。亦不以等為等。不以邪為邪。而一平等。諸佛世尊法身俱為己身。亦見入法身所見。亦無見無所見。亦無遠無所近。如是為禮如來而作寂寞問。無有想念。亦無見有法。亦不見無寂寞法。我者已寂於一切法。便默作平等問不迷惑問。其有欲問及問者。彼無有二求度無極。所問淨三道場。如是為問訊如來如無去問無沉浮。所言柔順可如來意。悅諸眾會不著他心。以是所問。令無數人立於道義。不捨德鎧至坐佛樹。如是聽講為問如來。
        於是。光英如來正覺贊文殊師利童子曰。善哉善哉。仁者。如是。為見如來稽首作禮講問法義。於是文殊師利問聖智燈明大弟子。尊者云何見如來稽首作禮。云何問法義。答曰。唯。文殊師利。我不及此亦非其類。弟子以音而得解脫。不了是事。又問。云何賢者意而證時。言是信證而解脫耶。答曰。文殊師利。我粗說耳未講深義。又問。何謂講暢深義之平等乎。答曰。不禦平等不導深義。又曰。何說起滅空義無深。而得空義無平等想。如是為一審諦。則是深入誠實之義。曰。新學菩薩聞此言者得無恐懼。文殊師利答曰。仁者今已恐懼。況於新學。聖智曰無能恐我者。答曰。向者何為恐懼。賢者未厭解脫乎。曰。非不恐非無厭而得解脫也。文殊師利曰。用賢者本恐懼俱合。以故說仁今已恐懼。況新學耶。
        問文殊師利曰。菩薩何因而得解脫。曰致無恐懼而不穢厭。又問。文殊師利此言何謂。答曰。不畏億百千魔及官屬。為一切說法而無疲厭。不畏積功累無量德。植無數慧所行不倦。
        時。彼會中有諸天。各持種種奇異之華。用散文殊師利上。悉俱言曰。文殊師利所止頓處。則當等觀。是則如來為正威神。文殊師利所在擁護。以一切德救濟眾人為講說法。於是。文殊師利謂聖智燈明弟子。世尊嘆詠耆年智慧。云何智慧有為無為乎。假使有為則為起分。設使無為彼亦造相。答文殊師利曰。諸聖賢所念但講無為。又問。無為寧有念說耶。答曰。無也。文殊師利又問。諸聖賢何為講說無為之行乎。爾時。聖智燈明弟子默然無以加報。於是光英如來無所著等正覺。告文殊師利。為是眾會講說法門。令諸天聞受其法。眾菩薩聞立不退轉。逮無上正真道。文殊師利曰。其正法門者行寂寞。於寂門無言說。以恬然為清淨。
        時。彼眾中有菩薩號曰法意。在於會坐。問文殊師利。設使如來說淫怒痴事時。豈是寂寞法乎。其恬然門寧為靜泊清淨法耶。文殊師利答曰。仁意云何。淫怒痴焉在從何起乎。曰。從念起想而有。又問。想念從何起。答曰。從習起。又問。習者從何有。答曰。從我所非我所而有。又問。是我所非我所從何起。答曰。從貪身有。又問。貪身復從何起。答曰。用住吾我故。又問。吾我從何起。答曰。文殊師利。吾我者不見所住。亦無有處亦非無處。所以者何。普至十方求於吾我不可得也。文殊師利曰。如是。族姓子。其有詣十方欲索法處。亦不可得亦不可見。所以者何。彼法寧有門不。答曰。有無門之門。文殊師利曰。我以是故言諸法門悉寂寞。一切所說而淡泊門。靜然而致清淨。
        說是語時。八千菩薩得不起法忍。爾時。文殊師利廣為眾會說法。便從坐起而去。用是故。須菩提。當了知此。無有弟子及菩薩者。吾等莫能當其辯才。豈敢堪任與文殊師利講法談乎。
        爾時。賢者須菩提問舍利弗。仁者復見文殊師利。有何異神通變化。往來游諸佛土。舍利弗答須菩提曰。我憶念昔者曾與文殊師利共遊諸國。有佛土火起而燒剎。便有自然蓮華遍布具足。文殊師利蹈上而行。或有滿火其火柔軟。譬如細靡之衣好食美味香。如栴檀塗身及衣臥具。從其佛國於虛空中。自然化作梵之宮殿立之嚴飾。時。諸菩薩入坐其中定意正受。或有佛國而現興盛。發一切信得致佛道。行無蔽匿之慈普救眾生。何謂為佛道行無蔽匿之慈。以一切人有淫怒痴塵勞之火。若得無上正真道最正覺者。三垢以斷為眾說法。以慈哀心定意正受。是謂佛道行無蔽匿慈。唯。須菩提。吾時獨處心自念言。我為住是三千大千世界。以神足力與文殊師利等矣。於是文殊師利知吾所念。來謂我言。當用賢者舍利弗神足共過此世界。吾盡現神力越度大火。晝夜精進行積七日。與文殊師利越彼佛國。然後到第二三千大千世界。其剎亦燒火炎甚廣。周遍佛土。文殊師利便住於彼。謂我言。唯。舍利弗。當承誰神足度彼世界。吾答當以仁者文殊師利神足度是佛土。於是文殊師利發意之頃。令其世界滿佈蓮華。便即度去。謂我言。唯。舍利弗。神力孰逾。吾答曰。雀以蠹蟲。比金翅鳥鳳凰王。至於二者不可相方。金翅鳥王一舉無數我身譬如蠹蟲雀耳。神力相超其猶如是。文殊師利謂我言。曷雲仁者舍利弗獨處心念。文殊師利神足及我神足等焉。文殊師利曰。效之於今何者為智。吾答曰。弟子止處其限未斷無所比。自見止處限斷而遂平等。
        文殊師利贊曰。善哉善哉。唯。舍利弗。如若所言。昔者住世有兩仙人。止頓海邊。一人名曰好妙法。一人名曰施信安。其好妙法。得仙五通以用自娛。施信安。以言說神咒飛行虛空。時兩仙人俱從海邊。欲共飛度巨海周旋彼岸。彼施信安心念言。其好妙法神足與我等矣。然後復共飛度大海到女鬼界。爾時。羅剎鼓人妓樂。施信安仙人。聞其樂音及見女鬼。即便恐怖從虛空墮地。不能複識海邊居處。於是。好妙法時愍傷之。右手舉之還故所止。文殊師利謂舍利弗。爾時。好妙法仙人者。則吾身是。施信安仙人者。舍利弗是也。彼時耆年誠非其類自謂為等。今亦如之。
        舍利弗謂須菩提。我複憶念。曾與文殊師利南游諸佛國。超無央數百千佛土。有世界名諸好莊飾。佛號德寶尊如來。詣彼佛土。欲見世尊稽首作禮。文殊師利謂我言。唯。舍利弗。寧見此諸所共度佛國不乎。我答曰。已見矣。文殊師利問吾。舍利弗。如何見此諸佛土。我答曰。或見滿火者。或不具足者。或自然如虛空者。或以神足而立。又問我言。唯。舍利弗。當何以觀是佛國。吾答曰。其滿火者當觀滿火。其不具足者視之為不具足。其如虛空者當睹如虛空。其以神足立者當瞻以神足立。文殊師利曰。如舍利弗境界。所講說亦然。我即問文殊師利。仁者如何觀諸佛國。文殊師利曰。唯。舍利弗。一切佛界皆為虛空之土。所以者何。悉如幻化所現滿火而不具足。如虛空自然以神足立耳。曷雲來起此之因緣起分之行。虛空無緣常自然住。如是諸塵勞污著意心不立淨。譬如恒沙佛國悉皆被火不燒虛空。如是。舍利弗。一一人犯恒沙諸不善本積眾殃惡。其意終已不立清淨。若男子女人能入淨法界者。無有所住及諸覆蓋亦不作想。無能令其意有所受住。是謂無所受住法門。以一門了禦諸法皆受諸法。不生眾蓋而蔽法意亦無善惡。如是。仁者須菩提。文殊師利神足變化。所在說法吾目所睹矣。
        爾時。賢者阿難謂舍利弗。唯。仁者。我亦更見文殊師利於祇樹園所現變化。吾憶念昔佛遊舍衛給飯孤獨精舍。與大比丘眾千二百五十菩薩萬二千俱。時。大淋雨雲霧黤黮至於七日七夜。其有比丘得大神通。普行一心解脫之門。定意正受雖不得食。以三昧三摩越而以自立。其未定意及正受者。晝夜五日斷不得供。身體羸劣而無氣力不任見佛。吾心念言。是諸比丘或不存命。我時詣佛所而白言。諸比丘眾斷不得食。餓來五日羸頓虛劣不能自起。佛告我言。阿難。汝往語文殊師利。為說是事。用比丘僧故。我時受教。往詣文殊師利之室。時。文殊師利為釋梵四天王說法。吾將是事告文殊師利。佛遣我來令仁立檀。文殊師利謂我言。阿難。並設座具。時至撾揵捶。我即受其教。出敷床座訖還至其室。欲知文殊師利出精捨不。文殊師利故在室住更作化。為釋梵四天王說法。有三昧名行入諸身定意正受。出其精舍入舍衛城分衛。時。魔波旬即心念言。今文殊師利為師子吼入城分衛。我寧可亂文殊師利所立功德。魔即化令舍衛城中長者。眾人無迎逆文殊師利者。亦不與分衛。於是文殊師利所之家居。皆見門閉無出迎者。時。文殊師利即知魔嬈固。化梵志諸長者。即作誠信之願。假我一一之毛所有功德智慧所現具足。恒沙世界滿其中魔。不及吾身一毛之德。審諦如是而不虛者。魔之所化即當消滅。使魔自往告諸街里及四徼道。令長者梵志施文殊師利分衛之具。惠此人者其福最大。若有供養三千大千世界諸有著人百千歲。不如施文殊師利福第一多。文殊師利適發是願。尋如所念。一切門戶皆為之開。人悉自往迎文殊師利。弊魔入諸街里家家唱令。及四徼道使諸凡民長者梵志。施與文殊師利供具者其福最大。若供三千大千世界諸著之人百千歲中。施以諸安隨其所欲。不及善與文殊師利分衛其福德最厚。於是。文殊師利化所得食盈滿應器。種種甘美其味各異。味味殊別不相錯入。過逾足請千二百五十比丘。萬二千菩薩。缽中所變其如是也。
        爾時。文殊師利分衛周已。出舍衛大城。魔即侍隨。是時。文殊師利於中道住持缽著地。謂魔波旬。汝且舉缽在於前行。於是波旬從地舉缽而不能稱。白文殊師利。我實不能舉搖此缽。文殊師利告波旬曰。卿有力勢神通無極。以大神足擎舉此缽。於是波旬盡現神力。了不能稱。變化舉缽不能令缽離地如發。彼時波旬得未曾有。謂文殊師利。有山名曰伊沙陀。發意之頃。我能以掌跳置虛空。今此小缽而不能稱。文殊師利謂魔波旬。所以不能舉稱缽者。卿每自以比諸菩薩大人力。著此缽故不能舉。文殊師利於是從地舉缽授魔曰。波旬。汝執此缽且於前行。爾時。波旬甚自厭苦。舉缽才勝。魔為自在諸天中尊。與萬二千天俱。眷屬圍繞在前持缽。稽首文殊師利足。諸天謂魔波旬。仁者曷為持缽在文殊師利前。譬如侍者。波旬答諸天曰。不當與強者共爭。又問波旬。仁者亦有大神通無極之力。何故不堪。於是波旬承文殊師利聖旨。雖為尊天由無所堪。波旬答諸天曰。魔力者為痴。菩薩力者為智慧。魔力者受諸見而住立。菩薩力者曉解大空。魔力者欺詐。菩薩力者誠實。魔力者是我所非我所。菩薩力者大慈大悲。魔力者淫怒痴門。菩薩力者三脫門。魔力者終始往來生死。菩薩力者不生不滅不起法忍。
        天魔波旬說是語時。諸天眾中五百天發無上正真道意。三百菩薩得不起法忍。爾時。文殊師利及魔波旬。持缽置講堂上。賢者阿難亦不察之。飯時已到。亦不見文殊師利從室出。時心念言。文殊師利得無欺諸比丘僧。我宜孚往白世尊言。時今已到。文殊師利不出其室。阿難即往白佛。不見文殊師利出其室。時佛告阿難。汝寧察講堂上不乎。阿難白佛。唯然。世尊。已見滿缽之食在講堂上。佛告阿難。汝撾揵椎聚比丘眾。我白佛言。唯然。世尊。大比丘眾其數甚多。一缽飯食何所足乎。佛言阿難。且止默然而行。假使滿三千大千世界中人。百千歲共食此飯終不耗減。所以者何。文殊師利聖旨神化。令此缽食無有盡時。文殊師利智慧具足神通所立。興造布施以度無極。阿難受教。即撾揵椎會眾比丘。一缽飯出種種滋味。餚膳甚美甘醲無量。譬如眾器各盛殊異若干之味。皆以供養諸比丘眾及諸菩薩。悉得充滿。其缽之饌如故不盡。

《佛說文殊師利現寶藏經》卷下


　　於是。天魔波旬念欲嬈固文殊師利所饌供膳。化作四萬比丘。著弊壞裂衣。垢穢臭處持破缽住。胸背悉露面貌醜惡跛蹇禿僂。心懷遑懅而坐眾中。亦復持缽受種種供。其缽飯食亦不減盡。波旬所化比丘而極大食。缽無缺減。文殊師利現威神之變。令諸化比丘缽食常滿。搏食在口噎不得咽。手食向口手齊口止。而皆躄地不能自安。
        於是。文殊師利問魔波旬。此諸比丘何故不食。波旬答曰。今諸比丘將欲死矣。得無以雜毒食與之乎。文殊師利曰。無毒之人豈復行毒耶。身無垢穢。寧以垢毒用與人耶。有淫怒痴是則為毒。於菩薩懷來法品律儀者無此眾毒。所謂之毒用者無黠恩愛之著是我所非。我所見因緣罪福名色所行不等而造所緣。有我見人諸蓋受住貪身著念。有諸種受諸入。住在三界。有取有受。有卒有暴。有往有來。貪身為礙有壽命。近著想念清淨嗔恚蔽立。不了十二因緣之本。諍訟諸見無斷自見。有念有知輕慢。有淨想不淨想分數眾事。謂足觀有無及諸業諸恩愛是我所無。所行畏於空。謂有二欲度二想。於無想有墮想。無有願起無想。無有得作有想。於無行行起種說想。起二欲作度想。於菩薩法品為非法想。為邪見行有正法觀想。於惡知識為善友想。亂佛行誹謗正法。自貢高無所救護。鬥訟罵詈至誠為妄語想。虛欺為誠諦想。犯諸淫欲為住想。於諸有為安隱想。於生死為教授起見想。壞泥洹之所現。
        文殊師利曰。波旬。如是像法行為是毒。於佛法教而無有也。甘露教為佛教一。安隱教為佛教二。無放逸教為佛教三。無怨恨教為佛教四。無受住教為佛教五。正法藏教為佛教六。無諍訟教為佛教七。無所起教為佛教八。彼我無執教為佛教九。不誹謗教為佛教十。救念擁護教為佛教一。寂寞恬然無所生教為佛教二。以淨复淨澹泊無所然教為佛教三。以正懷來平等明教為佛教四。無怒善立教為佛教五。尊复尊積諸善本教為佛教六。已脫复脫教為佛教七。化諸異道教為佛教八。一切眾欲慧者無有也此教者則為佛教九。無終始死生教為佛教二十。定意教為佛教二。意止教為佛教三。平等斷教為佛教四。一切諸惡無所造神足教為佛教五。身意寂無有二根教為佛教六。為眾信最力教為佛教七。一切塵勞無現不現覺意教為佛教八 。普了覺體解道教為佛教九。所行無衍寂寞教為佛教三十。恬然無爭教為佛教一。來諸解脫審諦教為佛教二。無怒辯慧教為佛教三。法義無分離非常苦空愁悒教為佛教四。有讚歎罵詈者而無我教為佛教五。降伏諸道令得靜然教為佛教六。至無為心度無極教為佛教七。度彼諸岸發善權教為佛教八。以慈悲護群生教為佛教九。無害意愍哀之教為佛教四十。脫諸所有被德鎧教為佛教一。無所樂無所造無所語敏教為佛教二。所作已辦興智慧教為佛教三。無貢高諸念不斷三寶教為佛教四。發菩薩意安一切令清淨教為佛教五。用不起諸有故。
        說是語時。其諸天子從魔波旬來者。五百天子發無上正真道意。俱而說曰。唯。世尊。我等亦當如是奉佛法教。佛時便笑。賢者阿難問佛言。何因緣笑。既笑當有意。佛告阿難。汝為見此諸化比丘不乎。阿難答佛。已見。佛言。後五濁弊惡世。臨法欲盡時。當有是輩比丘。不知厭足。所行不善。衣服不能自正。其性卒暴而不安祥。所以者何。如是。阿難。彼時比丘。食飲無恭敬。作種種誹謗。欲得奉事舍律犯禁沙門。以袈裟掛掖。現在不敬諸尊長比丘。所從往來所為迷亂。為人多病。便作沙門求安名聞。但索恭敬不念志法。彼時之世。於我法中當有此輩。無所見人行不清淨。諸天皆當愁憂。弊魔悉當歡喜。阿難問佛。魔何故喜。佛言。是諸正士自起魔事。非魔波旬所嬈得便也。所以者何。弊魔不求懈怠者便。其有比丘。精進修行如救頭然。波旬求此精勤者便以故。阿難。當勤力精進莫有懈怠。當得未得。當成未成。當得明諦除諸不審。降魔官屬。興如來教。奉受正法。供養經義。是我所教也。
        說是語時。五千比丘皆放身命而般泥洹。我等不欲見法亂壞時。坐於虛空身中放火還自阇維。數千天子共供養其骨。二百比丘遠塵離垢諸法眼生。二百比丘得無起餘漏盡意解。三萬二千諸天得柔順法忍。釋梵四天王及諸眷屬皆叉手往白佛言。唯。世尊。願佛久住而廣教授。莫令我等見法亂壞滅盡時。若有逮聞說是經法者。終不懈怠亦無眾垢。不著諸受意行無所住。亦不起諸魔事。亦無有我無所求。如賢者舍利弗文殊師利童子所現神通變化講說經法其乃如是。我爾時自所睹見也。
        佛教三十。恬然無爭教為佛教一。來諸解脫審諦教為佛教二。無怒辯慧教為佛教三。法義無分離非常苦空愁悒教為佛教四。有讚歎罵詈者而無我教為佛教五。降伏諸道令得靜然教為佛教六。至無為心度無極教為佛教七。度彼諸岸發善權教為佛教八。以慈悲護群生教為佛教九。無害意愍哀之教為佛教四十。脫諸所有被德鎧教為佛教一。無所樂無所造無所語敏教為佛教二。所作已辦興智慧教為佛教三。無貢高諸念不斷三寶教為佛教四。發菩薩意安一切令清淨教為佛教五。用不起諸有故。
        說是語時。其諸天子從魔波旬來者。五百天子發無上正真道意。俱而說曰。唯。世尊。我等亦當如是奉佛法教。佛時便笑。賢者阿難問佛言。何因緣笑。既笑當有意。佛告阿難。汝為見此諸化比丘不乎。阿難答佛。已見。佛言。後五濁弊惡世。臨法欲盡時。當有是輩比丘。不知厭足。所行不善。衣服不能自正。其性卒暴而不安祥。所以者何。如是。阿難。彼時比丘食飲無恭敬。作種種誹謗。欲得奉事舍律犯禁沙門。以袈裟掛掖。現在不敬諸尊長比丘。所從往來所為迷亂。為人多病。便作沙門求安名聞。但索恭敬不念志法。彼時之世於我法中當有此輩。無所見人行不清淨。諸天皆當愁憂。弊魔悉當歡喜。阿難問佛。魔何故喜。佛言。是諸正士自起魔事。非魔波旬所嬈得便也。所以者何。弊魔不求懈怠者便。其有比丘。精進修行如救頭然。波旬求此精勤者便以故。阿難。當勤力精進莫有懈怠。當得未得。當成未成。當得明諦除諸不審。降魔官屬興如來教。奉受正法供養經義。是我所教也。
        說是語時。五千比丘皆放身命而般泥洹。我等不欲見法亂壞時。坐於虛空身中放火還自阇維。數千天子共供養其骨。二百比丘遠塵離垢諸法眼生。二百比丘得無起餘漏盡意解。三萬二千諸天得柔順法忍。釋梵四天王及諸眷屬皆叉手往白佛言。唯。世尊。願佛久住而廣教授。莫令我等見法亂壞滅盡時。若有逮聞說是經法者。終不懈怠亦無眾垢。不著諸受意行無所住。亦不起諸魔事。亦無有我無所求。如賢者舍利弗文殊師利童子所現神通變化講說經法其乃如是。我爾時自所睹見也。
        佛教三十。恬然無爭教為佛教一。來諸解脫審諦教為佛教二。無怒辯慧教為佛教三。法義無分離非常苦空愁悒教為佛教四。有讚歎罵詈者而無我教為佛教五。降伏諸道令得靜然教為佛教六。至無為心度無極教為佛教七。度彼諸岸發善權教為佛教八。以慈悲護群生教為佛教九。無害意愍哀之教為佛教四十。脫諸所有被德鎧教為佛教一。無所樂無所造無所語敏教為佛教二。所作已辦興智慧教為佛教三。無貢高諸念不斷三寶教為佛教四。發菩薩意安一切令清淨教為佛教五。用不起諸有故。
        說是語時。其諸天子從魔波旬來者。五百天子發無上正真道意。俱而說曰。唯。世尊。我等亦當如是奉佛法教。佛時便笑。賢者阿難問佛言。何因緣笑。既笑當有意。佛告阿難。汝為見此諸化比丘不乎。阿難答佛。已見。佛言。後五濁弊惡世。臨法欲盡時。當有是輩比丘。不知厭足。所行不善。衣服不能自正。其性卒暴而不安祥。所以者何。如是。阿難。彼時比丘食飲無恭敬。作種種誹謗。欲得奉事舍律犯禁沙門。以袈裟掛掖。現在不敬諸尊長比丘。所從往來所為迷亂。為人多病。便作沙門求安名聞。但索恭敬不念志法。彼時之世於我法中當有此輩。無所見人行不清淨。諸天皆當愁憂。弊魔悉當歡喜。阿難問佛。魔何故喜。佛言。是諸正士自起魔事。非魔波旬所嬈得便也。所以者何。弊魔不求懈怠者便。其有比丘。精進修行如救頭然。波旬求此精勤者便以故。阿難。當勤力精進莫有懈怠。當得未得。當成未成。當得明諦除諸不審。降魔官屬興如來教。奉受正法供養經義。是我所教也。
        說是語時。五千比丘皆放身命而般泥洹。我等不欲見法亂壞時。坐於虛空身中放火還自阇維。數千天子共供養其骨。二百比丘遠塵離垢諸法眼生。二百比丘得無起餘漏盡意解。三萬二千諸天得柔順法忍。釋梵四天王及諸眷屬皆叉手往白佛言。唯。世尊。願佛久住而廣教授。莫令我等見法亂壞滅盡時。若有逮聞說是經法者。終不懈怠亦無眾垢。不著諸受意行無所住。亦不起諸魔事。亦無有我無所求。如賢者舍利弗文殊師利童子所現神通變化講說經法其乃如是。我爾時自所睹見也。非常苦空愁悒教為佛教四。有讚歎罵詈者而無我教為佛教五。降伏諸道令得靜然教為佛教六。至無為心度無極教為佛教七。度彼諸岸發善權教為佛教八。以慈悲護群生教為佛教九。無害意愍哀之教為佛教四十。脫諸所有被德鎧教為佛教一。無所樂無所造無所語敏教為佛教二。所作已辦興智慧教為佛教三。無貢高諸念不斷三寶教為佛教四。發菩薩意安一切令清淨教為佛教五。用不起諸有故。
        說是語時。其諸天子從魔波旬來者。五百天子發無上正真道意。俱而說曰唯世尊。我等亦當如是奉佛法教。佛時便笑。賢者阿難問佛言。何因緣笑。既笑當有意。佛告阿難。汝為見此諸化比丘不乎。阿難答佛。已見。佛言。後五濁弊惡世。臨法欲盡時。當有是輩比丘。不知厭足所行不善。衣服不能自正。其性卒暴而不安祥。所以者何。如是。阿難。彼時比丘食飲無恭敬。作種種誹謗。欲得奉事舍律犯禁沙門。以袈裟掛掖。現在不敬諸尊長比丘。所從往來所為迷亂。為人多病。便作沙門求安名聞。但索恭敬不念志法。彼時之世於我法中當有此輩。無所見人行不清淨。諸天皆當愁憂。弊魔悉當歡喜。阿難問佛。魔何故喜。佛言。是諸正士自起魔事。非魔波旬所嬈得便也。所以者何。弊魔不求懈怠者便。其有比丘。精進修行如救頭然。波旬求此精勤者便以故。阿難。當勤力精進莫有懈怠。當得未得。當成未成。當得明諦除諸不審。降魔官屬興如來教。奉受正法供養經義。是我所教也。
        說是語時。五千比丘皆放身命而般泥洹。我等不欲見法亂壞時。坐於虛空身中放火還自阇維。數千天子共供養其骨。二百比丘遠塵離垢諸法眼生。二百比丘得無起餘漏盡意解。三萬二千諸天得柔順法忍。釋梵四天王及諸眷屬皆叉手往白佛言。唯。世尊。願佛久住而廣教授。莫令我等見法亂壞滅盡時。若有逮聞說是經法者。終不懈怠亦無眾垢。不著諸受意行無所住。亦不起諸魔事。亦無有我無所求。如賢者舍利弗文殊師利童子所現神通變化講說經法其乃如是。我爾時自所睹見也。非常苦空愁悒教為佛教四。有讚歎罵詈者而無我教為佛教五。降伏諸道令得靜然教為佛教六。至無為心度無極教為佛教七。度彼諸岸發善權教為佛教八。以慈悲護群生教為佛教九。無害意愍哀之教為佛教四十。脫諸所有被德鎧教為佛教一。無所樂無所造無所語敏教為佛教二。所作已辦興智慧教為佛教三。無貢高諸念不斷三寶教為佛教四。發菩薩意安一切令清淨教為佛教五。用不起諸有故。
        說是語時。其諸天子從魔波旬來者。五百天子發無上正真道意。俱而說曰。唯。世尊。我等亦當如是奉佛法教。佛時便笑。賢者阿難問佛言。何因緣笑。既笑當有意。佛告阿難。汝為見此諸化比丘不乎。阿難答佛。已見。佛言。後五濁弊惡世。臨法欲盡時。當有是輩比丘。不知厭足。所行不善。衣服不能自正。其性卒暴而不安祥。所以者何。如是。阿難。彼時比丘。食飲無恭敬。作種種誹謗。欲得奉事舍律犯禁沙門。以袈裟掛掖。現在不敬諸尊長比丘。所從往來所為迷亂。為人多病。便作沙門求安名聞。但索恭敬不念志法。彼時之世於我法中當有此輩。無所見人行不清淨。諸天皆當愁憂。弊魔悉當歡喜。阿難問佛。魔何故喜。佛言。是諸正士自起魔事。非魔波旬所嬈得便也。所以者何。弊魔不求懈怠者便。其有比丘。精進修行如救頭然。波旬求此精勤者便以故。阿難。當勤力精進莫有懈怠。當得未得。當成未成。當得明諦除諸不審。降魔官屬興如來教。奉受正法供養經義。是我所教也。
        說是語時。五千比丘皆放身命而般泥洹。我等不欲見法亂壞時。坐於虛空身中放火還自阇維。數千天子共供養其骨。二百比丘遠塵離垢諸法眼生。二百比丘得無起餘漏盡意解。三萬二千諸天得柔順法忍。釋梵四天王及諸眷屬皆叉手往白佛言。唯。世尊。願佛久住而廣教授。莫令我等見法亂壞滅盡時。若有逮聞說是經法者。終不懈怠亦無眾垢。不著諸受意行無所住。亦不起諸魔事。亦無有我無所求。如賢者舍利弗文殊師利童子所現神通變化講說經法其乃如是。我爾時自所睹見也。之教為佛教四十。脫諸所有被德鎧教為佛教一。無所樂無所造無所語敏教為佛教二。所作已辦興智慧教為佛教三。無貢高諸念不斷三寶教為佛教四。發菩薩意安一切令清淨教為佛教五。用不起諸有故。
        說是語時。其諸天子從魔波旬來者。五百天子發無上正真道意。俱而說曰。唯。世尊。我等亦當如是奉佛法教。佛時便笑。賢者阿難問佛言。何因緣笑。既笑當有意。佛告阿難。汝為見此諸化比丘不乎。阿難答佛。已見。佛言。後五濁弊惡世。臨法欲盡時。當有是輩比丘。不知厭足。所行不善。衣服不能自正。其性卒暴而不安祥。所以者何。如是。阿難。彼時比丘。食飲無恭敬。作種種誹謗。欲得奉事舍律犯禁沙門。以袈裟掛掖。現在不敬諸尊長比丘。所從往來所為迷亂。為人多病。便作沙門求安名聞。但索恭敬不念志法。彼時之世於我法中當有此輩。無所見人行不清淨。諸天皆當愁憂。弊魔悉當歡喜。阿難問佛。魔何故喜。佛言。是諸正士自起魔事。非魔波旬所嬈得便也。所以者何。弊魔不求懈怠者便。其有比丘。精進修行如救頭然。波旬求此精勤者便以故。阿難。當勤力精進莫有懈怠。當得未得。當成未成。當得明諦除諸不審。降魔官屬興如來教。奉受正法供養經義。是我所教也。
        說是語時。五千比丘皆放身命而般泥洹。我等不欲見法亂壞時。坐於虛空身中放火還自阇維。數千天子共供養其骨。二百比丘遠塵離垢諸法眼生。二百比丘得無起餘漏盡意解。三萬二千諸天得柔順法忍。釋梵四天王及諸眷屬皆叉手往白佛言。唯。世尊。願佛久住而廣教授。莫令我等見法亂壞滅盡時。若有逮聞說是經法者。終不懈怠亦無眾垢。不著諸受意行無所住。亦不起諸魔事。亦無有我無所求。如賢者舍利弗文殊師利童子所現神通變化講說經法其乃如是。我爾時自所睹見也。之教為佛教四十。脫諸所有被德鎧教為佛教一。無所樂無所造無所語敏教為佛教二。所作已辦興智慧教為佛教三。無貢高諸念不斷三寶教為佛教四。發菩薩意安一切令清淨教為佛教五。用不起諸有故。說是語時。其諸天子從魔波旬來者。五百天子發無上正真道意。俱而說曰。唯。世尊。我等亦當如是奉佛法教。佛時便笑。賢者阿難問佛言。何因緣笑。既笑當有意。佛告阿難。汝為見此諸化比丘不乎。阿難答佛。已見。佛言。後五濁弊惡世。臨法欲盡時。當有是輩比丘。不知厭足。所行不善。衣服不能自正。其性卒暴而不安祥。所以者何。如是。阿難。彼時比丘。食飲無恭敬。作種種誹謗。欲得奉事舍律犯禁沙門。以袈裟掛掖。現在不敬諸尊長比丘。所從往來所為迷亂。為人多病。便作沙門求安名聞。但索恭敬不念志法。彼時之世於我法中當有此輩。無所見人行不清淨。諸天皆當愁憂。弊魔悉當歡喜。阿難問佛。魔何故喜。佛言。是諸正士自起魔事。非魔波旬所嬈得便也。所以者何。弊魔不求懈怠者便。其有比丘。精進修行如救頭然。波旬求此精勤者便以故。阿難。當勤力精進莫有懈怠。當得未得。當成未成。當得明諦除諸不審。降魔官屬興如來教。奉受正法供養經義。是我所教也。
        說是語時。五千比丘皆放身命而般泥洹。我等不欲見法亂壞時。坐於虛空身中放火還自阇維。數千天子共供養其骨。二百比丘遠塵離垢諸法眼生。二百比丘得無起餘漏盡意解。三萬二千諸天得柔順法忍。釋梵四天王及諸眷屬皆叉手往白佛言。唯。世尊。願佛久住而廣教授。莫令我等見法亂壞滅盡時。若有逮聞說是經法者。終不懈怠亦無眾垢。不著諸受意行無所住。亦不起諸魔事。亦無有我無所求。如賢者舍利弗文殊師利童子所現神通變化講說經法其乃如是。我爾時自所睹見也。諸化比丘不乎。阿難答佛。已見。佛言。後五濁弊惡世。臨法欲盡時。當有是輩比丘。不知厭足。所行不善。衣服不能自正。其性卒暴而不安祥。所以者何。如是。阿難。彼時比丘。食飲無恭敬。作種種誹謗。欲得奉事舍律犯禁沙門。以袈裟掛掖。現在不敬諸尊長比丘。所從往來所為迷亂。為人多病。便作沙門求安名聞。但索恭敬不念志法。彼時之世於我法中當有此輩。無所見人行不清淨。諸天皆當愁憂。弊魔悉當歡喜。阿難問佛。魔何故喜。佛言。是諸正士自起魔事。非魔波旬所嬈得便也。所以者何。弊魔不求懈怠者便。其有比丘。精進修行如救頭然。波旬求此精勤者便以故。阿難。當勤力精進莫有懈怠。當得未得。當成未成。當得明諦除諸不審。降魔官屬興如來教。奉受正法供養經義。是我所教也。
        說是語時。五千比丘皆放身命而般泥洹。我等不欲見法亂壞時。坐於虛空身中放火還自阇維。數千天子共供養其骨。二百比丘遠塵離垢諸法眼生。二百比丘得無起餘漏盡意解。三萬二千諸天得柔順法忍。釋梵四天王及諸眷屬皆叉手往白佛言。唯。世尊。願佛久住而廣教授。莫令我等見法亂壞滅盡時。若有逮聞說是經法者。終不懈怠亦無眾垢。不著諸受意行無所住。亦不起諸魔事。亦無有我無所求。如賢者舍利弗文殊師利童子所現神通變化講說經法其乃如是。我爾時自所睹見也。諸化比丘不乎。阿難答佛。已見。佛言。後五濁弊惡世。臨法欲盡時。當有是輩比丘。不知厭足。所行不善。衣服不能自正。其性卒暴而不安祥。所以者何。如是。阿難。彼時比丘。食飲無恭敬。作種種誹謗。欲得奉事舍律犯禁沙門。以袈裟掛掖。現在不敬諸尊長比丘。所從往來所為迷亂。為人多病。便作沙門求安名聞。但索恭敬不念志法。彼時之世於我法中當有此輩。無所見人行不清淨。諸天皆當愁憂。弊魔悉當歡喜。阿難問佛。魔何故喜。佛言。是諸正士自起魔事。非魔波旬所嬈得便也。所以者何。弊魔不求懈怠者便。其有比丘。精進修行如救頭然。波旬求此精勤者便以故。阿難。當勤力精進莫有懈怠。當得未得。當成未成。當得明諦除諸不審。降魔官屬興如來教。奉受正法供養經義。是我所教也。
        說是語時。五千比丘皆放身命而般泥洹。我等不欲見法亂壞時。坐於虛空身中放火還自阇維。數千天子共供養其骨。二百比丘遠塵離垢諸法眼生。二百比丘得無起餘漏盡意解。三萬二千諸天得柔順法忍。釋梵四天王及諸眷屬皆叉手往白佛言。唯。世尊。願佛久住而廣教授。莫令我等見法亂壞滅盡時。若有逮聞說是經法者。終不懈怠亦無眾垢。不著諸受意行無所住。亦不起諸魔事。亦無有我無所求。如賢者舍利弗文殊師利童子所現神通變化講說經法其乃如是。我爾時自所睹見也。亂壞時。坐於虛空身中放火還自阇維。數千天子共供養其骨。二百比丘遠塵離垢諸法眼生。二百比丘得無起餘漏盡意解。三萬二千諸天得柔順法忍。釋梵四天王及諸眷屬皆叉手往白佛言。唯。世尊。願佛久住而廣教授。莫令我等見法亂壞滅盡時。若有逮聞說是經法者。終不懈怠亦無眾垢。不著諸受意行無所住。亦不起諸魔事。亦無有我無所求。如賢者舍利弗文殊師利童子所現神通變化講說經法其乃如是。我爾時自所睹見也。亂壞時。坐於虛空身中放火還自阇維。數千天子共供養其骨。二百比丘遠塵離垢諸法眼生。二百比丘得無起餘漏盡意解。三萬二千諸天得柔順法忍。釋梵四天王及諸眷屬皆叉手往白佛言。唯。世尊。願佛久住而廣教授。莫令我等見法亂壞滅盡時。若有逮聞說是經法者。終不懈怠亦無眾垢。不著諸受意行無所住。亦不起諸魔事。亦無有我無所求。如賢者舍利弗。文殊師利童子所現神通變化講說經法其乃如是。我爾時自所睹見也。
　　爾時。賢者大迦葉謂舍利弗言。我亦見文殊師利神通變化。仁者且聽。佛得正覺未久。我初下鬚髮時。文殊師利來詣此世界。從寶英如來佛國而來。欲見世尊稽首作禮。時。佛在舍衛祇樹之園給飯孤獨精舍。文殊師利盡夏三月初。不現佛邊。亦不見在眾僧。亦不見在請會。亦不在說戒中。於是文殊師利竟夏三月已說戒。尚新時來在眾中現。我即問文殊師利。仁者。三月為所在耶。周旋所奏乎。文殊師利曰。唯。迦葉。吾在此舍衛城。於和悅王宮採女中。及諸婬女小兒之中三月。我心念言。何緣如此等人。與吾清淨眾僧共為臘佛。吾即從講堂而出撾揵[木+遲]。欲逐出文殊師利。時。佛告文殊師利。仁寧見摩訶迦葉撾揵[木+遲]不乎。文殊師利白佛。已見。世尊。欲逐出我故耳。佛言。文殊師利。仁自現境界神通變化。無令迦葉起亂意向仁。於是文殊師利有三昧名曰現一切佛及國土。應時以是定意正受。文殊師利適三昧已。尋見十方恒沙世界。各各悉有摩訶迦葉。年老手執揵[木+遲]而撾之。欲逐出文殊師利。佛告迦葉。汝何緣撾揵[木+遲]乎。迦葉白佛言。唯。世尊。文殊師利盡夏三月。而靜不現潛去止宿藏匿之室。故撾揵[木+遲]欲逐出之。時。佛從身皆放大光。通焰十方。謂我言。迦葉。汝且觀十方。應時視十方無央數不可計世界。自現其身。年老往十方佛邊而撾揵[木+遲]。欲逐出文殊師利。复睹諸佛邊。各有文殊師利住。佛告我言。大迦葉。汝欲逐出何文殊師利。欲出十方無央數不可計佛邊文殊師利耶。欲逐此文殊師利乎。我即慚愧。便欲持揵[木+遲]置地而不能也。盡現神力。揵[木+遲]不肯墮地。正住不動。如此祇樹十方佛國。亦然無異審諦自在。世尊告我言。自歸文殊師利乃得脫耳。我即遙禮文殊師利。揵[木+遲]乃墮地。便前稽首佛足。白佛言。願世尊赦我所犯殃咎。唯。天中天。吾已見文殊師利所現。假使我欲講說文殊師利智慧具足。無有盡時。菩薩境界之行而無限量。我以無智故撾揵[木+遲]。佛告我言。如卿屬者所見十方佛國中文殊師利在於佛邊者。文殊師利普於諸佛國。三月不現教授眾人。佛言。迦葉。文殊師利於此舍衛城中。開解五百女人。教化和悅王宮中採女。令得不退轉於無上正真道。使五百童子及五百童女立不退轉。當逮無上正真道。令無數人得聲聞及生天上者。我即問佛言。文殊師利為說何法所度人民乃如是。佛告我言。汝自問文殊師利。為說何法能度爾所人。
        我即問文殊師利。文殊師利答我言。唯。迦葉。隨一切人本而為說法令得入律。又以戲樂而教授眾人。或以共行。或以遊觀供養。或以錢財交通。或入貧窮慳貪中而誘立之。或現大清淨行。或以神通現變化。或以釋梵色像。或以四天王色像。或以轉輪聖王色像。或現如世尊色像。或以恐懼色像。或以粗獷。或以柔軟。或以虛或以實。或以諸天色像。所以者何。人之本行若干不同。亦為說若干種法而得入道。唯。迦葉。如是之比說五種法而得入審諦律。我問言。仁者。為度幾何人。答我言。如法界。吾又問。法界為幾何乎。答曰。如虛空界。諸法及虛空界人種亦如是也。此人種法界虛空界。而無有二亦無二造。我又問文殊師利。我雖見有佛將為得無所益乎。亦不能有所教授度脫人也。佛法為空無人。何者有教度脫乎。文殊師利曰。唯。迦葉。譬如有人得熱病。其人作種種讇言囈語。或有人見謂言。此人得鬼神病。便有良醫來飲病人湯藥。其疾即愈。不復讇言囈語。於迦葉意云何。寧有鬼神及天。從其人身中出不乎。答曰。不也。以飲湯藥故其病得愈。文殊師利曰。如是。迦葉。其醫於彼而多有所益耶。答曰。唯然。文殊師利曰。如是。迦葉。世間人喜欺詐者則為熱病。起貪著心無有我。謂有我想流墮生死。是故。諸佛世尊有大慈悲具足之行現出世間。為斷二事及諸想行。以善權法令入法門。為除我想無他想又斷欺詐。為眾人說法。為除一切想。令不復樂入吾我及他人想。得度無極而致無為。於迦葉意云何。彼寧有吾我人壽命般泥洹者不乎。答曰。無也。文殊師利曰。唯。迦葉。當知是義。所以有佛者何。其覺常現正義。不以起故。亦不用律故。欲覺度著無審塵勞者也。迦葉曰。甚難及。菩薩勤行如此。擁護眾生救濟一切不捨德鎧。亦無所著亦不諍亂。清淨自然度於無為。用群萠故而被德鎧。文殊師利曰。唯然。迦葉。以故菩薩被大德鎧。迦葉又曰。願文殊師利說諸菩薩德鎧。文殊師利曰。菩薩有三十二德鎧行。菩薩被是德鎧往來周旋。何等為三十二。
　　文殊師利言。唯。迦葉。一者菩薩入無量生死德鎧。擁護終始所為自然相。二者度無數人德鎧。無有吾我想。三者供養無量佛德鎧。皆為法身相。四者諸逆德鎧。如呼聲之響相。五者護一切諸佛德鎧。法界平等相。六者降一切魔德鎧。於諸塵勞為清淨相。七者以正法化諸異道德鎧。若有若無了入十二緣無根本相。八者一切所有施而不惜德鎧。願入一切勾跡共相習樂相。九者為一切眾生積累戒忍功德德鎧。而無所造相。十者普弘有所至德鎧。為無所到相。十一者大精進力德鎧。身意空寂相。十二者一切而為一心法身定意正受德鎧。除一切諸著相。十三者無所掛礙智慧度無極德鎧。諸無黠所有恩愛為清淨相。十四者大善權方便德鎧。普現一切行相。十五者大慈德鎧。無所傷害相。十六者行大悲德鎧。視五道得如處空相。十七者大喜悅德鎧。無有厭足相。十八者大護德鎧。於苦樂不動轉相。十九者俱足諸願德鎧。觀脫如掌無所疑相。二十者不思一切蓋德鎧。諸冥無有跡相。二十一者四大五陰所起德鎧。如幻法化現好妙相。二十二者四種如供視毒蛇德鎧。法界為平等相。二十三者諸入如空聚德鎧。諸身無復掛礙相。二十四者三界所有德鎧。不起有念相。二十五者審諦受諸有德鎧。無所起相。二十六者大勇猛德鎧。為不退轉相。二十七者大通達德鎧。隨一切人行而施藥相。二十八者大導師德鎧。示現三道相。二十九者不斷三寶教德鎧。皆現諸佛慧化普示義相。三十者一切諸法無所受無所生德鎧。得不起法忍相。三十一者得住無動轉地德鎧。皆降伏過弟子緣覺相。三十二者莊嚴道場德鎧。為一心行平等智慧。於一切諸法如審正覺相。唯。迦葉。是為菩薩行三十二大德鎧。若有信受是三十二德鎧者。可使四大有異其菩薩終不可動轉於無上正真道。迦葉又問。文殊師利諸弟子於是德鎧而無有一。文殊師利曰。以是故。唯。迦葉。諸弟子不得被大德鎧。於迦葉意云何。其勇猛大力之人所被鎧。下劣不肖之子亦被是鎧耶。迦葉曰。不也。文殊師利曰。唯。迦葉。菩薩所被大德之鎧。一切弟子緣覺不能得被彼德鎧也。
        說是諸菩薩德鎧時。三萬二千諸天人。皆發無上正真道意。迦葉謂舍利弗。唯。賢者。文殊師利童子神通變化說法所現乃如是矣。我目所。
　　爾時。賢者邠耨文陀尼弗。謂舍利弗。唯。仁者。我亦見文殊師利所現變化。憶念昔者佛遊維耶離時。與六萬比丘眾圍繞供養於佛。是時。我定意正受觀諸異道。見無數百千人當得度脫者。我便詣諸異道所而說法。聞吾所講而不受行。不念著意。誹謗形笑罵詈恚怒。在彼三月。不能教授開解一人也。厭而捨退。時。文殊師利化作五百異道人。自以為師。與五百眷屬俱。詣薩遮尼揵弗所。前稽首禮而立一面。白言。我聞大師功名遠稱。吾故從他方大國來詣維耶離。今者大師是我世尊。當為和上願見敕教。當頂受其命睹如瞿曇。吾未曾聞大沙門說柔順妙法。彼時審裸形子曰。善哉善哉。仁者不久即當了我法律之行。所以者何。用至心故。於是審裸形子自告其眾。汝等當與此五百學志俱悅和合通同為行。轉相受法化等共學經義。假使此五百人有所說。卿等便當諦受善思念之。爾時。文殊師利與五百學誌等輩。聚會稍現其行審諦功德戒。遂逾於本而普自現。於其中間讚說三寶。亦復嘆詠審裸形子正德之行。舍是因緣所講便默而止。時外道人異日更會。
        文殊師利言。如我等仁者經書所說諷誦講義。以是觀之。沙門瞿曇有審諦德。所以者何。生大豪家種姓具足。父母苗裔清淨帝王轉輪聖種。一相有百福功德。我聞初始生時。釋梵奉敬皆動天地。三千世界而無受取。墮地而行至於七步。舉手而言。我為天上天下最尊。當為眾庶斷生老病死。龍王吐水釋梵共浴。諸天人民弦鼓伎樂放大光明。休息眾惡道。一切諸根皆而具足。及於其本不具足者。皆令群生去塵勞恚悉使安隱。相師梵志豫說瑞應。若在家者作轉輪聖王。假使出家便當得佛。則為法王而轉法輪。然後棄國捐王在佛樹下。降伏億百千魔及官屬。致得正覺便轉法輪無能當者。為諸沙門梵志天龍鬼神梵天及世間人民。說經講義。上中亦善其竟亦善。所謂上亦善者。身行善口言善心念善。中亦善者。其意甚諦戒禁具足超逾眾智。竟亦善者。以得脫空無想無願之法門。又上亦善者。信寂無放逸。中亦善者意得定而等一。竟亦善者以見正智而了慧。又上亦善者於佛得無壞信。中亦善者於法得無亂淨。竟亦善者於眾僧得無敗信。又上亦善者不從他音聲。中亦善者而念寂靜。竟亦善者為聖賢平等見。又上亦善者為斷苦除集。中亦善者奉行八道。竟亦善者而盡滅取證。是為諸弟子上亦善中亦善竟亦善也。
        文殊師利曰諸菩薩。上亦善者為遵大道意。中亦善者不樂小道意。竟亦善者勸助一切智。又上亦善者於諸眾生而發等意之慈。中亦善者用一切人故不厭大悲。竟亦善者喜悅護等意之行。又上亦善者為攝諸犯戒。令諸貢高無行之人進奉正義。其亂性者令得平等行。為除邪惡之智。中亦善者謂施戒忍精進一心智慧。竟亦善者以承六度無極勸一切智。又上亦善者行四恩教攝於眾人。中亦善者不惜身命而救護法。竟亦善者不墮諸冥滅盡。又上亦善者持心如地奉菩薩行而無合會。中亦善者於慧則不動搖立不退轉。竟亦善者心無所著得一生補處。是為諸菩薩上亦善中亦善竟亦善也。
　　於是。文殊師利為諸異道而應說法。令五百人遠塵離垢諸法眼生。八千人發無上正真道意。爾時。五百化人便於地五心自歸舉聲言。南無佛歸命覺。諸異道人亦復效諸化人於地五心自歸言。南無佛歸命覺。天帝釋尋時雨心華曰。汝等持此華供養世尊。於是。文殊師利與大眾俱眷屬圍繞。往詣迦梨羅講堂上。到佛所稽首佛足卻住一面。諸外異道及眾弟子。以此眾華用上正覺。繞佛三匝卻住一面。
        五百化人承文殊師利之德前白佛言。唯。世尊。我等不敬見佛如來者法身。我等不欲聞法。法者不可得。我等亦不用眾僧功德。世尊。賢聖之眾無合會行。我亦不用佛功德。其法界者無有德衍。我等不用世尊妙禦。一切諸法永寂無禦。我等不用如來土地之義。其解脫者已離華葉實。我等不欲知苦義。其願無二。我等不欲斷習一切諸法。真無有習。我不欲行道。其道以離行非行。我等不用盡證。諸法皆為永寂。亦不用止意。一切諸法住無所住。不用平等斷德非德為。非常生死而致眾行。我等亦不用神足。無猶豫行亦無狐疑。無往來起生。我等不用諸根。信得諸根為失義。我等不用力。一切諸有萬物無力悉羸劣。我等亦不用覺意。諸有永空無所覺。我等亦不用道。無數無世亦無求非利。我等亦不用寂滅。亦不澹泊。我等亦不有度世智慧之見。我等亦不求識義。如是為常有解脫義法界而無縛。我等亦不用沙門義。寂志者以超諸六所礙。我等亦不斷梵志色像。如是為梵志。亦不斷誹謗。我等亦不用比丘其自然者無所壞。我等亦不用諸度無極。如是六入為滅盡。我等不用止足。何為行無止足。吾亦無所欲。我亦無所厭足如也。於法無所受。於言亦無言如也。無有身無意無說。我等亦非無住。如是三界皆平等。吾等亦非無所習如也。無樂亦不等見。我等亦無閒居。一切三界而無有行閒居。吾等亦不行空。亦無所行如也。所舉為者亦空。吾等亦不乞丐如也。以除諸想。我等亦無生死畏如也。審諦平等見。吾等亦不淫怒痴。亦無誹謗如也。亦不想念亦不無想。吾等亦不斷塵勞之行。悉無所著為應自然。我等亦無有身亦無所出如也。是身非身。吾等亦不觀往見亦無如也。尊發相我等亦不除諸瑕穢。平等非常苦樂清淨吾我自然解脫。吾等亦不度使水。如是。我輩不見此際彼岸。我等亦不斷他亦不求等度如也。空言解脫無念。我等不受處無所起無所求。欲其本際無所起住。亦不除猶豫。亦不疑於寂志。我等亦不無正心嫉妒以脫於信。亦不欲斷言說如也。以脫過去亦無想念。唯。世尊。吾等亦不欲度無為。一切諸法皆寂而無為。
        說是語時。二百比丘得無起餘漏盡意解。二百比丘從坐起。皆得四禪避易亡去。最後得諸未得。說是言一切世間悉亂用。說此法故。吾等本聞柔軟而應所講。今者所說法不入律行。亦不是世尊所教化。於是邠耨文陀尼子白文殊師利。唯。文殊師利。此二百比丘從坐起避易亡去。說是言乃講是法為亂一切世間。文殊師利曰。唯。邠耨。有是緣講說此法。為亂一切世間。所以者何。唯。邠耨。世間之本者謂身五陰四大六入著。畏生死願求無為。不知以為生死所受取。亦不得柔順無為如愁憂。於生死中無所樂。亦無泥洹。其不畏忍無所亂四諦無住。若有所著便為迷亂。亦無空諦四事無住。於道無諍亂著於經。欲得道則為二。以有二則為亂。於是平等者一切法則正。假使無二以無二則無亂有行。求是我所則為憍慢貢高。已有貢高則為亂。設使不有所著。非有所作。亦無等造。亦無邪作。亦不作亦非不作。亦不樂度亦非不樂度。是為無亂。以無亂則無二。而世尊言曰。我不與世間諍。世間與吾諍。所以者何。如來以斷諍亂之本。何謂諍亂之本。是誠信此欺詐。故世尊曰。誠諦之語有何言。欺詐語者為何說。其有無平等無偏邪。彼有何言說。謂有清淨切世間。所以者何。唯。邠耨。世間之本者謂身五陰四大六入著。畏生死願求無為。不知以為生死所受取。亦不得柔順無為如愁憂。於生死中無所樂亦無泥洹。其不畏忍無所亂四諦無住。若有所著便為迷亂。亦無空諦四事無住。於道無諍亂著於經。欲得道則為二。以有二則為亂。於是平等者一切法則正。假使無二。以無二則無亂有行。求是我所則為憍慢貢高。已有貢高則為亂。設使不有所著。非有所作。亦無等造。亦無邪作。亦不作亦非不作。亦不樂度亦非不樂度。是為無亂。以無亂則無二。而世尊言曰。我不與世間諍。世間與吾諍。所以者何。如來以斷諍亂之本。何謂諍亂之本。是誠信此欺詐。故世尊曰。誠諦之語有何言。欺詐語者為何說。其有無平等無偏邪。彼有何言說。謂有清淨切世間。所以者何。唯。邠耨。世間之本者謂身五陰四大六入著。畏生死願求無為。不知以為生死所受取。亦不得柔順無為如愁憂。於生死中無所樂亦無泥洹。其不畏忍無所亂四諦無住。若有所著便為迷亂。亦無空諦四事無住。於道無諍亂著於經。欲得道則為二。以有二則為亂。於是平等者一切法則正。假使無二。以無二則無亂有行。求是我所則為憍慢貢高。已有貢高則為亂。設使不有所著。非有所作。亦無等造。亦無邪作。亦不作亦非不作。亦不樂度亦非不樂度。是為無亂。以無亂則無二。而世尊言曰。我不與世間諍。世間與吾諍。所以者何。如來以斷諍亂之本。何謂諍亂之本。是誠信此欺詐。故世尊曰。誠諦之語有何言。欺詐語者為何說。其有無平等無偏邪。彼有何言說。謂有清淨。
　　爾時。文殊師利於亡去二百比丘前。中道化作大火。皆遍滿彼佛土。諸比丘所欲越度。皆見滿火。亦不能超火。欲以神足飛行過虛空。見空中有普鐵網。亦復見大水遍十方。恐懼衣毛為豎。遙見祇樹道徑。遍布青蓮華白蓮華黃蓮華紅蓮華。及睹眾人大會。即自回還至佛所。欲聽受法入祇樹。到迦梨羅講堂。詣佛所稽首佛足。卻住一面。邠耨問。此諸比丘眾賢者。去至何所。從何所來。諸比丘答曰。唯。仁者。吾等以得阿羅漢諸漏為盡所作已辦。而得一心。逮神足度無極。從此文殊師利聞說亂法故。從坐起而捨去。吾等適行見佛國中皆滿火。亦不能得度大火。我等故還問世尊。何謂羅漢盡漏之地。
        爾時。佛告邠耨曰。若不自在供事於火。欲得度火者。此則不得過。墮在見網。欲度鐵網立在愛欲沒溺之行。欲得度大水。此不可得越過也。所以者何。邠耨。此諸比丘。未脫淫怒痴火故。豈能度大火乎。墮在見網豈能度鐵網耶。在恩愛沒溺之中。寧能度大水耶。佛告邠耨。其水火鐵網無所從來亦無所至。則是文殊師利所現變化也。如是。邠耨。其淫怒痴及諸見恩愛。無所從來亦無所至。悉從想念他念及邪之行為本。用起吾我及他人等色像。無吾無我無所受。彼獨行等行卻亂意。發一心寂定積功德行。專志亦無所得。亦無所念亦無所著。入於一心起念經法。何等為法事。何謂為法緣。如審諦觀已有痴因緣便起行。已有行因緣便起識。已有識因緣便起名色。已有名色因緣便起六入。已有六入因緣便起習。已有習因緣便起痛癢。已有痛癢因緣便起恩愛。已有恩愛因緣便起受。已有受因緣便起有。已有有因緣便起生。以有生因緣便有老病死啼泣愁憂。其苦惱不可意曰生焉。如是為與大苦惱俱會。是謂從痴得長養身。愚癡已盡其行便滅。其行已盡諸識便滅。諸識已盡名色便滅。名色已盡六入便滅。六入已盡其習便滅。所習已盡痛癢便滅。痛癢已盡恩愛便滅。恩愛已盡所受便滅。其受以盡所有便滅。其有已盡起生便滅。老病死愁悒不可意悉盡。如是其大苦惱即除。為得平等逮無為。無合會得寂寞彼過法亦不滅。過去無黠亦不滅。當來無黠亦不盡。現在無黠為用念。無清淨寂即立無黠。所念靜黠無黠則不立。已無有立則為永寂。是謂無黠盡。彼以念靜盡觀四大之身。是為愚癡之身。譬如草木。假使有意有心有識。無色亦不可見。無有聲亦無言說。譬若幻亦無內亦無外。亦無二中間亦無得。比丘作此靜寂念者。於一切法為無所起。已無有起。彼則為真空義。
        說是語時。其二百比丘得無起餘漏盡意解。
　　爾時。薩遮尼揵子失其眾弟子與五百眷屬俱。往到祇樹迦梨羅講堂上。詣佛所與世尊揖讓談語。白佛言。我數數聞沙門瞿曇以幻蠱道迷亂轉他弟子。今者乃自睹見。文殊師利壞我眾會。增益沙門瞿曇弟子。如是。世尊。為用邪行受取。不復來詣我受教敕。亦不諷誦。不用吾語言。亦不受命著心。
        彼時。有道人名阇耶末。在眾會中坐。是薩遮尼揵親厚。於道中謂尼揵子言。且止。無得於佛起無淨意。亦無得於佛。諸弟子及文殊師利心懷亂意。用是故得無利之義。長夜不得安隱。當趣勤苦惡道。尼揵子。且聽。今欲說譬喻。譬如愚癡之人。欲得醍醐。行求酥持水著瓶中。搖動其瓶。終竟疲勞厭極。亦不能得醍醐。如是。尼揵子。諸異外道所行亦爾。雖行學道不能斷邪行。譬如大瓶中水。不能出醍醐。不奉如來上妙法律之行。死墮地獄。譬如。尼揵。有智者人黠慧明哲。欲得醍醐而行求蘇。彼以乳酪持著瓶中。而動搖之便生醍醐。用乳酪故則成醍醐。如是。尼揵。其有於如來法中。若白衣及出家。學道至心信佛法。喜行精進。即疾得賢聖解脫。如從乳酪而致醍醐。譬如。尼揵。有人從他家借百千瓦器而破壞之。便以寶器還償其主。主寧恚罵耶。答曰。不也。曰。如是。尼揵。諸外異道弟子。譬如瓦器以故破之。於如來所更造法寶器。不當嗔恨罵詈。譬如。尼揵。眾人有導師。而無善權方便。將大眾賈人詣邪惡道。若有導師為善權方便。悉將眾賈人出邪惡道詣著正道。如是。尼揵。卿等諸師。以於邪徑不了道義。將無數人墮於惡道。如來無所著等正覺。知道解義。將無量人出於惡道而著正路。
        於是。尼揵自將卿眾而去。彼時。萬二千人與尼揵子俱去。其餘者皆得神通。世尊悉下鬚髮為比丘也。爾時。佛告阇耶末。汝為見此萬二千人與薩遮俱去者不乎。阇耶末曰。唯然。世尊。已見。佛言。是萬二千人。皆當於彌勒如來下鬚髮作沙門。在於第一大會。所以者何。用聞是深法故。薩遮尼揵子當於彌勒如來作弟子。智慧最尊譬如我第一弟子舍利弗。所以者何。用於佛法起貢高輕慢意。然後棄捐諸見故。
        於是。阇耶末道士白文殊師利。後五濁惡世多有貢高。文殊師利答曰。唯。族姓子。後濁惡世。眾下劣卑賤之子等喜貢高。所以者何。不能具得四禪用自大故。而墮落五濁惡世時不復供養比丘眾。是諸比丘意不得定立。何況致第四禪。用彼後世有諸瑕穢。為五濁惡世多喜自大憍慢。於是。族姓子。諸善男子為有二事而造憍慢。何者為二。一者自見以智慧而貢高。二者以用衣食供養。現已持戒智慧功德。便自墮落其有而貢高。誹謗如來法。當墮地獄餓鬼畜生。又問文殊師利。何緣而知他人有貢高意乎。答曰。凡夫之士意亂不定不謂阿羅漢者。假使聞是說而恐畏者。則知為貢高凡夫之士。得見如來阿羅漢不見。設使聞此語而恐畏者。則知為貢高凡夫之士。為眾佑當施與之。不當慧羅漢。假使聞此恐畏者。則知為貢高。如來讚歎凡夫之士。不舉阿羅漢。設使聞此言而恐畏者。則知為貢高。其有不出諸塵勞。是為無所著。此謂於世間為最厚。假使有出塵勞。是則為著。非是世間眾佑。若有於此作行者則為貢高。一切諸法但以言說而為受。是謂貢高。不知一切。亦無所斷。亦無所行。亦不作證。是為入於審諦。
        又問文殊師利。以智慧貢高者。有何言說乎。答曰。不諍亦非不諍不稱憍慢。譬如師子百獸之王。吼時一切皆畏其音。如是。善男子。比丘不樂貢高者。不畏一切音。所以者何。謂音譬如呼聲之響報應。其響亦無心意識。用因緣合故其音響出。如是。族姓子。其心意識審如慧彼不分別。諸因緣音聲皆衍諸響應而無所起。彼佛音響亦無來。外異道聲亦無憂。佛音聲亦不覺眾音響。於諸瑕恚音亦不憂眾塵勞響。一切音聲無去來本末意。即印無所樂印。諸所語無高無下印。其印為立平等印。其相自然印。以一印入為法界平等御印。無所壞印。審如本無住印。真空義印。三世平等印。無起無滅印。自然現印。以是印印諸法。所樂無樂亦無有貢高。比丘聞是不狐疑無猶豫。不得吾我也。
        爾時。阇耶末道士白佛。唯。天中天。我從鬱閻異道人親友。聞說是大乘功德。今者亦復從文殊師利聞如講辯才。發無上正真道意。是故。願世尊為我如應說法。令吾具足道品疾得無上正真道最正覺。教授開度不可計無央數人。佛言。阇耶末。今當為汝說菩薩行。有二法疾得智慧而建大乘。何等為二。一者精進。二者無放逸。何謂精進。謂求法才一切所有而施不惜。不望其報勸助道意。一所謂精進。用斷諸不善法故。皆具足眾賢善法意平等行而無放逸。於戒清淨不願諸所生。二精進者。謂不貪身意。忍辱之行無有放逸。無害心救護眾生。三精進者。謂積累諸功德法。無有放逸不知厭足。諸所修善積德賢良之法以勸道意。四精進者。謂一心具足。無厭無放逸禪無所慾不退轉。五精進者。謂多求博聞。於彼施無放逸常寂靜然奉聖賢智慧。六精進者。謂習四恩之行。以善權慧教授放逸。七精進者。謂身意行。其身意不亂心為空寂。八精進者。謂為一切故。於諸行等慈意。於法義精進而無放逸慈。於諸法無所著。九精進者。謂為他人及眾生皆發道意。無放逸觀諸世間。譬如焰幻不捨道也。十精進者。謂所造行如救頭然。入於誠諦無放逸。滅於盡證慧無起施。十一精進者。謂具足諸相好。積累善本入無放逸。觀於法身無所起。十二精進者。謂嚴其佛國而無放逸。淨於眾生之土。十三精進者。謂嚴淨具足三十七道品之法已脫諸滅冥。喜樂如來菩薩善權方便。是皆從精進而致之。是謂善權智慧。菩薩受是則致擁護不退轉。立無上正真道。
        說是語時。阇耶末菩薩得不起法忍。欣然而踴住於虛空。去地四丈九尺。三千大千世界地則為六反震動。其大光明普遍佛國。於虛空中而雨天華。箜篌樂器不鼓自鳴。末菩薩得不起法忍。欣然而踴住於虛空。去地四丈九尺。三千大千世界地則為六反震動。其大光明普遍佛國。於虛空中而雨天華。箜篌樂器不鼓自鳴。末菩薩得不起法忍。欣然而踴住於虛空。去地四丈九尺。三千大千世界地則為六反震動。其大光明普遍佛國。於虛空中而雨天華。箜篌樂器不鼓自鳴。
　　爾時。佛便笑。諸佛世尊笑法。無央數不可計。百千光色從佛口出。青黃赤白黑。遍諸無量佛國。還繞佛三匝。於頂上忽然不現。於是賢者阿難整衣服從坐起。右膝著地。長跪叉手。以偈嗟嘆。而問佛曰。

　　智慧力吉祥明  導師光七尺華
　　微妙相三十二  諸種好為具足
　　如師子在眾中  行步威猛勢至
　　今佛者何緣笑  願尊將為解說
　　所說法駃如電  音殊妙師子吼
　　羯隨鳴振寶響  其聲勝於梵天
　　佛語普遍眾人  其聲皆暢三千
　　於一切常如應  聞柔軟無不了
　　語弟子以緣覺  彼智慧無善明
　　終不與普惠等  眾菩薩亦難及
　　今誰當得慧力  願導師說開度
　　若天龍世間人  阿須倫皆發意
　　以脫於一切受  心中聞無所著
　　無量行無掛礙  逾不等無數億
　　不可限無計數  以平等為度世
　　今願問空正慧  以何故而喜笑
　　青赤黃白之色  種種光甚照曜
　　其妙暉從口出  照無數恒沙土
　　遍無量百佛國  諸種大等無身
　　一切寂無所見  佛善利無恐懼
　　其光明欲出時  諸弟子莫能及
　　得未曾晃而照  佛亦說緣覺事
　　今願解大乘行  一切智慧最上
　　其光炎    頂入  今所至無垢穢
　　善哉快過諸天  及世人所奉事
　　願審諦而說義  佛一言無有異
　　斷六會諸狐疑  今正覺何緣笑
　　聞佛語歡喜悅  無數人悉踴躍
　　
　　佛告賢者阿難。汝為見阇耶末族姓子。踴在虛空去地四丈九尺。住於空中已得法忍。叉手如立稽首禮我。百千諸天來共供養。阿難言。唯然。已見。世尊。佛告阿難。是阇耶末族姓子。已奉事七十二億佛。修善積德。常作轉輪聖王。悉奉事諸佛世尊。佛般泥曰已後。皆於七十二億佛所。建清淨梵行。皆護佛正法。佛言。阿難。是阇耶末族姓子。後當見奉事五恒沙等如來。供承教述清淨行。當教授無央數菩薩。然後積累覺意之法。無數劫已得作佛。號曰慧王如來無所著等正覺在世教授具足慧行天人師無上士道法禦天上天下尊佛天中天。其世界名曰喜見。劫號一寶嚴淨。佛告阿難。其喜見世界。譬如他化自在第六天上所有。喜見佛國人民所居處供養亦如是。是諸人民。無有六境界之法來至其前。一切人民相見。皆歡喜悉喜樂。見慧王如來皆忻悅。以是故。彼世界名曰喜見。彼時如來教授一劫為作佛事。其正覺壽亦一劫。是故其劫號曰一寶嚴淨。彼世尊但以純菩薩為眾。九十二億菩薩皆不退轉。諸菩薩逮無所掛礙慧。起光德本。其慧王如來欲般泥洹。有菩薩名曰師子過而行。當受彼決。我般泥曰已後。是師子過而行菩薩當得佛。亦號師子過而行如來在世間教授。彼如來般泥曰已後。其法住十小劫。其如來舍利並合俱起一塔。廣長二千四百里。高三千二百里。皆以七寶作塔。眾人悉各各共供養塔。於是。阇耶末族姓子。從虛空來下。前稽首佛足。住世尊前說法界無所壞。以偈而讚佛曰。

　　我種及法界  人土亦俱等
　　是界為慧疆  以此授吾決
　　法界及塵勞  空種亦平等
　　一切法如是  我為已至法
　　法疆淫欲種  嗔怒亦如此
　　虛空界為同  以此授吾決
　　生死無為土  法界而無異
　　水種為如是  及火土亦然
　　陰疆與界法  眼識諸有分
　　意部法境界  諸分數悉定
　　其諸有為種  亦並無為界
　　不見法有二  則為授吾決
　　世尊無五陰  四大及諸入
　　無名亦無色  亦不有內外
　　佛以音聲說  而授於我決
　　於此悉寂寞  以是定受決
　　佛者無有意  如此授吾決
　　我者無有識  佛為授我決
　　此決為誠諦  如是則平等
　　法界無所壞  即如來無住
　　等覺諸天人  正立於正法
　　寂然如虛空  權慧善具足
　　
　　爾時。阇耶末族姓子。以此偈讚佛已。繞三匝卻坐一面。於是。佛告賢者阿難。受是經諷誦贊。廣為他人說之。阿難白佛。唯然受已。是經名曰何等。云何奉行。佛言。是經名曰文殊師利所現變化降伏眾魔化諸異學奉受正法讚說經義。名曰寶藏。當奉持之。
        佛說如是。文殊師利童子。阇耶末菩薩。賢者阿難諸天人阿須倫世間人民。聞經歡喜。皆前為佛稽首作禮而退。

卍   卍   卍   卍   卍   卍   卍   卍   卍   卍   卍   卍   卍

[註]：

西晉竺法護譯的《文殊師利現寶藏經》，載入《大正新修大藏經經集部》，共三卷。

同經有劉宋求那跋陀羅譯的《大方廣寶篋經》，又稱《寶篋經》。

明蕅益智旭《閱藏知津》載：「佛在祗園。先演說法，文殊菩薩後到，與須菩提酬唱。令須菩提默然。於是舍利弗目犍連阿難陀大迦葉富樓那各述文殊智能辨才神力之事。」

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