《阿毘達磨俱舍論》卷第六

《阿毘達磨俱舍論》
── 世親造 - 唐玄奘譯 ──

《阿毘達磨俱舍論》卷第六

分別根品第二之四

如是已說不相應行。前言生相生所生時非離所餘因緣和合。此中何法說為因緣。且因六種。何等為六。頌曰。

　　能作及俱有  同類與相應
　　遍行並異熟  許因唯六種

論曰。因有六種。一能作因。二俱有因。三同類因。四相應因。五遍行因。六異熟因。對法諸師許因唯有如是六種。且初能作因相云何。頌曰。

        除自餘能作

論曰。一切有為唯除自體以一切法為能作因。由彼生時無障住故。雖餘因性亦能作因。然能作因更無別稱。如色處等總即別名。豈不未知諸漏當起。由已知故諸漏不生。智於漏生能為障礙。日光能障現睹眾星。如何有為唯除自體以一切法為能作因。應知此生時彼皆無障住。故彼於此是能作因。若於此生彼能為障。而不為障可立為因。譬如國人以其國主不為損害。咸作是言。我因國主而得安樂。若於此生彼無障用。設不為障何得為因。且如涅槃及不生法普於一切有為生中。那落迦等有情相續於無色界諸蘊生中。有如非有無能障用。雖無障用而亦為因。如無力國王亦得如前說。此即通說諸能作因。就勝為言非無生力。如眼色等於眼識等生飲食於身種等於牙等。有作是難。若一切法無障住故皆能作因。何緣諸法非皆頓起。一殺生時何緣一切非如殺者皆成殺業。此難不然。但由無障許一切法為能作因。非由於生有親作力。
有餘師說。諸能作因皆於果生有能作力。且涅槃等於眼識生雲何名為有能作力。意識緣彼為境而生或善或惡。因此意識後時眼識次第得生。展轉因故。彼涅槃等於眼識生有能作力。如是餘法由此方隅展轉應知有能生力。如是已說能作因相。第二俱有因相云何。頌曰。

　　俱有互為果  如大相所相  心於心隨轉

論曰。若法更互為士用果。彼法更互為俱有因。其相云何。如四大種更互相望為俱有因。如是諸相與所相法心與心隨轉亦更互為因。是則俱有因由互為果。遍攝有為法如其所應。法與隨相非互為果。然法與隨相為俱有因。非隨相於法。此中應辯。何等名為心隨轉法。頌曰。

　　心所二律儀  彼及心諸相  是心隨轉法

論曰。一切所有心相應法。靜慮無漏二種律儀。彼法及心之生等相。如是皆謂心隨轉法。如何此法名心隨轉。頌曰。

        由時果善等

論曰。略說由時果等善等故。說此法名心隨轉。且由時者。謂此與心一生住滅及墮一世。由果等者。謂此與心一果異熟及一等流。應知此中前一後一顯俱顯共其義不同。由善等者。謂此與心同善不善無記性故。由此十因名心隨轉。此中心王極少猶與五十八法為俱有因。謂十大地法。彼四十本相。心八本隨相。名五十八法。五十八中除心四隨相。餘五十四為心俱有因。
有說。為心因唯十四法。謂十大地法並心本相。此說非善。所以者何。違品類足論所說故。如彼論言。或有苦諦以有身見為因。非與有身見為因。除未來有身見及彼相應法生老住非常諸餘染污苦諦。或有苦諦以有身見為因。亦與有身見為因。即所除法。有餘師不誦及彼相應法。
迦濕彌羅國毘婆沙師言。彼文必應作如是誦。或應準義知說有餘。諸由俱有因故成因彼必俱有。或有俱有非由俱有因故成因。謂諸隨相各於本法。此諸隨相各互相對。隨心轉法隨相於心。此諸隨相展轉相對。一切俱生有對造色展轉相對。少分俱生無對造色展轉相對。一切俱生造色大種展轉相對。一切俱生得與所得展轉相對。如是等諸法雖名俱有而非由俱有因故成因。非一果異熟及一等流故。得與所得非定俱行。或前或後或俱生故。如是一切理且可然。而諸世間種等芽等極成因果相生事中未見如斯同時因果故。今應說。云何俱起諸法聚中有因果義。豈不現見。燈焰燈明芽影同時亦為因果。此應詳辯。為即燈焰與明為因。為由前生因緣和合焰明俱起。餘物障光明而有影現。如何說此影用芽為因。理不應然。隨有無故。善因明者。說因果相言若此有無彼隨有無者。此定為因彼定為果。俱有法中一有一切有。一無一切無。理成因果。俱起因果理且可然。如何可言互為因果。即由前說此亦無違。若爾。如前所說造色互不相離應互為因。如是造色與諸大種心隨相等與心等法皆不相離應互為因。若謂如三杖互相依住如是俱有法因果義成。此應思惟。如是三杖為由俱起相依力住。為由前生因緣合力令彼三杖俱起住耶。又於彼中亦有別物繩鉤地等連持令住。此亦有餘同類因等。是故俱有因義得成。如是已說俱有因相。第三同類因相云何。頌曰。

　　同類因相似  自部地前生
　　道展轉九地  唯等勝為果
　　加行生亦然  聞思所成等

論曰。同類因者。謂相似法與相似法為同類因。謂善五蘊與善五蘊展轉相望為同類因。染污與染污無記與無記五蘊相望應知亦爾。
有餘師說。淨無記蘊五是色果。四非色因。有餘師說。五是四果色非四因。有餘師說。色與四蘊相望展轉皆不為因。又一身中羯刺藍位能與十位為同類因。頞部曇等九位一一皆除前位與餘為因。若對余身同類十位一一皆與十位為因。由此方隅外麥稻等自類自類應廣思擇。若不許色為色同類因彼執便違本論文所說故。
本論說。過去大種未來大種因增上等。為諸相似於相似法皆可得說為同類因。不爾。云何。自部自地唯與自部自地為因。是故說言自部自地。部謂五部即見苦所斷乃至修所斷。地謂九地即欲界為一靜慮無色八。此中見苦所斷法還與見苦所斷為同類因非餘。如是乃至修所斷還與修所斷法為同類因非餘。於中一一若欲界地還與欲界為同類因。初靜慮地與初靜應為同類因。乃至有頂與有頂地為同類因。異地相望皆無因義。又此非一切。何者。謂前生唯諸前生與後相似生未生法為同類因。云何知然。本論說故。如發智論說。云何同類因。謂前生善根與後生自界善根及彼相應法為同類因。如是過去與餘二世過去現在與未來等皆應廣說。然即彼論作是問言。若法與彼法為因。或時此法與彼非因耶。彼即答言無時非因者。此依俱有相應異熟三因密說故無有過。有謂未來正生位法定能與彼為同類因。是故彼文依最後位密作是答無時非因。彼於所難非為善釋。以未來法正生位前非同類因後方成故。又若爾者。彼復問言。若法與彼法為等無間。或時此法與彼非等無間耶。彼即答言。若時此法未至已生。若如彼釋。應亦答言無時非緣。如何乃答若時此法未至已生。然彼复釋。為現二門。如彼處說此亦應爾。如此處說彼亦應爾。
如是作文獲何功德。唯顯論主非善於文。是故應知。前釋為善。若爾何故品類足說。或有苦諦以有身見為因。非與有身見為因。除未來有身見及彼相應苦諦諸餘染污苦諦。或有苦諦以有身見為因。亦與有身見為因。即所除法。彼文應說除未來有身見相應苦諦。設有如彼說。由義應知非。復云何通施設足論。彼說諸法四事決定。所謂因果所依所緣。應知彼文。因者謂能作俱有相應異熟因。果者。謂增上士用異熟果。所依者謂眼等六根。所緣者謂色等六境。若爾同類因應本無而有。許故無過。約位非體。由和合作用位果非體果。若同類因未來世有如異熟因當有何過。未來若有。本論應說。本論唯說能取與果諸同類因故無有失。無如是義。以同類因引等流果此未來有理必不然。無前後故。不應已生法為未生等流。如過去法非現在果。勿有果先因後過失故。未來世無同類因。若爾異熟因應未來非有。不應異熟果因前及俱故。未來世法無前後故。無如是失。不相似故。謂同類因與果相似。若無前後應互為因。既互為因應互為果。互為因果與理相違。非異熟因與果相似。雖離前後而無上過。故同類因就位建立未來非有。若異熟因就相建立未來非無。言同類因唯自地者定依何說。定依有漏。若無漏道展轉相望一一皆與九地為因。謂未至定靜慮中間四本靜慮三本無色九地道諦皆互為因。所以者何。此於諸地皆如客住不墮界攝。非諸地愛執為己有。是故九地道雖地不同而展轉為因。由同類故。然唯得與等勝為因。非為劣因。加行生故。且如已生苦法智忍還與未來苦法智忍為同類因是名為等。
又即此忍復能與後從苦法智至無生智為同類因。是名為勝。如是廣說。乃至已生諸無生智。唯與等類為同類因。更無勝故。又諸已生見道修道及無學道。隨其次第與三二一為同類因。又於此中諸鈍根道與鈍及利為同類因。若利根道唯利道因。如隨信行及信勝解時解脫道隨其次第與六四二為同類因。若隨法行及見至非時解脫道隨其次第與三二一為同類因。諸上地道為下地因云何名為或等或勝。由因增長及由根故。謂見道等下下品等。後後位中因轉增長。雖一相續中無容可得隨信隨法行二道現起而已生者為未來因。為唯聖道但與等勝為同類因。不爾。云何。餘世間法加行生者亦與等勝為因非劣。加行生法其體云何。謂聞所成思所成等。等者等取修所成等。因聞思修所生功德名彼所成。加行生故唯與等勝為因非劣。如欲界系聞所成法能與自界聞思所成為同類因。非修所成因。欲界無故。思所成法與思所成為同類因。非聞所成因。以彼劣故。若色界系聞所成法。能與自界聞修所成為同類因。非思所成因。色界無故。修所成法唯與自界修所成法為同類因。非聞所成因。以彼劣故。無色界系修所成法。唯與自界修所成法為同類因。非聞思所成因。以無故劣故。如是諸法復有九品。若下下品為九品因。下中八因。乃至上上唯上上因。除前劣故。生得善法九品相望展轉為因。染污亦爾。無覆無記總有四種。謂異熟生威儀路工巧處化心俱品。隨其次第。能與四三二一為因。又欲界化心有四靜慮果。非上靜慮果下靜慮果因。非加行因得下劣果。如勤功力種稻麥等。勿設劬勞而無所獲。因如是義故。
有問言。頗有已生諸無漏法非未生位無漏法因。有。謂已生苦法智品於未生位苦法忍品。又一切勝於一切劣。頗有一身諸無漏法前所定得非後生因。有。謂未來苦法忍品於後已生苦法智品。以果必無在因前故。或同類因未來無故。頗有前生諸無漏法非後已起無漏法因。有。謂前生勝無漏法於後已起劣無漏法。如退上果下果現前。又前已生苦法智得於後已生苦法忍得非同類因。以彼劣故。如是已說同類因相。第四相應因相云何。頌曰。

　　相應因決定  心心所同依

論曰。唯心心所是相應因。若爾所緣行相別者。亦應更互為相應因。不爾所緣行相同者乃可得說為相應故。若爾異時所緣行相同者應說為相應因。不爾要須所緣行相及時同者乃相應故。若爾異身所緣行相及時同者應說相應。如眾同觀初月等事為以一言總遮如是眾多妨難故說同依。謂要同依心心所法方得更互為相應因。此中同言顯所依一。謂若眼識用此剎那眼根為依相應受等亦即用此眼根為依。乃至意識及相應法同依意根。應知亦爾。相應因體即俱有因。如是二因義何差別。由互為果義立俱有因。如商侶相依共遊險道。由五平等共相應義立相應因。即如商侶同受同作食等事業。其中闕一皆不相應。是故極成互為因義。如是已說相應因相。第五遍行因相云何。頌曰。

　　遍行謂前遍  為同地染因

論曰。遍行因者。謂前已生遍行諸法。與後同地染污諸法為遍行因。遍行諸法。隨眠品中遍行義處當廣分別。此與染法為通因故。同類因外更別建立。亦為餘部染法因故。由此勢力餘部煩惱及彼眷屬亦生長故。聖者身中諸染污法豈亦用此為遍行因。迦濕彌羅國毘婆沙師說。一切染污法見所斷為因。故品類足說如是言。云何見所斷為因法。謂諸染污法及見所斷法所感異熟。云何無記為因法。謂諸無記有為法及不善法。或有苦諦以有身見為因。非與有身見為因。廣說乃至。除未來有身見及彼相應法生老住無常諸餘染污苦諦。若爾云何通施設足論說。如彼論說。頗有法是不善唯不善為因耶。有。謂聖人離欲退最初已起染污思。依未斷因密作是說。見所斷法雖是此因而由已斷故廢不說。如是已說遍行因相。第六異熟因相云何。頌曰。

　　異熟因不善  及善唯有漏

論曰。唯諸不善及善有漏是異熟因。異熟法故。何緣無記不招異熟。由力劣故。如朽敗種。何緣無漏不招異熟。無愛潤故。如貞實種無水潤沃。又非系地。如何能招系地異熟。餘法具二。是故能招。如貞實種水所沃潤。異熟因義如何可了。為異熟之因名異熟因。為異熟即因名異熟因。義兼兩釋斯有何過。若異熟之因名異熟因。聖教不應言異熟生眼。若異熟即因名異熟因。聖教不應言業之異熟。兩釋俱通。已如前辯。
所言異熟其義云何。毘婆沙師作如是釋。異類而熟。是異熟義。謂異熟因唯異類熟。俱有等因唯同類熟。能作一因兼同異熟故。唯此一名異熟因。熟果不應餘因所得。果具二義方得熟名。一由相續轉變差別其體得生。二由隨因勢力勝劣時有分限。非彼俱有相應二因所生果體要由相續轉變差別方乃得生。由取果時即與果故。又非能作同類遍行三因之果亦由隨因勢力勝劣時有分限。由善惡等窮生死邊果數數生時無限故。由此但應作如是釋。變異而熟。是異熟義。不應但異簡別餘因。於欲界中。有時一蘊為異熟因共感一果。謂有記得及彼生等。有時二蘊為異熟因共感一果。謂善不善身業語業及彼生等。有時四蘊為異熟因共感一果。謂善不善心心所法及彼生等。於色界中。有時一蘊為異熟因共感一果。謂有記得無想等至及彼生等。有時二蘊為異熟因共感一果。謂初靜慮善有表業及彼生等。有時四蘊為異熟因共感一果。謂非等引善心心所及彼生等。有時五蘊為異熟因共感一果。謂是等引心心所法並隨轉色及彼生等。無色界中。有時一蘊為異熟因共感一果。謂有記得滅盡等至及彼生等。有時四蘊為異熟因共感一果。謂一切善心心所法及彼生等。有業唯感一處異熟。謂感法處即命根等。若感意處定感二處。謂意與法。若感觸處應知亦爾。若感身處定感三處。謂身觸法。感色香味應知亦爾。若感眼處定感四處。謂感眼處及身觸法。感耳鼻舌應知亦爾。有業能感或五或六或七或八或九或十或十一處。業或少果或多果故。如外種果或少或多。種果少者如穀麥等。種果多者如蓮石榴諾瞿陀等。有一世業三世異熟無三世業一世異熟。勿設劬勞果減因故。有一念業多念異熟無多念業一念異熟。此中所以如上應知。然異熟果無與業俱。非造業時即受果故。亦非無間。由次剎那等無間緣力所引故。又異熟因感異類果必待相續方能辦故。如是六因定居何世。因居世定義雖已說而未頌攝。故應重辯。頌曰。

　　遍行與同類  二世三世三

論曰。遍行同類唯居過現未來世無。理如前說。相應俱有異熟三因於三世中皆悉遍有。頌既不說能作因所居。義準應知。通三世非世。已說六因相別世定。何等為果對彼成因。頌曰。

　　果有為離系  無為無因果

論曰。如本論說。果法云何。謂諸有為及與擇滅。若爾無為許是果故則應有因。要對彼因乃可得說此為果故。又此無為許是因故亦應有果。要對彼果乃可得說此為因故。唯有為法有因有果非諸無為。所以者何。無六因故無五果故。何緣不許諸無間道與離系果為能作因。於生不障立能作因。無為無生道何所作。若爾誰果。果義如何。謂是道果。道力得故。若爾道果應唯是得。道於得有能非於擇滅故。不爾於得於擇滅中道之功能有差別故。云何於得道有功能。謂能生故。云何於滅道有功能。謂能證故。由此理故。道雖非滅因而可得說擇滅為道果。既諸無為無增上果。如何可說為能作因。以諸無為於他生位不為障故立能作因。然無果者。由離世法無能取果與果用故。
經部師說。無為非因。無經說因是無為故。有經說因唯有為故。何處經說。如有經說。諸因諸緣能生色者皆是無常。無常因緣所生諸色如何是常。廣說乃至識亦如是。若爾無為亦應不與能緣識等作所緣緣。唯說能生故得作所緣緣。謂經唯說諸因諸緣能生識者皆是無常。不說一切為識緣者皆是無常故不成難。豈不亦說唯能生因是無常故不撥。無為唯不障故為能作因。有契經中說無為法為所緣緣。無契經中說無為法為能作因故。不應立為唯不障因性。雖無經說亦無處遮。
又無量經今已隱沒。云何定判無經說耶。若爾何法名為離系。即本論中所說擇滅。豈不先問何謂擇滅。答是離系。今問何法名為離系。答是擇滅。如是二答。更互相依。於此自性竟不能顯故應別門開顯自性。此法自性實有離言。唯諸聖者各別內證。但可方便總相說言。是善是常別有實物名為擇滅亦名離系。
經部師說。一切無為皆非實有如色受等別有實物。此所無故。若爾何故名虛空等。唯無所觸說名虛空。謂於暗中無所觸對。便作是說。此是虛空。已起隨眠生種滅位由簡擇力餘不更生說名擇滅。離簡擇力由闕緣故餘不更生名非擇滅。如殘眾同分中夭者余蘊。餘部師說。由慧功能隨眠不生名為擇滅。隨眠緣闕後苦不生不由慧能名非擇滅。離簡擇力此滅不成故此不生即擇滅攝。
有說。諸法生已後無。自然滅故名非擇滅。如是所執非擇滅體應是無常。未滅無故。豈不擇滅擇為先故。先無後有應亦無常。非擇為先方有擇滅。如何擇滅亦是無常。所以者何。非先有擇後未生法方有不生。何者。不生本來自有。若無簡擇諸法應生。簡擇生時法永不起。於此不起擇有功能。謂於先時未有生障。今為生障非造不生。若唯不生是涅槃者。此經文句當云何通。經言。五根若修若習若多修習。能令過去未來現在眾苦永斷。此永斷體即是涅槃。唯於未來有不生義非於過現。豈不相違。雖有此文而不違義。
此經意說。緣過現苦煩惱斷故名眾苦斷。如世尊言。汝等於色應斷貪欲。貪欲斷時便名色斷及色遍智。廣說乃至識亦如是。過現苦斷義亦應然。設有餘經言斷過去未來現在諸煩惱者。準前理釋。義亦無違。或此經中別有意趣。過去煩惱謂過去生所起煩惱。現在煩惱謂現在生所起煩惱。如愛行中十八愛行。過去世起者依過去生說。未來現在應知亦爾。如是二世所起煩惱。為生未來諸煩惱故。於現相續引起種子。此種斷故彼亦名斷。如異熟盡時亦說名業盡。未來眾苦及諸煩惱。由無種故畢竟不生。說名為斷。若異此者。過去現在何緣須斷。非於已滅及正滅時。須設劬勞為令其滅。若無為法其體都無。
何故經說所有諸法。若諸有為若諸無為。於中離染最為第一。如何無法可於無中立為第一。我亦不說諸無為法其體都無。但應如我所說而有。如說此聲有先非有。有後非有。不可非有說為有故有義得成。說有無為。應知亦爾。有雖非有而可稱嘆。故諸災橫畢竟非有名為離染。此於一切有非有中最為殊勝。為令所化深生欣樂故應稱嘆此為第一。若無為法唯非有者。無故不應名滅聖諦。且言聖諦其義云何。豈不此言屬無倒義。聖見有無皆無顛倒。謂聖於苦見唯是苦。於苦非有見唯非有。此於聖諦義有何違。如何非有而可立為第三聖諦。第二無間聖見及說故成第三。若無為法其體唯無。空涅槃識應緣無境。此緣無境亦無有過。辯去來中當應思擇。若許無為別有實體。當有何失。復有何德。許便擁護毘婆沙宗是名為德。若有可護天神定知自當擁護。然許實有明虛妄計是名為失。所以者何。此非有體可得如色受等。亦非有用可得如眼耳等。又若別有。如何可立彼事之滅第六轉聲。由滅與事非互相屬。此彼相望非因果故。唯遮彼事。第六可成。彼事之無名為滅故。滅雖別有而由彼事或得斷時方得此滅可言此滅屬於彼事。何因此滅定屬此得。如契經言。苾芻獲得現法涅槃。如何非有可言獲得。由得對治便獲永違煩惱。後有所依身故名得涅槃。復有聖教能顯涅槃唯以非有為其自性。謂契經言。所有眾苦皆無餘斷。各別捨棄盡離染滅靜息永沒。餘苦不續不取不生。此極寂靜。此極美妙。謂舍諸依及一切愛盡離染滅名為涅槃。云何不許言不生者依此無生故言不生。我等見此第七轉聲於證滅有都無功力。何意故說依此無生。若依此言屬已有義。應本不生。涅槃常故。若依此言屬已得義。是則應許依道之得。故唯依道或依道得令苦不生。汝應信受。由此善釋經說喻言。如燈焰涅槃心解脫亦爾。
此經意說。如燈涅槃唯燈焰謝無別有物。如是世尊心得解脫。唯諸蘊滅更無所有。阿毘達磨亦作是言。無事法云何。謂諸無為法。言無事者。謂無體性毘婆沙師不許此釋。若爾彼釋事義云何。彼言事者略有五種。一自性事。如有處言。若已得此事彼成就此事。二所緣事。如有處言。一切法智所知隨其事。三系縛事。如有處言。若於此事愛結所繫。彼於此事恚結系耶。四所因事。如有處言。有事法云何。謂諸有為法。五所攝事。如有處言。田事宅事妻子等事。今於此中說因名事。顯無為法都無有因。是故無為雖實有物。常無用故無因無果。總論已竟。於諸果中應說何果何因所得頌曰。

　　後因果異熟  前因增上果
　　同類遍等流  俱相應士用

論曰。言後因者。謂異熟因。於六因中最後說故。初異熟果此因所得。言前因者。謂能作因。於六因中最初說故。後增上果此因所得。增上之果名增上果。唯無障住有何增上。即由無障得增上名。或能作因亦有勝力。如十處界於五識身。諸有情業於器世界。耳等對於眼識生等。亦有展轉增上生力。聞已便生欣見欲故。此等增上如應當思。同類遍行得等流果。此二因果皆似因故。俱有相應得士用果。非越士體有別士用。即此所得名士用果。此士用名為目何法。即目諸法所有作用。如士用故得士用名。如世間說鴉足藥草醉象將軍。為唯此二有士用果為餘亦然。有說。餘因亦有此果。唯除異熟。由士用果與因俱生或無間生。異熟不爾。有餘師說。此異熟因亦有隔越遠士用果。譬如農夫所收果實。異熟等果其相云何。頌曰。

　　異熟無記法  有情有記生
　　等流似自因  離係由慧盡
　　若因彼力生  是果名士用
　　除前有為法  有為增上果

論曰。唯於無覆無記法中有異熟果。為此亦通非有情數。唯局有情。為通等流及所長養。應知唯是有記所生。一切不善及善有漏能記異熟故名有記。從彼後時異熟方起。非俱無間名有記生。如是名為異熟果相。非有情數亦從業生。何非異熟。以共有故。謂餘亦能如是受用。夫異熟果必無有餘共受用義。非餘造業餘可因斯受異熟果。其增上果亦業所生。何得共受。共業生故。似自因法名等流果。謂似同類遍行二因。若遍行因亦得等流果。何不許此即名同類因。此果但由地等染故與因相似不由種類。若由種類果亦似因。此果所因乃名同類。故作是問。若是同類因亦遍行因耶。應作四句。第一句者。非遍行法為同類因。第二句者。他部遍法為遍行因。第三句者。自部遍法為遍行因。第四句者。除前諸相由慧盡法名離系果。滅故名盡。擇故名慧。即說擇滅名離系果。若法因彼勢力所生。即說此法名士用果。如因下地加行心力上地有漏無漏定生。及因清淨靜慮心力變化心生。如是等類擇滅應言由道力得。諸有為法。除前已生。是餘有為之增上果。士用增上二果何殊。士用果名唯對作者。增上果稱通對此餘。如匠所成。對能成匠。具得士用增上果名。對余非匠唯增上果。於上所說六種因中。何位何因取果與果。頌曰。

　　五取果唯現  二與果亦然
　　過現與二因  一與唯過去

論曰。五因取果唯於現在。定非過去。彼已取故。亦非未來。彼無用故。亦應如是說。能作因非定有果故此不說。俱有相應與果亦爾。唯於現在。由此二因取果與果必俱時故。同類遍行二因與果通於過現。過去可然。如何現在與等流果。有等流果無間生故。若果已生。因便過去。名已與果。不應更與。善同類因有時取果而非與果。應作四句。第一句者。謂斷善根時最後所捨得。第二句者。謂續善根時最初所得得。應說爾時續者前得。第三句者。謂不斷善根於所餘諸位。第四句者。謂除前相。又於不善同類因中亦有四句。第一句者。謂離欲貪時最後所捨得。第二句者。謂退欲貪時最初所得得。應說爾時退者前得。第三句者。謂未離欲貪於所餘諸位。第四句者。謂除前相。有覆無記同類因中。亦有四句。於阿羅漢得時退時未得及餘。如理應說。無覆無記同類因中有順後句。謂與果時必亦取果。或時取果而非與果。謂阿羅漢最後諸蘊。約有所緣剎那差別。善同類因亦有四句。第一句者。謂善心無間起染無記心。第二句者。謂與上相違。第三句者。謂善心無間還起善心。第四句者。謂除前相。不善心等如其所應。亦有四句。準例應說。取果與果其義云何。能為彼種故名取果。正與彼力故名與果。異熟與果唯於過去。由異熟果無與因俱及無間故。復有餘師。前五果外別說四果。一安立果。謂如水輪為風輪果。乃至草等為大地果。二加行果。謂如無生智等遠為不淨等果。三和合果。謂如眼識等為眼根等果。四修習果。謂如化心等為諸靜慮果。如是四果皆是士用增上果攝。說因果已。复應思擇。此中何法幾因所生。法略有四。謂染污法。異熟生法。初無漏法。三所餘法。餘法者何。謂除異熟餘無記法。除初無漏諸餘善法。如是四法。頌曰。

　　染污異熟生  餘初聖如次
　　除異熟遍二  及同類餘生
　　此謂心心所  餘及除相應

論曰。諸染污法除異熟因餘五因生。異熟生法除遍行因餘五因生。三所餘法雙除異熟遍行二因餘四因生。初無漏法。雙除前二及同類因餘三因生。如是四法為說何等。謂心心所不相應行及色四法。复幾因生。如心心所所除因外及除相應。應知餘法從四三二餘因所生。此中染污異熟生法餘四因生。三所餘法餘三因生。初無漏法餘二因生。一因生法決定無有。

說一切有部俱舍論卷第六

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