《勿說他人過》-第十七世噶瑪巴

勿說他人過
── 第十七世大寶法王噶瑪巴 ──

    現在這個時代，有很多言語上的過失。就像在印度，有很多譭謗這譭謗那的事，這就是言語上的過失，應該閉上嘴巴。說必要的話，不必要的話就要收口，不可說無義之言。因為太多的無義之言，除了在此生讓自己招惹很多麻煩，令人不歡喜，更會成為來世走入金剛地獄的因，除此之外沒有其他好處。
    《月燈》雲：「見他人過失，不可宣說之，如是之行業，得如是果報。」
    總之，當我們看到有人在講說他人的罪過時，自己要經過仔細的觀察，看看是否有必要說出他人的過錯，在謹慎觀察之後，將適合說的說出，不適合說的不說。如果只是聽說我們就跟著說的話，反而會令自己損失。基本上是不需要說他人過錯的，為什麼？因為如果他人有罪過，那麼罪過的果報是必定會來的。我們不需要去說他人的過錯，因為說他人罪過不會更勝於他人所獲得的罪過果報，果報是必至的。因此我們也不需要去道他人過，尤其是如果只是看表相而說他人過錯的話，會有依人不依法的過失。
    達龍卻吉尊者說：「無名迷惑之相未清淨，自性心續亦不能明瞭，而作計度諸有情善惡，疑恐墮入不見大深淵。」自己無名的迷惑，是由愚癡無明而障閉，所以說 「無明迷惑之相未清淨」，而「自性心續亦不能明瞭」是說。雖然未能根本除去無明迷惑相，但是現前卻有知曉他人心念的神通，也許多少能斷言他人的功德或過失。但若是沒有他心通，「而作計度諸有情善惡」，自己無明迷惑還未清淨，對他人的心念亦無法明白是善是惡，是菩薩還或是凡夫，卻仍隨便的斷定這是善這是惡。由煩惱主宰而去判斷的話，就會墮入大深淵。
    說他人過錯，馬上就成為自己生起煩惱，增長煩惱的因與緣，也令他人生起煩惱。而煩惱的因與緣，就是墮入三惡道的因與緣。所以，請不要作殃禍眾生的事，我們本應儘量的去降服自身種種煩惱，不令生起煩惱的。然而，自己的煩惱不但未能息滅調伏，反而更到處說他人的煩惱，這真是非常的不適當。因此，對於各種過失，如果我們不經仔細觀察，而胡亂的想到什麼就說什麼的話，是很不好的。
    就拿我自己來說，也不知道是什麼原因，就是很不喜歡聽人說他人的過錯。任何時候，都覺得這種話很吵人。有人來跟我說：「這個人怎麼怎麼了，那個人又如何如何了。」對那些言語一方面我覺得打擾耳根，一方面也覺得無趣。如果有類似那些言語一定要對我說的話，說一次就夠了，沒有必要說第二次。一次就已經聽到了，夠了。對任何人，我還沒有生起過某人有過失的念頭，不過很難說以後不會越來越糟。這有錯有過失等等的執著念頭目前是沒有的，總是儘量的去看他人優點，看自己的過失，這就是我的作法。
    因此，在座的僧眾們，你們大多比我學的多，比我年長，比我能幹，比我有經驗，比我有知識，所以先不要看我，先看看你們自己是怎麼樣的。平常是怎麼去看待他人的功德與過失，同樣的，要去說某人的過患時，先想想自己就是那個人，如果有人來批評自己的時候，你自己會怎麼樣，是會生氣還是會笑。以同理心去想，若能如此思維的話，才能算是有點修行味道。要不然，平時我們總是向外去修，很少回頭想想自己。由自身為主的向外去修菩提心，向外去修他人，卻很少由他人處反轉回來，將眾生的苦返回自身，設身處地的去體會感受。因為這種反轉回來的思維很難生起，所以頂多只能儘量的用自心想像的菩提心去對眾生起修，卻無法以眾生的痛苦煩惱猛力的反轉回來以幫助我們自心鍛煉菩提心。因此，我們菩提心的修持就沒什麼味道，也很軟弱。

[註：此篇為法王噶瑪巴於第二十三屆噶舉大祈願法會上所做的開示。]
2006/01/07-印度　菩提迦耶     翻譯：妙融法師

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