《 尼拘陀梵志經 》二卷

《 尼拘陀梵志經 》

  ──宋 施護等 譯 ──

    《 尼拘陀梵志經 》卷上
                
    如是我聞。一時。世尊在王舍城迦蘭陀竹林精舍。時。彼城中有一長者名曰和合。於一日中飯食事訖。出王舍城詣迦蘭陀竹林精舍佛世尊所。瞻禮親近。是時。長者其出未久。作是思惟。今日已過清旦。佛及苾芻各處自房。宜應且止。勿詣佛所瞻禮親近。我今當往尼拘陀梵志聚集之所。
    時。彼梵志在烏曇末梨園中與諸梵志圍繞而住。高舉其聲發諸言論。所謂王論戰論盜賊之論。衣論食論婦女之論。酒論邪論繁雜之論。如是乃至海等相論。此等言論皆悉繫著世間之心。
    是時。尼拘陀梵志遙見和合長者自外而來。即告眾言。止止。汝等宜各低小其聲。此所來者。沙門瞿曇聲聞弟子。為大長者。處王舍城名曰和合。此人本性少語。其所傳受亦復寂靜。是故。汝等小聲言論。彼既知已乃可斯來。時。梵志眾聞是語已。咸各默然。
    爾時。和合長者來詣尼拘陀梵志所。到彼會已。時。尼拘陀相與承迎。歡喜言論。彼言論已各坐一面。時。和合長者白尼拘陀梵志言。汝此眾會有所別異。向聞汝等高舉其聲發諸言論。所謂王論戰論。如是乃至海等相論。此等言論皆悉繫著世間之心。有異於我世尊如來應供正等正覺。佛世尊者於曠野中。隨自所樂坐臥居止。遠離憒鬧絕於人跡、寂守是相。身住一處心不散亂。專注一境隨應所行。
    時。尼拘陀梵志告和合長者言。長者。彼沙門瞿曇我今云何相與議論。若我以事發其問端。彼種種慧而不能轉。以沙門瞿曇處於空舍。慧何能轉。既於空舍慧不能轉。乃於曠野坐臥居止。遠離憒鬧絕於人跡寂守是相。身住一處心不散亂。專注一境隨應所行。長者。譬如一目之牛周行邊際。當知彼牛其何能行。沙門瞿曇亦復如是。處於空舍慧何能轉。長者。若或沙門瞿曇來此會中。我時必當相與議論建立勝義。發一問端而為叩擊。我應得勝彼必墮負。如擊空缾易為破壞。
    是時。世尊處於自房寂默宴坐。以清淨天耳遙聞和合長者與尼拘陀梵志所共集會如是言論。
    爾時。世尊於日後分從自房出。是時。天雨方霽晴光煥若。漸次行詣善無毒池。到池岸已徐步經行。時。尼拘陀梵志遙見世尊在彼池岸。即告眾言。沙門瞿曇即今在此善無毒池岸徐步經行。彼或來此會中。汝等云何為起承迎邪。或相與言論邪。或但離座邪。或復輟己所坐而召命邪。作是言時。自然有來為佛世尊敷設其座。復聞是言。尊者瞿曇來此有座。隨自所樂當就是座。
    爾時。世尊於善無毒池岸經行事已。來詣尼拘陀梵志之所。時。彼梵志遙見世尊自外而來。即告眾言。沙門瞿曇來此會時。我當發問。而汝瞿曇。法律之中以何法行。能令修聲聞行者到安隱地。止息內心清淨梵行。
    爾時。世尊到彼會已。諸梵志眾自然咸生踴躍歡喜。各從座起前向承迎。時。尼拘陀梵志合掌向佛。頂禮白言。善來瞿曇。汝具遍知。是汝所座汝應就座。佛告尼拘陀梵志言。汝但就座。所應為我施設之座而我自知。我自當坐。
    是時。諸梵志眾高聲唱言。希有難有。此沙門瞿曇。今此會中無人說示。以神通力自知其座。時。尼拘陀梵志與佛世尊歡喜言論。彼言論已退坐一面。
    佛告尼拘陀梵志言。如來今到此會。汝等有何言論分別。尼拘陀梵志白佛言。我向見汝自遠而來。見已。我時輒告眾言。沙門瞿曇來此會時。我當發問。而汝瞿曇。法律之中以何法行。能令修聲聞行者到安隱地。止息內心。清淨梵行。瞿曇汝既到此。我以是事便為問端。是即與汝言論分別。
    爾時。世尊告尼拘陀梵志言。尼拘陀。汝於是事而實難知。何以故。異法異見異師異行。但應於汝自法教中隨應發問。是時。諸梵志眾高聲唱言。希有難有。沙門瞿曇。此所問事不以自教而為見答。返能於他教中令發問端。隨問當遣。時。尼拘陀梵志白佛言。若我異法異見異師異行。於汝法律我難知者。我今於其自法教中請問。於汝云何修行。能得出離清淨。得最上潔白及得真實。得清淨真實中住。
    佛告尼拘陀梵志言。如汝尼拘陀法中所修行者。我今略說。汝謂能得四戒具足。謂能修行能得最上增勝。於前修行出離不減諸欲。尼拘陀。云何是汝修行所持四戒。謂不自殺生不教他殺不隨喜殺。不自偷盜不教他盜不隨喜盜。不自妄語不教他妄語不隨喜妄語。不自邪染不教他邪染不隨喜邪染。汝尼拘陀。以如是等謂我能得四戒具足。
    尼拘陀。云何是汝能得修行。汝所修行謂高處遊止施設座位。或翹足而立以為法行。或常受苦澀麤惡飲食而為法行。或寂止空地而為法行。或不去鬚髮而為法行。或偃臥棘刺或臥編椽而為法行。或居止常處凌雲高顯而為法行。或繫著一處而為法行。乃至一日三時沐浴其身。如是多種逼切苦惱治療於身而為法行。如是等事是汝尼拘陀修行之法。
    云何是汝尼拘陀修行者計為出離。尼拘陀。如汝所修出離行者。謂裸露身體計得出離。又於飲食事訖舐手取淨。不受顰蹙面人及瞋恚面人所施飲食。不於街巷中食。不於刀杖兵器中住。周行城邑杜默不語。不說所從來。不說所向詣。不說所住止。不出違順語。不出多種語。亦無所說授。或受一家食。或受二家三家乃至七家食。或但受一家不受餘家食。或一日不食或二日三日乃至七日。或復半月一月不食。或於食中不食其糗不食其飯。不食豆及魚肉牛乳酥酪油及蜜等。不飲酒不飲甘漿不飲醋漿。但飲糠秕清潔之水而為活命。又常食菜。或食稊稗。或食瞿摩夷。或食藥苗藥根。或食乾生米穀。或食諸餘麤惡草菜。或但著一衣。或著草衣。或著吉祥草衣。或著樹皮衣。或柴木為衣。或果樹皮為衣。或以棄屍林中亂髮為衣。或以羊毛鹿毛鹿皮為衣。或以底哩吒鳥翅為衣。或以鵂鶹翅為衣。如是等事是汝尼拘陀修行者。計為出離之行。
    尼拘陀。此等所行而還實得出離清淨邪。得最上潔白邪。得真實邪。得清淨真實中住邪。時。尼拘陀梵志白佛言。如是如是。沙門瞿曇。我此修行是得出離清淨。得最上潔白及得真實。得清淨真實中住。
    佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。汝所修行如是等事非為出離。非得出離清淨。非得最上潔白。非得真實。非得清淨真實中住。但於修行法中而得少分。尼拘陀梵志白佛言。沙門瞿曇。如汝所說雖為甚善。然我此修行是得最上出離。是得真實是得無上。
    佛告尼拘陀梵志言。復次。汝所修行。謂我能得四戒具足。謂能修行。謂得最上增勝。於前修行出離。不減諸欲。持四戒時。與慈心俱。先於東方起慈心。觀具足所行。廣大周普。無二無量。無冤無害。然後南西北方。四維上下。一切世界與慈心俱。具足所行亦復如是。尼拘陀。汝作是意。謂我能如是修行。得出離清淨邪。得最上潔白邪。得真實邪。得清淨真實中住邪。
    時。尼拘陀梵志白佛言。如是如是。沙門瞿曇。我此修行。實得出離清淨。得最上潔白。及得真實。得清淨真實中住。
    佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。此如是等。汝所修行非得出離清淨。非得最上潔白。非得真實。非得清淨真實中住。汝謂有所得此亦非真。尼拘陀梵志白佛言。沙門瞿曇。如汝所說雖為甚善。然我修行是得出離清淨。是得真實是得無上。
    佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。復次。如汝修行。謂我能得四戒具足。我能修行我得最上增勝。於前修行出離不減諸欲。謂以宿住通。能知過去一二三生乃至百生之事。尼拘陀。汝作是意。謂我能如是修行。得出離清淨邪。得最上潔白邪。得真實邪。得清淨真實中住邪。
時。尼拘陀梵志白佛言。如是如是。沙門瞿曇。我此修行實得出離清淨。得最上潔白及得真實。得清淨真實中住。
    佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。此如是等汝所修行。非得出離清淨。非得最上潔白。非得真實。非得清淨真實中住。雖有所得而非真實。尼拘陀梵志白佛言。沙門瞿曇。如汝所說雖為甚善。然我此修行是得出離清淨。是得真實是得無上。
    佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。復次。如汝修行。謂我能得四戒具足。我能修行我得最上增勝。於前修行出離不減諸欲。能以清淨天眼觀見世間一切眾生。若生若滅若好若醜。或生善趣或生惡趣。若貴若賤。隨業報應悉能觀見。尼拘陀。汝作是意。謂我能如是修行。得出離清淨邪。得最上潔白邪。得真實邪。得清淨真實中住邪。
    時。尼拘陀梵志白佛言。如是如是。沙門瞿曇。我此修行實得出離清淨。得最上潔白及得真實。得清淨真實中住。
    佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。如是等事以汝所修雖為清淨。然我所說。如汝修行未離種種煩惱隨增。尼拘陀梵志白佛言。沙門瞿曇。云何我所修行雖為清淨。汝瞿曇說未離種種煩惱隨增。
    佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。汝等修行為欲彰其修行功業。以我修成如是行故。彼國王大臣剎帝利婆羅門等。必當尊重恭敬供養於我。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增。
    復次。尼拘陀。汝雖修行。恃己所修起貢高相凌篾於他。此即是為汝所修行煩惱隨增。
    復次。尼拘陀。汝等修行。起我慢心及增上慢。此即是為汝所修行煩惱隨增。
    復次。尼拘陀。汝等修行。於餘沙門婆羅門輕毀凌辱。作如是言。汝諸沙門婆羅門以多種食而為活命。普食世間五種種子。所謂根種子。身種子。虛種子。最上種子。種子中種子。如是五種以資其命。汝尼拘陀。如是周行出輕辱言伺求諍論迅疾快利。其猶電轉摧伏破壞。又如霜雹。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增。
    復次。尼拘陀。汝等修行。或見餘沙門婆羅門為他同類等眾之所尊重恭敬供養。乃生種種憎嫉之心。即作是言。汝諸沙門婆羅門貪多種食而為活命。返為他眾之所尊重恭敬供養。我常但以苦澀虛淡之物而為活命。何故他眾不作恭敬供養於我尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增。

    《尼拘陀梵志經》卷下

　　　
    復次。尼拘陀。汝等修行。若於如來或於如來弟子之所方伸請問。嫌恚旋生瞋惱既興。障礙斯作。以障礙故起諸過失。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增。
    復次。尼拘陀。汝等修行。若於如來或於如來弟子之所詢問正法。時。佛如來正以一心善為開說。決定如應除遣所疑。而汝等輩乃以外論而來指說。互相違背欲奪其理。返謂所問不正分別。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增。
    復次。尼拘陀。汝等修行。知佛如來或如來弟子實有最上增勝功德。所應敬仰而不敬仰。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增。
    復次。尼拘陀。有修行者於饒益事或生厭離。或損害事不起厭離。汝等以是二事中。若於損害事。不生厭離者。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增。
    復次。尼拘陀。汝等修行謂起慢相。有所表示我能修行。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增。
    復次。尼拘陀。汝等修行或得珍妙飲食。耽著其味而生簡別。我此所樂我此不樂。若所樂者我即可受。由是取著隨生耽染。以耽染故隱覆過失。是故勝慧不得出離所餘飲食。若不樂者猶故貪惜俛仰而捨。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增。
    復次。尼拘陀。汝等修行於深隱處以如善相寂然而坐。有來問言。汝於何法而能解了。復於何法而不解了。而汝等輩於處了處言我不解。於不了處而言我解。如是多種皆謂正知。起諸妄語。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增。
    復次。尼拘陀。汝等修行常時發起忿恚尤蛆。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增。
    復次。尼拘陀。汝等修行於一切處無慚無愧。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增。
    復次。尼拘陀。汝等修行常起懈怠及劣精進。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增。
    復次。尼拘陀。汝等修行而常失念及不正知。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增。
    復次。尼拘陀。汝等修行其心散亂諸根減劣。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增。
    復次。尼拘陀。汝等修行起於損害堅固前心。不求出離一向自見。於此等法實生取著。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增。
    復次。尼拘陀。汝等修行邪見深厚行顛倒法。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增。
    復次。尼拘陀。汝等修行於無邊際計為有邊。起見亦然。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增。
    復次。尼拘陀。汝等修行常起貪愛及瞋恚心。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增。
    復次。尼拘陀。汝等修行於諸所行愚癡暗鈍。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增。
    復次。尼拘陀。汝等修行不能聽受既如聾者。無所說示又類啞羊。尼拘陀。比即是為汝所修行煩惱隨增。
    復次。尼拘陀。汝等修行樂作罪業。又樂親近作罪業者。為他惡友之所繫屬及為攝伏。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增。
    復次。尼拘陀。汝等修行起增上慢。計有得想。未見謂見。未作謂作。未得謂得。未知謂知。未證謂證。尼拘陀。此即是為汝所修行煩惱隨增。
    尼拘陀。於汝意云何。如上所說諸煩惱法。彼有一類修行之者具是事邪。尼拘陀梵志白佛言。沙門瞿曇。豈獨一類修行之者具是煩惱。如我意者其數甚多。
    佛告尼拘陀梵志言。如我上說。汝等修行為欲彰其修行功業。以我修成如是行故。令彼國王大臣剎帝利婆羅門等。尊重恭敬供養於我。尼拘陀。汝等若或如是為欲彰其修行功業。令彼國王大臣等恭敬供養。乃至起增上慢。計有得想。未見謂見。未作謂作。未知謂知。未得謂得。未證謂證。此如是等皆不清淨。一切悉為煩惱隨增。當知皆是染分所攝。
    尼拘陀。於汝意云何。如我上說。如是等事如是修行。謂得出離清淨邪。得最上潔白邪。得真實邪。得清淨真實中住邪。尼拘陀梵志白佛言。如是如是。沙門瞿曇。如我等輩如是修行是得出離清淨。是得最上潔白。是得真實。是得清淨真實中住。
    佛告尼拘陀梵志言。我今為汝如實而說。如汝向者問於我言。沙門瞿曇。法律之中以何法行能令修聲聞行者到安隱地。止息內心清淨梵行。如是所問乃為真實。當知聲聞止息處者。上中最上。極為高勝。是諸聖者止息之所。
    爾時。諸梵志眾咸共讚言。奇哉奇哉。沙門瞿曇。法律之中所作清涼。
    爾時。和合長者聞是言已。知彼在會諸梵志眾於佛世尊少生向慕。即告尼拘陀梵志言。尼拘陀。汝向所言。與佛世尊互相議論建立勝義。發一問端而為叩擊。我應得勝彼必墮負。如擊空瓶易為破壞。汝今何故不發問邪。
    佛告尼拘陀梵志言。於汝意云何。汝實曾發斯語言邪。尼拘陀梵志白佛言。沙門瞿曇。我實曾說如是語言。佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。汝豈不聞古師先德耆年宿舊智者所說。諸佛如來應供正等正覺亦如汝等今時集會。高舉其聲發諸言論。所謂王論戰論盜賊之論。衣論食論婦女之論。酒論邪論繁雜之論。如是乃至海等相論邪。尼拘陀。或復曾聞古師所說。諸佛如來應供正等正覺如我今時於曠野中。坐臥居止遠離憒鬧。絕於人跡寂守是相身住一處。心不散亂專注一境。如應所行邪。尼拘陀梵志白佛言。如是。瞿曇。我亦曾聞古師先德耆年宿舊智者所說。諸佛如來應供正等正覺非如我等今時集會。高舉其聲發諸言論。所謂王論戰論盜賊之論。衣論食論婦女之論。酒論邪論繁雜之論。如是乃至海等相論。我復曾聞古師所說。諸佛如來應供正等正覺。如汝今時於曠野中。坐臥居止遠離憒鬧。絕於人跡寂守是相身住一處。心不散亂專注一境。如應所行。
    佛告尼拘陀梵志言。尼拘陀。汝等昔聞古師說時。豈不作是思惟。彼諸佛世尊能隨宜說法。自覺悟已復為他說覺悟之法。自解脫已復為他說解脫之法。自安隱已復為他說安隱之法。自得涅槃已復為他說涅槃之法。尼拘陀。汝等爾時而返謂言。沙門瞿曇作如是說。於師法事業有所分別。又復說言。沙門瞿曇作如是說。於寂靜住善事業有所分別。又復說言。沙門瞿曇作如是說。彼尼拘陀師法之中罪不善法有所合集。又復說言。沙門瞿曇作如是說。彼尼拘陀師法之中多種善法有所離散。又復說言。沙門瞿曇作如是說。為欲宣示彼因緣事。此如是等多種言說不應如是見。尼拘陀。何故不應如是見邪。謂以彼諸師法彼諸所行乃至彼諸因緣事等。皆悉有異。
    尼拘陀。是故我不說彼師法事業。亦不說彼寂靜住事業。亦不說彼師法之中罪不善法有所合集。亦不說彼師法之中多種善法有所離散。亦不欲說彼因緣事。尼拘陀。我常作是說。或有正士不諂不曲及不虛誑正修行者。我即為彼說法教示如應開導。令彼正士如我正說及正教示。於七年中或復六年。五四三二一年之中一向不亂。離諸熱惱清淨身心專注趣求。我說是人見法知法超初二果。直進第三有餘依位阿那含果。
    復次。尼拘陀。我常作是說。或有正士不諂不曲及不虛誑正修行者。我即為彼說法教示如應開導。令彼正士如我正說及正教示。於七月中。或復六月五四三二一月半月一向不亂。離諸熱惱清淨身心專注趣求。我說是人見法知法超初二果。直進第三有餘依位阿那含果。
    復次。尼拘陀。我常作是說。或有正士不諂不曲及不虛誑正修行者。我即為彼說法教示如應開導。令彼正士如我正說及正教示。於七日中。或復六日五四三二一日半日。乃至食前食後一向不亂。離諸熱惱清淨身心專注趣求。我說是人。見法知法超初二果。直進第三有餘依位阿那含果。
    爾時。世尊作是說時。會中所有諸梵志眾障累深重無所曉悟。身心惑亂沈迷昏懵。彼諸辯才不能施設。俛首寂然憂思而住。爾時。世尊知是事已顧謂和合長者言。長者。今此等輩誠為癡者。既味見聞復絕言說。如人以物自杜其口。罪垢斯深是大魔事。彼等不能於佛如來發是問言。而汝沙門法律之中。以何法行能令修聲聞行者到安隱地。止息內心清淨梵行。
    爾時。世尊乃為和合長者。隨應說法示教利喜已。身放光明廣大熾盛普遍照耀。即於會中踴身虛空。還迦蘭陀竹林精舍。

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