── 行者 果燦 ──
「得」在此是「得到」，是目的，也就是指「求得」修行的「果報」。聖嚴師父說：「對凡夫來說，未知佛法者，希望求得名利物欲的滿足；初知佛法者，希望得到功德和福報；深知佛法者，希望求得佛法、求得智慧、求得解脫、求得聖果，禪宗的行者，希望求得開悟，明心見性。」(心的經典P70)這便是有為的，有漏的有執的，便是「有得」。當然，為了使凡夫逃出「火宅」，脫離生死苦海，必須讓他們有一個目標，有一個「果位」可求，但那僅是一種方便法，一旦逃出「火宅」解脫自在後，就會發現如《金剛經》所說的：「滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。」那便是「無智亦無得」，便是解脫自在。故六祖惠能說：「迷時師度，悟了自度。」
《涅槃經》說：「無所得者則名為慧，有所得者名為無明。」又說「有所得者名生死輪，一切凡夫輪迴生死，故有所得；菩薩永斷一切生死，是故菩薩名無所得。」(卷十七)對實相無相的真理，心中無所執著，無所分別，稱為「無所得」，亦稱「無所有」，是無分別智，也即是空慧，「無所得」是「空」的異名，故亦稱「無所得空」或「不思議空」。〈大智度論〉說：「有所得者，所謂以我心於諸法中取相故。……諸有二者是有所得，無有二者是無所得。」又說：「諸法實相中，受決定相不可得故，名無所得。」(卷十八)
〈勝鬘經寶窟〉說：「龍樹雲，空有三，一外道邪道空，二者但空，謂二乘空智，三者無所得空，謂菩薩空智也，今此無所得空智，非二乘所知，故言不思議。」更深一層來看，依照《壇經》所說：照見五蘊皆空，明心見性，顯現了佛性，這「佛性」是人人本來就有的，只是為無明煩惱所遮蓋，「佛性」並非外來的，所謂「證得」，僅是把本具的「佛性」顯現，故實則不存在「得」或「失」。《楞嚴經》說：「圓滿菩提，歸無所得。」「無所得」才是真正的「得」。故《金剛經》說：「如來在然燈佛所，於法實無所得。」又說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」因佛法是本具的，並非自外求的，如果向外求，「是人行邪道，不能見如來。」
聲聞乘證了阿羅漢果而入涅槃後，有涅槃在，是覺得三界苦，有凡人有聖人有生死和涅槃的分別，所以阿羅漢是厭離生死，願意永住涅槃而不再來世間受生死，故阿羅漢還不是究竟無分別的。證阿羅漢果而入涅槃，到了這個境界，還有分別，還覺得「我」自己住於涅槃，「有我」「有智」，仍在小乘境界，仍未見佛。
聖嚴師父說：未悟之前求「悟」，悟了以後，如果仍認為從悟境得到了具體的什麼東西，那就不算是開悟。因為開悟就是見性，未見性前必然有一個「性」在，但當你見到了性，這個清淨的「性」就不存在了，因為性就是實相，而實相是無相的。（禪的生活P129）《壇經》說：「自性本無一法可得，若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見。」(定慧品)「有所得」「有眾生可度」，是誰「得」？是誰「度」？是「我」，也即是「有我」；只有到「無所得」「無眾生可度」，才是真正「無我」。到了「無我」的境界，才真正自在，那才是《心經》的「無智亦無得」境界。
既然萬法皆空，諸法實相畢竟空，因緣和合而成的眾生也是空，僅是個假名，甚至因緣和合本身也是空，那麼為甚麼佛還說度眾生，還說五蘊十八界十二因緣四聖諦等等如許佛法？維摩詰大士在《維摩詰經》說：「此土眾生剛強難化故，佛為說剛強之語以調伏之。言是地獄、是畜生、是餓鬼、是諸難處、是愚人生處。……以難化之人心如猨猴故，以若干種法，制禦其心乃可調伏。譬如象馬悷不調，加諸楚毒乃至徹骨，然後調伏。如是剛強難化眾生故，以一切苦切之言乃可入律。」佛菩薩的大悲之心入於骨髓，不忍眾生沉迷苦海。
〈大智度論〉所說：因為「凡夫顛倒心故，於法皆作顛倒異見，乃至不見一法是實。凡夫於夢中著夢，得夢見夢者，亦著夢中所見事。……是菩薩方便力故，於顛倒中拔出眾生著破顛倒法中。譬如慳貪是顛倒，以布施破慳貪法；而眾生著是布施故，為說布施果報無常實空，從布施拔出眾生令持戒；持戒及持戒果報中拔出眾生，語眾生言，天福盡時無常苦惱，拔出眾生令離欲行禪定，而為說禪定及果報虛誑不實，能令人墮顛倒中。種種因緣為說布施持戒禪定無常過失，令住涅槃。……菩薩方便力故，先教眾生捨罪，稱讚持戒布施福德，次復為說持戒布施，亦未免無常苦惱，然後為說法空，但稱讚實法，所謂無餘涅槃。」(釋四攝品第七十八)種種法門僅是誘使眾生逃出「火宅」的方便法，是權宜之計。
師父說：「相對的沒有了，統一的也沒有了，這個時候便是智慧。如果連無相對無統一也都沒有了，這才可以說是無智。」（禪的生活P33）有了智慧以後，就不可再執著智慧，這便是「無智」的意義。《金剛經》說：「如筏諭者，法尚應捨，何況非法。」就是這個道理。「無智」才是成佛。
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