[法數]三學

三學：
「戒、定、慧」稱為「三學」或「三無漏學」。「漏」是指世俗的污染不淨等煩惱，因煩惱是由六根滲漏而入，故「煩惱」亦稱「漏」。
《楞嚴經》載：「攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學了。」戒定慧三學，就是持守戒律，修習禪定，證得智慧。六波羅蜜中之佈施、持戒、忍辱、精進四度為「戒學」，禪波羅蜜為「定學」，般若波羅蜜為「慧學」。三學攝佛道一切法門，是通向涅槃之法。與六波羅蜜一樣，三學之持戒修定都必須以般若智慧來指導，沒有智慧，持戒只是行善，修定猶如打坐練氣功。有了般若智慧，心境必會定而不邪亂，就能顯發本性，有智慧的定，自然不會犯戒。
故《大品般若經》說：「心得好解脫，慧得好解脫」。〈大智度論〉解釋說：「有外道但布施持戒說清淨，有但布施禪定說清淨，有但布施求智慧說清淨。如是等種種道不具足，若無功德，若少功德說清淨。是人雖一處心得解脫，不名好解脫，涅槃道不滿足故。如偈說：無功德人不能渡生老病死之大海。少功德人亦不渡，善行道法佛所說。」問：「何以故佛言染愛離心得解脫？」龍樹自答：「諸結使皆屬愛見，屬愛煩惱覆心，屬見煩惱覆慧。如是愛離故，屬愛結使亦離，得心解脫。如是無明離故，屬見結使亦離，得慧解脫。」(智論卷第三)
《禪法要解經》說：「得涅槃方便道。定分有三種。慧分有二種。戒分有三種。住是戒中修行定慧。所謂於四諦中慧能決了。是名正見。隨正見覺法發起。是為正思惟。是名慧分二種。正定正念正精進。是名定分三種。正語正業正命。是名戒分三種。住淨戒故。諸煩惱芽不令增長。勢力衰薄。如非時種芽不增長。諸煩惱力來。定分能遮。如大山堰水。水不能破壞。譬如咒術能禁毒蛇。雖復有毒不能害人。定分亦如是。慧能拔諸煩惱根本。如夏水暴漲岸上諸樹無不漂拔。行此三分八道真直正路。能滅苦因。畢竟安隱常樂無為。」

「戒」Sila「尸羅」。廣義而言，防止和斷絕身語意一切為惡的行為及思想稱為「戒」，具體而言是防非止惡。持戒就是受持佛所制的戒規而不觸犯。戒不僅能止惡，而且可以向善，身語意三業似火，持戒可以使心無熱惱而得清靜，故戒又稱為「清涼」。
聖嚴師父說：「戒的功能是在斷絕生死道中的業緣業因。……所以戒律的制定，不是佛陀對於弟子們的一種束縛，實是佛子的解脫道，也是僧團的防腐劑。」(戒律學綱要P22)「戒」可防身口意造作惡業，可助修善，也就是「諸惡莫作，眾善奉行」。 
「定」Samādhi「三摩地」，亦稱「三昧」。「定」可使心專注一境，摒除雜念，明心見性。通常包括和外道共通的四禪八定，加上阿羅漢修證的滅受想定，共九個階次。修完無漏的解脫慧，才能出三界生死。「入定」就是心念統一，靜慮澄心。四祖道信說是：「內外空淨即心性寂滅。」
〈頓悟入道要門論〉載：「問，云何為禪，云何為定，答，妄念不生為禪，坐見本性為定，本性者是汝無生心，定者對境無心，八風不能動，八風者，刑衰毀譽稱譏苦樂，是名八風，若得如是定者，雖是凡夫即入佛位。」〈禮記．大學〉也說：「定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」也就是因定而發慧。
「慧」Jnāna「若那」或「智慧」。「慧」能顯發本性，斷除煩惱妄惑，去惑證理，見佛實相。「慧」可分為有漏和無漏兩類，有漏慧是有我的，到小乘初果，大乘初地才顯一分無漏慧，至到小乘四果，大乘八地以上，才能出現純無漏慧，到此階位才徹底解脫，這個過程是漸修法門。  
神秀說：「諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定。」惠能大師對秀的弟子志誠說：「汝師戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人，悟解不同，見有遲疾。……離體說法名為相說，自性常迷，須知一切萬法皆從自性起用，是真戒定慧法。」大師說一偈曰：「心地無非自性戒，心地無癡自性慧，心地無亂自性定，不增不減自金剛，身去身來本三昧。」強調「自性」。大師解說：「汝師戒定慧勸小根智人，吾戒定慧勸大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見。無一法可得方能建立萬法，若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得不立亦得，去來自由無滯無礙，應用隨作應語隨答，普見化身不離自性，即得自在神通，遊戲三昧，是名見性。」（《壇經》頓漸品）
所謂「不立」，指不必樹立，也就是說，「若悟自性」的人，不必先樹立「佛身涅槃解脫」等等目標，才去追求那些目標。因為「自性無非無癡無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得，有何可立？自性自悟，頓悟頓修亦無漸次，所以不立一切法，諸法寂滅，有何次第？」境界不同呀！
《壇經》中惠能和神秀第一次交峰最著名的偈最精彩。時五祖弘忍要其弟子作偈，神秀作：「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」惠能聽後作偈說：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。」高下立判，故五祖知接班有人了。(行由品) 

泰國佛使比丘認為：「行善布施持戒修定和修慧，終究都是為了使我們成為『如如不動』的人，而修習看只是看，聽只是聽等等，就足以使我們成為『如如不動』的人──當接觸任何外境時，都不會產生『自我』，能保持平常心而不被境轉。」大師認為：「行善和布施是為了拔除『自我』，持戒和修定是為了調御『自我』，修慧則為破除『自我』。」故「這些都是輔行，而不是佛法的核心。」「眼睛要看，耳朵要聽，鼻子要聞……等等，只要守獲六根就是已控制一切，修行圓滿了，這正是修習佛法的核心。」(一問一智慧P35)也就是說，只要不執著，不被六塵所轉，就會達到「無我」的「如如不動」的境界。也就是六祖所說「若悟自性」「是名見性」。故法師認為「三學」「六波羅蜜」「都是輔行」，是使我們達到「明心見性」的一種「輔助」方法，是佛引導我們認識諸法實相的方便法。
《金剛經》說：「法尚應捨何況非法。」我們所學所修的「佛法」都是「方便法」，而「方便法」也就是「輔行」之法。因為我們的目的就是要顯現自心佛性，而明心見性之日，就「蓮華從口發」了。