[點燈]-佛教的「無始」

C9-          佛教的「無始」
                                       ──  行者 果燦 ──

        雖然佛法講「成住壞空」，但那僅是一個時空階段，並非宇宙世界的全部和始終，佛法不是「創造論」，所以說「無始」(Anadikalika)。因為「不生不滅」，故「無始」也就「無終」。佛法認為，一個星球的產生，是由宇宙間無數的微塵等事物，在因緣成熟時和合而成的。在因緣未成熟前的「無始」以來，無數微塵早已存在，它是由無數星球「空」而成的(「成住壞空」的「空」，也就是爆炸毀滅)，而那些星球，也是「無始」以來無數微塵和合而成，以此類推，至「無始」。 
        〈勝鬘寶窟〉說：「攝論雲，無始即是顯因也，若有始則無因，以有始則有初，初則無因，以其無始則是有因，所以明有因者，顯佛法是因緣義。」就是說：如若有「始」，此「初始」就是最「早」最「先」的那個「初」，那就變成了無因所生，因為「因」不可能在「初始」之前就存在，否則那就不符「緣起法」，而變成是「創造論」了。所以「無始」就顯現了「因」。同樣，當一個新的星球因緣成熟，成長到一切條件適合眾生居住時，就有因緣和共業合適的眾生來居住。而在無始之前，這些眾生早於在無數他方世界的三界六道中，經歷無數次的生生死死，他們並非因這個新的星球產生而產生；相同的，在此星球經過了「成住壞空」四個階段而毀滅前，在此星球中所有尚未得解脫的眾生，又會到他方世界的三界六道中去接受生死。所以在「佛法」來說，宇宙是不存在「開始」，也不存在「末日」的。
        「星球的爆炸」僅是其中一個星球「成住壞空」四個階段中「空」的階段。然後，又重復另一個「成住壞空」的循環。但從狹義說，也就是僅從一個小世界，僅就一個星球的「壞空」階段來說，的確是有「毀滅」的一天，不過「毀滅」不等於消失，「爆炸」後的「微塵」還存在，而且那也是僅就一個星球而言。更主要的是，佛教的「成住壞空」是自然現象，是眾生的「共業」所感。何況「空」了以後，又再重復另一個「成住壞空」的循環，永遠不會「終止」。地球人類的科學知識，至目前為止，甚至對我們自己居住的地球的認識而言，還相當膚淺，更不要說對地球以外的太空，凡人的確是太無知的。
        二千五百年前，佛教的創始者釋迦世尊住世時，曾為他的一位弟子彌勒菩薩授記，預言當彌勒在兜率天的天壽四千歲盡時，將下生此世並於龍華樹下成佛。佛經載，兜率天一晝夜為人間四百年，故此，如果兜率天的一年也和地球一樣有365天，兜率天四千年就約有地球5億8千4百萬年。總之是非常非常長遠的時間。以佛經的說法，地球目前是處在「住」的階段，到彌勒佛降生的時候，可能已到或將到「壞」的階段，到那時候，彌勒佛應該是為救度尚未開悟的眾生而來的。
        西方文化有所謂「先有蛋還是先有雞」的爭論，從生物進化論也無法肯定先有蛋還是先有雞。從佛教的緣起法，不可能先有蛋或先有雞，否則就成了「有始」，也就成了「創造論」。從生物進化論來說，生物是因環境等等因素而逐漸進化的，不可能一下就生出一個蛋，同樣也不可能一下就爆出一隻雞來。生物進化的環境因素也就如同佛教所說的「因緣」、「緣起」。如果世界是由一個「創造者」創造的，那麼「創造者」本身又是誰創造的呢？在有「創造者」之前宇宙又是什麼？
        斯里蘭卡羅睺羅法師說：「人的心理上有兩種根深蒂固的意念，自衛與自存。……為了自存，人類想出了靈魂（神我）不滅的主意，俾得恒古長存。由於他的愚昧、懦弱、恐懼與貪婪，人類需要這兩件東西來安慰自己，因此他們緊緊地狂熱地抓住它們。」（釋迦的啟示）
        佛教徒修持的目的是為求明心見性，求解脫，求涅槃，一切無助修持的問題，都於事無補。「阿含部」《箭喻經》中，佛陀在答其弟子「鬘童子」問及有關宇宙和生命之起源時，說了一個寓言：有一個人被毒箭射傷，當他的親人把他送去醫院時，他堅持要先找出射他的是什麼人，什麼膚色，從何處來，那箭是何人製造的等等，否則不讓醫生醫治他。佛陀說，在未找出答案以前，那人已死去了。羅睺羅在〈釋迦的啟示〉裡說：「佛認為這些問題沒有用處，所以佛不會解答。因為這些問題不能令人厭離去執入滅，也不能令人得到寧靜深觀圓覺涅槃。不論一個人對那些問題的見解如何，世間還是有生老壞死憂戚哀痛苦惱，所以世尊在此生中，說明瞭苦，苦的生起，苦的止息和滅苦之道，佛解釋這些，因為它們有用，它們與修鍊身心的梵行有根本上的關聯，可令人厭離去執入滅得寧靜深觀圓覺涅槃。」
        所以，千萬勿學某些人去「追尋」全世界人類在非洲的遠祖，那無非是想「證明」其父母是遠房堂兄妹。依他們的信仰，幾十萬年前石器時代的北京猿人和後來的山頂洞人都是非洲黑人。更千萬不要學某些人在土耳其的高山上「考古」去尋「古船」那樣，到喜瑪拉雅山去找「須彌山」，佛經所說的「須彌山」，那只不過是佛陀引用古印度神話故事做的一種比喻，是「方便說」。當你「明心見性」，轉識成智之後，一切自然就會清清楚楚。
        另外，佛教的所謂「微塵」，並非科學上的原子分子，「微塵」可以無窮盡的小，也可以無窮盡的大，故佛經中有「大千世界出自一毛端」的說法，佛教的「微塵」，是無法定其質量的。中國古代就有那樣的神話故事：一個人夢見自己到了「蟻國」，當了駙馬做官過了一生，醒來發現屋外樹下有一個小蟻窩。在人類看來，一窩蟻是很小的，但對螞蟻來說，可能是一個大城市，甚至是一個國家；同樣，對天人菩薩看來，我們的地球並不如我們人類所感到的那樣大，甚至可能僅是宇宙中一顆小小「微塵」。
        佛陀是「有教無類」的，視一切眾生是絕對平等的，但當時釋迦世尊傳法的對象千奇百怪，什麼根性的都有，釋尊對不同根性的人用不同的方法傳法，借用了當時的很多民間的神話故事，這是一種隨機的善巧，佛教稱為「方便法」。非去追查「方便法」比喻的根原不可，那就如「箭喻」中的中箭者了，是對修行、開悟，對解脫生死一點幫助都沒有的。